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Batalla de Bubat

La batalla de Bubat, también conocida como Pasunda Bubat , es la batalla entre la familia real de Sundanese y el ejército de Majapahit que tuvo lugar en la plaza Bubat en la parte norte de Trowulan (la capital de Majapahit) en 1279 Saka o 1357 d. C. [1]

Relato histórico

"... manak deui Prěbu Maharaja. Lawasniya ratu tujuh tahun. Kena kabawa ku kalawisaya, kabancana ku seuweu dimanten, ngaran Tohaan. Mu(n)dut agung dipipanumbasna. Urang reya sa(ng)kan nu angkat ka Jawa, mumul nu lakian di Sunda pan prangprang di Majapahit,..."
"... tiene un hijo, Prěbu Maharaja, que fue rey durante siete años. A causa de un desastre, se dejó llevar por la novia de su hija llamada Tohaan, pidiendo una condición (deseo) difícil. Mucha gente empezó a ir a Java, porque (ella) no quería casarse en Sunda, por eso hubo una batalla en Majapahit,..."

Carita Parahyangan [2] : 391 

El relato histórico de Pasunda Bubat se menciona en Carita Parahyangan (siglo XVI) y Pararaton (siglo XV), [3] pero no se encuentra en Nagarakretagama (siglo XIV), mientras que la historia de la batalla de Bubat es el tema principal del manuscrito balinés Kidung Sunda (aproximadamente mediados del siglo XVI). [1]

La batalla de Bubat se menciona en un fragmento de la crónica javanesa del siglo XV de Pararaton . Se desconoce el autor de este manuscrito, compuesto en forma de crónicas alrededor de 1474-1486, mientras que la parte literaria se compuso como historia entre 1500 y 1613. Este manuscrito fue publicado por primera vez por JLA Brandes, un filólogo holandés, en 1896, completo con traducciones, notas y comentarios. [3]

Aunque el evento tuvo lugar a mediados del siglo XIV, no fue hasta el siglo XVI que la historia se encontró en la literatura sundanesa de Carita Parahyangan , aunque este texto solo brinda una breve información sobre el incidente. En Carita Parahyangan, la Princesa de Sunda es mencionada como Tohaan [i] que significa "la respetable o reverenciada". [1] Carita Parahyangan menciona un verso corto de "...pan prang-rang di Majapahit", que se traduce como "... la gente luchó en una batalla en Majapahit". [4]

Según Nagarakretagama, la plaza Bubat está ubicada cerca del norte de la ciudad capital de Trowulan Majapahit, probablemente en algún lugar cerca de la puerta Wringin Lawang o del templo Brahu.

Luego, a principios del siglo XX, CC Berg, un historiador holandés, publicó el texto de Kidung Sunda y traducciones de origen balinés (1927) que desentrañaba el Incidente de Bubat, y la versión más corta de Kidung Sundayana (1928). En los escritos históricos javaneses, Berg llamó al Kidung Sunda —posiblemente compuesto después de 1540 en Bali [ii] — que contiene hechos históricos porque el incidente fue reforzado por un antiguo manuscrito sundanés, Carita Parahyangan . Berg concluye: "en el Kidung Sunda debemos ver el remanente literario de las historias del folclore y en el mismo tema con el fragmento de Pararaton ...". [1] Sin embargo, la fecha de composición original de Kidung Sunda puede ser anterior, del siglo XIV d.C. [5] : 192  Estudiosos recientes como LC Damais y SO Robson sitúan la datación de Kidung Panji Wijayakrama-Rangga Lawe , un kidung cuyos motivos son similares en contenido y se cree que es contemporáneo del Kidung Sunda , en el año 1334 d. C. [6] : 55–57  [7] : 306 

Curiosamente, Nagarakretagama, escrito por Mpu Prapanca en 1365 y considerado ampliamente como la fuente principal de la historia de Majapahit, no menciona el evento en absoluto. Esto ha llevado a varios historiadores a cuestionar la autenticidad de Pararaton y sugerir que Kidung Sunda era simplemente una novela de ficción antigua y que la Batalla de Bubat nunca tuvo lugar en primer lugar. [8] Para conciliar estos diversos estudios, es importante entender que Nagarakretagama es un pujasastra , [iii] "Parece haber sido ignorado intencionalmente por Prapanca, [iv] porque no contribuye a la grandeza de Majapahit, e incluso puede considerarse como el fracaso político de Gajah Mada para subyugar a los sundaneses", escribieron Marwati Djoened Poesponegoro y Nugroho Notosusanto en Indonesian National History II. [3]

Propuesta de matrimonio

"... Tumuli Pasunda Bubat. Bhre Prabhu ayun ing Putri ring Suṇḍa. Patih Maḍu ingutus anguṇḍangeng wong Suṇḍa, ahiděp wong Suṇḍa yan awawarangana...",
"... El comienzo (causa) de Pasunda Bubat. Bhre Prabu que desea la princesa de Sunda envió a Patih Madhu, un mantri ( ministro) de alto rango, para invitar a los sundaneses. No le importaba ser un besan (suegro), [v] vino (Prabu Maharaja, rey de) Sunda (a Majapahit).
... En lugar de ser recibidos con una fiesta de bienvenida, se enfrentan a la dura actitud de Mahapatih Gajah Mada, que exige a la Princesa de Sunda como ofrenda. Los partidos sundaneses no están de acuerdo y están decididos a la guerra.

Pararatón [3] [2] : 402 

Hayam Wuruk , rey de Majapahit, decidió —probablemente por razones políticas— tomar a la princesa Citra Rashmi (también conocida como Pitaloka) como su esposa. [9] Ella era hija de Prabu Maharaja Linggabuana Wisesa del Reino de Sunda. La tradición la describe como una muchacha de extraordinaria belleza. Patih Madhu, un casamentero de Majapahit, fue enviado al reino para pedir su mano en matrimonio real. Encantado por la propuesta y viendo la oportunidad de fomentar una alianza con Majapahit, el reino más poderoso de la región, el rey de Sunda dio su bendición y decidió acompañar a su hija a Majapahit para la boda.

La comitiva real de Sundanese llegó al puerto de Hujung Galuh en un jong sasanga wangunan , un tipo de junco javanés , que también incorpora técnicas chinas, como el uso de clavos de hierro junto con clavijas de madera, la construcción de mamparos estancos y la adición de un timón central.

En 1357, el rey de la Sonda y la familia real llegaron a Majapahit después de navegar a través del mar de Java en una flota de 200 barcos grandes y 2000 embarcaciones más pequeñas. [10] : 16–17, 76–77  La familia real abordó un barco junco de nueve cubiertas ( Java: Jong sasanga wangunan ), [vi] [13] : 270  y desembarcó en el puerto de Hujung Galuh , navegó tierra adentro a través del río Brantas y llegó al puerto fluvial de Canggu. Luego, el grupo real acampó en la plaza Bubat en la parte norte de Trowulan, la capital de Majapahit, y esperó la ceremonia nupcial.

Sin embargo, Gajah Mada , el primer ministro de Majapahit, vio el evento como una oportunidad para exigir la sumisión de Sunda al señorío de Majapahit e insistió en que, en lugar de convertirse en reina de Majapahit, la princesa debía ser presentada como una muestra de sumisión y tratada como una mera concubina del rey de Majapahit. El rey de Sunda se enojó y se sintió humillado por la demanda de Gajah Mada y decidió regresar a casa y cancelar la boda real. Sin embargo, Majapahit exigió la mano de la princesa de Sunda y sitió el campamento de Sunda.

La batalla y el suicidio de la princesa.

"Gajah Mada informó a la corte sobre el comportamiento (desafiante) de los sundaneses. Bhre Prameswara de Wengker se declaró listo para luchar. Así, las tropas de Majapahit rodearon a los sundaneses. No dispuestos a rendirse, los sundaneses decidieron arriesgar sus vidas. La batalla era inevitable. Los aplausos resonaron en el sonido de reyong . [vii] El rey de Sunda, el rey Maharaja, fue el primero en perder la vida.

Bhre Prameswara llegó a Bubat sin saber que todavía había muchos sundaneses que no habían caído. Sin duda, sus tropas fueron atacadas y devastadas, pero él inmediatamente lanzó un contraataque.

Acorralados, los menak [viii] cargaron hacia el sur. Las tropas de Majapahit que resistieron el ataque obtuvieron la victoria. Los sundaneses que atacaron hacia el suroeste fueron asesinados. Como un mar de sangre y una montaña de cadáveres, no quedan sundaneses.

Pararatón [3]

Como resultado, se produjo una escaramuza en la plaza Bubat entre el ejército de Majapahit y la familia real de la Sonda en defensa de su honor. Fue desigual e injustamente igualada, ya que el grupo de Sundaneses estaba compuesto principalmente por la familia real, funcionarios estatales y nobles, acompañados de sirvientes y guardias reales. El número del grupo de Sundaneses se estimó en menos de cien. Por otro lado, los guardias armados estacionados dentro de la ciudad capital de Majapahit bajo el mando de Gajah Mada se estimaron en varios miles de tropas bien armadas y bien entrenadas. El grupo de Sundaneses fue rodeado en el centro de la plaza Bubat. Algunas fuentes mencionaron que los Sundaneses lograron defender la plaza y contraatacar el asedio de Majapahit varias veces. Sin embargo, a medida que avanzaba el día, los Sundaneses estaban exhaustos y abrumados. A pesar de enfrentarse a una muerte segura, los Sundaneses demostraron un coraje y una caballerosidad extraordinarios, ya que uno por uno, todos ellos cayeron.

El rey de la Sonda fue asesinado en un duelo con un general Majapahit, así como otros nobles de la Sonda, y casi todo el séquito real de la Sonda fue masacrado en la tragedia. [14] La tradición dice que la desconsolada princesa —junto con muy posiblemente todas las mujeres de la Sonda restantes— se quitó la vida para defender el honor y la dignidad de su país. [15] Se supone que el suicidio ritualizado de las mujeres de la clase kshatriya (guerrera) después de la derrota de sus hombres defiende su orgullo y honor, así como su castidad, en lugar de enfrentarse a la posibilidad de ser humilladas mediante la violación, la subyugación o la esclavitud.

Secuelas

El Reino de Sunda ocupaba la mitad occidental de la isla de Java , era el vecino occidental de Majapahit.

Según la tradición, la muerte de Dyah Pitaloka fue lamentada por Hayam Wuruk y toda la población del reino de Sunda, que había perdido a la mayoría de los miembros de su familia real. Más tarde, el rey Hayam Wuruk se casó con Paduka Sori, su prima. La hazaña de Pitaloka y el coraje de su padre son venerados como actos nobles de honor, coraje y dignidad en la tradición sundanesa . Su padre, Prabu Maharaja Linggabuana Wisesa, fue venerado por los sundaneses como Prabu Wangi ( en sundanés : rey con fragancia agradable ) debido a su acto heroico de defender su honor contra Majapahit. Sus descendientes, los posteriores reyes de Sunda, fueron llamados Siliwangi ( en sundanés : sucesor de Wangi ).

Gajah Mada se enfrentó a la oposición, la desconfianza y el desprecio de la corte de Majapahit debido a su acto descuidado, que no fue del agrado de los nobles de Majapahit, avergonzó la dignidad de Majapahit y socavó la influencia del rey Hayam Wuruk. Este desafortunado evento también marcó el final de la carrera de Gajah Mada, ya que no mucho después de este evento, el rey obligó a Gajah Mada a un retiro anticipado al otorgarle al primer ministro las tierras en Madakaripura (hoy Probolinggo ), alejándolo así de los asuntos cortesanos de la ciudad capital.

Esta tragedia dañó gravemente la relación entre los dos reinos y resultó en hostilidad durante años, la situación nunca volvió a la normalidad. [9] El príncipe Niskalawastu Kancana, el hermano menor de la princesa Pitaloka que durante su infancia permaneció en el palacio de Kawali (la capital de Sunda Galuh) y no acompañó a su familia a Majapahit, se convirtió en el único heredero sobreviviente del rey de Sunda. Sus políticas después de ascender al trono, entre otras, fueron cortar las relaciones diplomáticas de Sunda con Majapahit, imponer una política de aislamiento a Majapahit, incluida la promulgación de la ley Larangan Estri ti Luaran , que prohibía a los sundaneses casarse con javaneses . Estas reacciones reflejaron la decepción y la ira de los sundaneses hacia Majapahit y luego contribuyeron a la animosidad entre sundaneses y javaneses, que todavía puede persistir hasta el día de hoy. [16]

Curiosamente, aunque Bali es conocida como la heredera de la cultura Majapahit, la opinión balinesa parece tomar partido por los sundaneses en esta disputa, como lo demuestra su manuscrito Kidung Sunda . La reverencia y admiración balinesa por el acto heroico sundanés de enfrentarse con valentía a una muerte segura probablemente se debía al código de honor hindú de la casta kshatriyas , según el cual la muerte definitiva y perfecta de un kshatriya es al filo de la espada; morir en el campo de batalla. La práctica de demostrar el acto de valentía tiene su contraparte balinesa en su tradición puputan , una lucha a muerte por parte de los hombres seguida de un suicidio ritual en masa por parte de las mujeres en preferencia a enfrentarse a la humillación de la rendición.

Es posible que Sunda se convirtiera en vasallo de Majapahit después de esta batalla. Finalmente recuperó la independencia probablemente antes de la Guerra Regreg . [17] La ​​subyugación de Sunda por Majapahit significa que Gajah Mada finalmente cumplió su juramento de Palapa : [18]

... Tunggalan padompo pasunda, samangkana sira Gajah Mada mukti palapa . (Unificado después de la conquista de Dompo y Sunda, así Gajah Mada come palapa ).

Legado

El mapa de Trowulan , la plaza Bubat sugería que estaba ubicada en la parte norte de la ciudad.

Se cree que la trágica batalla ha causado el malestar entre los sundaneses y los javaneses durante generaciones. Por ejemplo, a diferencia de la mayoría de las ciudades indonesias, hasta hace poco en Bandung , la capital de Java Occidental y también el centro cultural de los sundaneses, no había ninguna calle con el nombre "Gajah Mada" o "Majapahit". Aunque hoy en día Gajah Mada es considerado un héroe nacional indonesio , los sundaneses todavía no lo consideran merecedor de su malvada acción en este incidente. Y viceversa, hasta hace poco, no había ninguna calle con los nombres de "Siliwangi" o "Sunda" en Surabaya y Yogyakarta.

La tragedia también provocó que girara en torno a los indonesios un mito que prohíbe el matrimonio entre un sundanés y un javanés, ya que sería insostenible y solo traería miseria a la pareja. [19]

La batalla se ha convertido en una fértil inspiración como forma de tragedia indonesia ; incluyendo representaciones de wayang y varios dramas de danza. [20] En su mayoría describen la historia de un romance trágico condenado al fracaso, la batalla de dos reinos y el suicidio de una bella princesa. Los cuentos basados ​​en la Batalla de Bubat se representan como representaciones de marionetas wayang golek , [21] drama sandiwara sundanés , [22] y drama tradicional javanés Ketoprak . [23] También inspira libros de novelas de ficción histórica [24] y videojuegos de estrategia.

Reconciliación

Debido a que esta trágica batalla se convirtió en un agravio histórico-cultural que tensó las relaciones interétnicas entre los pueblos javanés y sundanés (dos de los grupos étnicos más grandes de Indonesia durante siglos), existen esfuerzos mutuos para reconciliar las relaciones, entre otras cosas cambiando el nombre de las calles de la ciudad. El 6 de marzo de 2018, el gobernador de Java Oriental, Soekarwo , junto con el gobernador de Java Occidental, Ahmad Heryawan (Aher), y el gobernador de Yogyakarta, Sri Sultan Hamengkubuwono X , celebraron la Reconciliación Cultural de la Armonía Cultural de Sunda-Java en el Hotel Bumi Surabaya, el martes 6 de marzo de 2018. Acordaron poner fin al problema posterior a Bubat cambiando el nombre de las carreteras arteriales en Surabaya, Yogyakarta y Bandung. [25]

Los nombres de dos arterias viales de la ciudad de Surabaya fueron reemplazados por identidades sundanesas. La calle Gunungsari fue reemplazada por el nombre de Jalan Prabu Siliwangi y la calle Dinoyo fue reemplazada por la calle Sunda. Gracias a esto, Jalan Prabu Siliwangi está ahora al lado de la calle Gajah Mada, mientras que la calle Sunda está ahora al lado de Jalan Majapahit. "Gracias a este evento, los problemas entre las etnias javanesas y sundanesas que ocurrieron en los últimos 661 años han terminado hoy. Gracias a Dios, tanto yo como Pak Aher pudimos finalmente encontrar un punto en común", dijo Soekarwo.

En Bandung , "el nombre de Jalan Majapahit reemplazará a Jalan Gasibu en el centro de la ciudad, y Jalan Kopo será reemplazado por Jalan Hayam Wuruk. Se estima que el reemplazo de estas dos calles tendrá lugar en abril o principios de mayo de 2018", dijo Aher.

El gobernador de Yogyakarta, Sri Sultan Hamengkubuwono X, añadió que se espera que la designación de estas carreteras rompa con la oscura historia que se esconde en la relación entre los pueblos de Sundaneses y Javanes. El Gobierno Provincial de Yogyakarta también hará lo mismo. " Yogyakarta ha puesto el nombre de Jalan Siliwangi, Pajajaran y Majapahit en una sola carretera de un solo carril, desde la intersección de Pelemgurih hasta Jombor hasta la intersección de tres Maguwoharjo y la intersección de Jalan Wonosari", dijo. [25]

Véase también

Notas

  1. ^ Este antiguo término sundanés es cognado del moderno término malayo-indonesio Tuan , que significa "señor".
  2. ^ La fuente original de Kidung Sunda puede haber sido escrita en el siglo XIV. Consulte la página para obtener más información .
  3. ^ Una obra literaria destinada a honrar a Hayam Wuruk, el rey de Majapahit, y proyectar la gloria de la corona de Majapahit.
  4. ^ Es muy posible que el incidente, que fue una vergüenza para el tribunal de Majapahit, fuera borrado y pasado por alto intencionalmente por Prapanca.
  5. ^ Un besan es un término para describir las relaciones entre los padres de parejas casadas.
  6. ^ El término jong sasaṅa wangunan es interpretado de diferentes maneras por los historiadores, puede ser descrito como un gran barco jong con edificios sanga (nueve); ya sea nueve camarotes o cubiertas. Anthony Reid lo transcribió erróneamente como jong sasana , convirtiendo la ṅ en n en lugar de η o ng. [11] : 61  El nombre correcto era jong sasanga wangunan . [12] : 2199 
  7. ^ Un instrumento de gamelán.
  8. ^ Nobles sundaneses.

Referencias

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  2. ^ ab Marwati Djoened Poesponegoro; Nugroho Notosusanto (2008). Sejarah Nasional Indonesia: Zaman kuno (en indonesio). Balai Pustaka. ISBN 978-9794074084. OCLC  318053182 . Consultado el 3 de junio de 2018 .
  3. ^ abcde "Tragedi Perang Bubat dan Batalnya Pernikahan Hayam Wuruk-Dyah Pitaloka". Historia - Obrolan Perempuan Urban (en indonesio). 22 de mayo de 2015. Archivado desde el original el 6 de mayo de 2018 . Consultado el 6 de mayo de 2018 .
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  7. ^ Robson, SO (1979). "Notas sobre la literatura temprana de Kidung". Bijdragen tot de Taal-, Land-en Volkenkunde . 135 (2): 300–322. doi : 10.1163/22134379-90002559 .
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  10. ^ Berg, CC (1927). Kidung Sunda. Inleiding, tekst, vertaling y aanteekeningen . BKI LXXXIII :1-161.
  11. ^ Reid, Anthony (2000). Trazando la forma del sudeste asiático de la era moderna temprana . Silkworm Books. ISBN 9747551063.
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  14. ^ Doctores R. Soekmono.Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2 , 2.ª ed. (1973, 5.ª edición reimpresa en 1988 ed.). Yogyakarta: Penerbit Kanisius. pag. 72.
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Enlaces externos