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Iconodulismo

El iconodulismo (también iconodulia o iconodulia ) designa el servicio religioso a los iconos (besos y veneración honorable, incienso y luz de velas). El término proviene del griego neoclásico εἰκονόδουλος ( eikonodoulos ) (del griego εἰκόνα icono ( imagen) + griego δοῦλοςsirviente ), que significa "el que sirve a las imágenes (iconos)". También se lo conoce como iconofilismo (también iconofilia o iconofilia del griego εἰκόναicono (imagen) + griego φιλέω – amor ) que designa una actitud positiva hacia el uso religioso de los iconos . En la historia del cristianismo , el iconodulismo (o iconofilismo) se manifestó como una posición moderada, entre dos extremos: la iconoclasia (oposición radical al uso de iconos) y la iconolatría ( adoración verdadera (plena) idólatra de los iconos). [1] [2]

Historia

Ícono de finales del siglo XIV-principios del XV que ilustra el "Triunfo de la ortodoxia" bajo la emperatriz bizantina Teodora sobre la iconoclasia en 843. (Colección Nacional de Iconos 18, Museo Británico ).

En contraste con la adoración moderada o respetuosa, también comenzaron a aparecer diversas formas de latría de iconos ( iconolatría ), [¿ cuándo? ] principalmente en el culto popular. Dado que la adoración verdadera (plena) estaba reservada solo a Dios, tal actitud hacia los iconos como objetos era vista como una forma de idolatría . En reacción a eso, el mal uso idólatra de los iconos fue criticado y, a principios del siglo VIII, también comenzaron a surgir algunas formas radicales de crítica ( iconoclasia ), que argumentaban no solo contra la adoración de iconos, sino también contra cualquier forma de adoración y uso de iconos en la vida religiosa. [1]

La controversia iconoclasta surgió en el Imperio bizantino y duró hasta los siglos VIII y IX. Los iconódulos (defensores de la veneración de iconos) más famosos durante ese tiempo fueron los santos Juan de Damasco y Teodoro el Estudita . La controversia fue instigada por el emperador bizantino León III en 726, [3] cuando ordenó la eliminación de la imagen de Cristo sobre la Puerta de Chalke del palacio imperial en Constantinopla. [4] Una prohibición más amplia de los iconos siguió en 730. San  Juan de Damasco argumentó con éxito que prohibir el uso de iconos equivalía a negar la encarnación , la presencia de la Palabra de Dios en el mundo material. Los iconos recordaban a la iglesia la fisicalidad de Dios tal como se manifestó en Jesucristo .

El beso y el culto respetado ( griego : «ἀσπασμόν καί τιμητικήν προσκύνησιν» ; latín : «osculum et honorariam adorationem» ), el incienso y las velas [5] [6] [7] para los iconos fueron establecidos por el Segundo Concilio de Nicea (Séptimo Concilio Ecuménico ) en 787. El Concilio decidió que los iconos no debían ser destruidos, como defendían y practicaban los iconoclastas , ni adorados o venerados de manera verdadera (completa) [8] ( griego : «ἀληθινήν λατρείαν» ; latín : «veram latriam» ), como practicaban iconolatras , pero necesitaban ser besados ​​y necesitaban un culto respetuoso como representaciones simbólicas de Dios, ángeles o santos. [9] Tal posición fue aprobada por el Papa Adriano I , pero debido a malas traducciones de las actas conciliares del griego al latín, surgió una controversia en el reino franco , que resultó en la creación de Libri Carolini . [10] El último estallido de iconoclasia en el Imperio bizantino fue superado en el Concilio de Constantinopla (843) , que reafirmó la adoración de los iconos en un evento celebrado como la Fiesta de la Ortodoxia . [11]

El Concilio de Trento (XIX Concilio Ecuménico de la Iglesia Católica) de 1563 confirmó el iconodulismo. Pero este concilio, a diferencia del Concilio de Nicea, utilizó una expresión diferente en relación a los iconos: "honor y veneración" ( latín : honorem et venerationem ). Su decreto dice: "nos besamos, y ante el cual descubrimos la cabeza, y nos postramos, adoramos a Cristo; y veneramos a los santos, cuya semejanza tienen" ( latín : «ita ut per imagines, quas osculamur, et coram quibus caput aperimus, et procumbimus, Christum adoremus, et Sanctos quorum illae similitudinem gerunt, veneremur» ). [12] [13]

Véase también

Referencias

  1. ^Por Ostrogorsky 1956.
  2. ^ Mendham 1850, pág. LIX.
  3. ^ Ostrogorsky 1956, pág. 143.
  4. ^ Lowden, John . (1997) Arte cristiano primitivo y bizantino . Londres: Phaidon Press , pág. 155. ISBN  0714831689
  5. ^ Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectionio. Tomo 13 col. 378
  6. «El Concilio de Nicea anuló los decretos del Sínodo iconoclasta de Constantinopla y sancionó solemnemente un culto limitado (proskynesis) de imágenes». – Philip Schaff . «Historia de la iglesia cristiana» / Volumen III / CUARTO PERIODO: LA IGLESIA ENTRE LOS BÁRBAROS. Desde Gregorio I hasta Gregorio VII. 590–1049 d. C. (1073). / CAPÍTULO X. CULTO Y CEREMONIAS. / § 102. La restauración del culto a las imágenes por el Séptimo Concilio Ecuménico, 787.
  7. ^ Mendham 1850, pág. 440.
  8. ^ "el verdadero culto de la fe", – Los siete concilios ecuménicos de la iglesia indivisa: sus cánones y decretos dogmáticos, junto con los cánones de todos los sínodos locales que han recibido aceptación ecuménica / por Percival, Henry R, ​​/ 1900 / p. 550
  9. ^ Ostrogorsky 1956, pág. 158.
  10. ^ Ostrogorsky 1956, págs. 163-165.
  11. ^ Ostrogorsky 1956, pág. 189.
  12. ^ Sacrosanctum Concilium Tridentinum / p. 579
  13. ^ El Concilio de Trento. Vigésima quinta sesión. Sobre la invocación, veneración y reliquias de los santos y de las imágenes sagradas./ Los cánones y decretos del sagrado y ecuménico Concilio de Trento, / Ed. y trad. J. Waterworth (Londres: Dolman, 1848), 232–289.

Fuentes