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Paganismo secular

El paganismo secular es una perspectiva que defiende las virtudes y los principios asociados con el paganismo , manteniendo al mismo tiempo una visión secular del mundo. También llamado paganismo naturalista o paganismo humanista , los enfoques varían, pero por lo general incluyen el respeto por las criaturas vivientes y la Tierra misma, al tiempo que rechazan la creencia en deidades. Los paganos seculares pueden reconocer a las diosas/dioses como metáforas útiles para los diferentes ciclos de la vida, o reformular la magia como una práctica puramente psicológica. Esta rama del paganismo también podría denominarse ateopaganismo . [1]

Antecedentes históricos

A medida que Europa se cristianizaba, los Padres de la Iglesia secularizaron regularmente las deidades y mitos paganos a través del evemerismo , una práctica en la que las deidades se interpretan como figuras históricas que en algún momento habían sido adoradas como dioses. [2] Clemente de Alejandría resumió el enfoque en Cohortatio ad gentes , dirigiéndose a los paganos: "Aquellos ante quienes os inclináis fueron una vez hombres como vosotros". [3]

El siglo XVIII produjo un conjunto considerable de obras que buscaban "desvelar" conceptos del mundo antiguo, incluidos los dioses paganos. [4] Esto dio origen a interpretaciones racionalistas y ateas de conceptos mitológicos antiguos, y los textos antiguos a veces se leían como si hubieran sido escritos por contemporáneos de los filósofos de la Ilustración , discutiendo los mismos temas que ellos desde la misma perspectiva humanista . [5]

Neopaganismo

Algunos seguidores del paganismo moderno han desarrollado enfoques humanistas o seculares , en los que se adoptan aspectos importantes de una cosmovisión pagana, pero no se venera a las deidades como seres reales o sobrenaturales. Estos enfoques adoptan diversas formas.

En el siglo XIX, el escritor francés Louis Ménard utilizó el término «paganismo místico» para referirse a su intento de crear un sustituto de la religión organizada, en el que utilizó un enfoque humanista para reconocer la importancia de los símbolos y lo irracional. El concepto tuvo una influencia significativa en el poeta Leconte de Lisle y el movimiento parnasiano . [6]

Algunos revivalistas paganos se inspiran en las teorías de Carl Jung sobre los arquetipos y el inconsciente colectivo . Jung abordó temas esotéricos y mitológicos de una manera secular y científica, pero no despectiva. [7]

El biólogo Andreas Weber promueve lo que él llama “ecología poética” y “materialismo poético”, lo que ha sido fuente de inspiración para personas como Henrik Hallgren, de la Asamblea Forn Sed sueca . [8]

Teología política

En el contexto de la teología política , el filósofo Odo Marquard ha argumentado que la separación de poderes es un « retorno desencantado del politeísmo»; [9] su ensayo de 1979 « Elogio del politeísmo » provocó controversia entre los académicos alemanes. [9] Contrariamente a Marquard, el filósofo Jacob Taubes —que defendió una versión secularizada de la escatología apocalíptica— argumentó que la versión secularizada y política del paganismo es el totalitarismo . [10]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ Green, Mark (2019). Ateopaganismo: un camino que honra la Tierra y tiene sus raíces en la ciencia . ISBN 9780578571973.
  2. ^ Euhemerismo: Una interpretación medieval del paganismo clásico, John Daniel Cooke, Speculum, Vol. 2, No. 4, octubre de 1927, pág. 397.
  3. ^ Citado en Seznec (1995) The Survival of the Pagan Gods Princeton University Press pág. 12, quien observa (p. 13) sobre los numerosos ejemplos cristianos que menciona: "Así, el evemerismo se convirtió en un arma favorita de los polemistas cristianos, un arma que utilizaron a cada paso".
  4. ^ Manuel 1967, pág. viii.
  5. ^ Manuel 1967, págs. 132-133.
  6. ^ Seymour-Smith 1985, pág. 426.
  7. ^ Gardell, Mattias (2003). Dioses de la sangre: el renacimiento pagano y el separatismo blanco . Duke UP. pág. 210. ISBN 9780822330714.
  8. ^ "¿Är du en poetisk materialist? – Lodyn" (en sueco) . Consultado el 28 de agosto de 2020 .
  9. ^ desde Gladigow 2004, pág. 22.
  10. ^ Styfhals 2019, pág. 91.

Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos