La espiritualidad secular es la adhesión a una filosofía espiritual sin adherirse a una religión . La espiritualidad secular enfatiza la paz interior del individuo, en lugar de una relación con lo divino . La espiritualidad secular se compone de la búsqueda de significado fuera de una institución religiosa; considera la relación de uno con uno mismo, los demás, la naturaleza y cualquier otra cosa que uno considere como lo último. [1] A menudo, el objetivo de la espiritualidad secular es vivir feliz y/o ayudar a los demás. [2]
Según el filósofo estadounidense Robert C. Solomon , "la espiritualidad es coextensiva con la religión y no es incompatible ni opuesta a la ciencia o la perspectiva científica. La espiritualidad naturalizada es espiritualidad sin ninguna necesidad de lo 'de otro mundo'. La espiritualidad es uno de los objetivos, quizás el objetivo último, de la filosofía". [3] Cornel W Du Toit, director del Instituto de Investigación de Teología y Religión de la Universidad de Sudáfrica, sugiere que la espiritualidad secular es única en el sentido de que se adapta tan bien a las visiones del mundo modernas y, por lo tanto, es compatible con otras creencias y formas de vida modernas, construyendo comunidad a través de experiencias compartidas de "asombro". [4] Peter Van der Veer también sostiene que un aspecto importante de la espiritualidad secular es su promoción de la comunidad, creando solidaridad a través de la verdad universal compartida. [5] : 1101 Esta "verdad universal" puede experimentarse a través de una visión del mundo secular o no religiosa, sin la necesidad de un concepto de "poder superior" o un " ser sobrenatural ".
Las instancias de espiritualidad secular se median de manera diferente, ya que las instancias de asombro pueden ser fomentadas a través de una diversidad de entornos y situaciones únicos. [6] En el siglo XXI, las personas se conectan cada vez más con lo espiritual secular a través de la tecnología. [6] Como se deduce de esto, la conexión entre las prácticas espirituales contemporáneas y la tecnología se está profundizando profundamente. [6] Algunas prácticas tradicionalmente religiosas han sido adaptadas por practicantes seculares bajo concepciones estrictamente espirituales, como el yoga y la meditación de atención plena .
La espiritualidad secular enfatiza cualidades humanísticas como el amor , la compasión , la paciencia , el perdón , la responsabilidad , la armonía y la preocupación por los demás. [7] Du Toit sostiene que los aspectos de la vida y la experiencia humana que van más allá de una visión puramente materialista del mundo son espirituales; la espiritualidad no requiere la creencia en una realidad sobrenatural o un ser divino. [5] : 1098 La atención plena y la meditación se pueden practicar para apreciar, fomentar y promover el desarrollo de la propia empatía y gestionar los impulsores egoístas del comportamiento, con solicitud y perdón. Esto puede experimentarse como beneficioso, o incluso necesario para la realización humana, sin ninguna interpretación o explicación sobrenatural. La espiritualidad en este contexto puede ser una cuestión de nutrir pensamientos, emociones, palabras y acciones que estén en armonía con la creencia de que todo en el universo es mutuamente dependiente. El académico Daniel Dennett sugiere que la espiritualidad está conectada con " el asombro , la alegría , la sensación de paz y asombro ", y explica que "la gente comete el error de pensar que la espiritualidad... tiene algo que ver con doctrinas religiosas... o con lo sobrenatural", afirmando en cambio que la espiritualidad puede ser y es a menudo completamente secular. [8] Sin embargo, los críticos [9] [10] sugieren que debido a que la "espiritualidad secular" no hace referencia a construcciones teístas, sobrenaturales o "de otro mundo", no puede considerarse verdaderamente espiritualidad; sin algún elemento no ordinario/sobrenatural, los disidentes argumentan que la espiritualidad se reduce a ser nada más que un sinónimo de humanismo.
Cornel W Du Toit es profesor de la Universidad de Sudáfrica , y completó sus estudios en el Instituto de Teología y Misionología. [11] Du Toit define la "espiritualidad secular" como un fenómeno contemporáneo de espiritualidad experimentado en esferas separadas de la religión estructurada e institucionalizada. [11] Du Toit cita la definición de espiritualidad de Alister E. McGrath en su discusión de lo secularmente espiritual, argumentando que la espiritualidad generalmente se refiere a: "la búsqueda de una vida plena y auténtica, que implica la unión de las ideas distintivas de ... [alguna] religión y toda la experiencia de vivir sobre la base y dentro del alcance de esa religión". [11] Du Toit sostiene que, como fenómeno contemporáneo, la espiritualidad secular es diferente de las espiritualidades anteriores. Una serie de cambios en las cosmovisiones predominantes han afectado el concepto de espiritualidad. El concepto de espiritualidad significa algo diferente en el mundo tecnocientífico actual que en un mundo de fantasmas, magia, dioses y demonios, en el que los humanos se creían a merced de fuerzas que no podían controlar. [11] Du Toit cree que el aumento de las explicaciones científicas para lo que antes se consideraban instancias espirituales e "inexplicables" de asombro ha aumentado la tendencia de las personas a llamar "espiritual" a cualquier experiencia que parezca especial. Du Toit sostiene que cualquier ámbito puede evocar una experiencia de espiritualidad, ya sea leer una novela, ver una película o hacer una caminata. [11]
La espiritualidad secular no es una religión nueva, sino más bien el potencial de que todas las experiencias asuman una cualidad espiritual , no limitada a un ámbito religioso o trascendente en particular. Du Toit sostiene que el industrialismo ha llevado a un aumento del materialismo en Occidente. Du Toit sostiene además que el materialismo ha contribuido a una cultura occidental más individualista, que sustenta el secularismo. Al decir esto, aunque Du Toit conecta el secularismo con el individualismo, Du Toit sostiene que la espiritualidad secular es inherentemente comunitaria, ya que sostiene que si bien los casos de asombro pueden experimentarse individualmente, en última instancia contribuyen al colectivo, ya que estos casos de asombro pueden motivar a las personas a influir en los demás y en la naturaleza. Du Toit sostiene que si no contribuyen significativamente al colectivo, no pueden considerarse experiencias espirituales seculares. Du Toit sostiene que "las experiencias espirituales nunca fueron un fin en sí mismas... [ya que] cualquier espiritualidad que no produzca servicio es falsa.
Peter Van der Veer sugiere que la espiritualidad secular comenzó con el énfasis en la formación de identidades grupales, tanto nacionales como políticas, y la necesidad de que estas comunidades compartieran una identidad espiritual. Para Van der Veer, la espiritualidad secular surgió en las comunidades a través del surgimiento simultáneo del secularismo y la espiritualidad, así como su interacción en el contexto de la globalización del siglo XIX . [5] : 1101 Identifica la espiritualidad, lo secular y la religión como tres conceptos interactuantes pero independientes que crean marcos para diferentes sistemas de creencias. Para Van der Veer, la combinación de lo espiritual y lo secular permite tender puentes entre las tradiciones discursivas en el contexto histórico-global que preserva las identidades de las comunidades que comparten creencias espirituales a través de las fronteras nacionales. [4]
Van der Veer sugiere que el fenómeno de la espiritualidad secular desarrolla muchas expresiones diferentes de creencias debido a la integración inconsistente de la espiritualidad en la sociedad secular dentro de los espacios sociales, de mercado y políticos. [5] : 1098 La espiritualidad secular refleja el individualismo y la autorreflexión a través de la formación de identidades grupales fuera de un contexto geopolítico moderno. La espiritualidad secular no implica rechazar las ideas modernas del liberalismo , el socialismo o la ciencia, sino que existe como una lectura paralela del discurso con la sociedad contemporánea. Van der Veer identifica el uso de estas ideas contemporáneas para crear comunidades de individuos que comparten intereses seculares en un sistema de creencias impresionantes como instancias de espiritualidad secular. [5] : 1101
En su análisis de la espiritualidad secular, Kim Knott se centra específicamente en lo sagrado secular. Más concretamente, Knott se centra en la posibilidad de experimentar lo sagrado fuera del contexto de la religión institucionalizada. Ella cree que lo sagrado funciona tanto dentro como fuera de un contexto teológico a través de las creencias de las personas individuales. [12] Knott deconstruye la separación conceptual común entre lo sagrado y lo profano. Sostiene que el concepto de religión no debería confundirse con el concepto de lo sagrado, y que el concepto de lo secular no debería confundirse con el concepto de lo profano. [12] A lo largo de la Ilustración se ha producido esta separación entre la religión y lo espiritual, ya que los lugares silvestres, los pantanos, las ensenadas y otros sitios se han denominado lugares sagrados o espirituales, sin tener influencia religiosa ni pertenecer a una religión. [12] En esta comprensión, lo sagrado se basa en la naturaleza, ya que estos sitios sagrados sirven en la experiencia sagrada espacial de un individuo. En la visión de Knott, los individuos experimentan lo sagrado a través de la encarnación, la espacialidad y la conciencia del propio cuerpo y de los espacios dentro y alrededor de él. [12] Como base de lo sagrado, se convierte en una conexión operativa dentro de situaciones de cruce de límites que tienen lugar dentro y fuera del cuerpo humano y del territorio habitado. [12]
Las religiones y los movimientos religiosos tienen una fuerte presencia en línea , que a menudo se discute en el estudio académico de la religión digital bajo dos categorías: "religión en línea" y "religión en línea". [13] Como lo acuñó Christopher Helland, "religión en línea" se entiende como "importar formas tradicionales de religión en línea", mientras que "religión en línea" es únicamente espiritual y secular, en el sentido de que "[crea] nuevas formas de interacciones espirituales en red", promoviendo discusiones sobre rituales y momentos llenos de 'asombro' dentro de una comunidad secular en línea. [13] Debido a la capacidad de Internet para "cruzar fronteras sociales y culturales", Helland argumenta que esto ha creado un "entorno no amenazante" que es ideal para que los usuarios anónimos participen en la "búsqueda espiritual". [14] A menudo se piensa que la discusión espiritual en línea fuera de la égida de cualquier movimiento religioso en particular comenzó y fue más influenciada por Communitree , un "sistema de redes sociales en línea con sede en California", que fue establecido por John S. James . [15] [16] Él implementó el foro "Start-A-Religion" en Communitree para promover "formas abiertas de discusión religiosa", que posteriormente pasó a ser "Origins" y resultó en un "conjunto no oficial de creencias y prácticas religiosas y cuasi-religiosas que no es aceptado, reconocido o controlado por los grupos religiosos oficiales". [15] [16] Los académicos a menudo asocian Communitree con la religiosidad personal y la espiritualidad individualizada, ya que esta plataforma completamente secular permitió que la conversación ocurriera sin una "doctrina establecida, un código de ética o un grupo de profesionales religiosos para regular las creencias y las prácticas". [15] Desde los primeros días de Communitree , Internet ha evolucionado para proporcionar innumerables foros, sitios web y sistemas de mensajería. Estas plataformas permiten acceder a información sobre ideas espirituales y establecer conexiones entre quienes ofrecen o buscan asesoramiento espiritual. [14]
Una característica definitoria de la espiritualidad secular es que los casos de espiritualidad secular pueden ocurrir en cualquier ámbito. En la actual era tecnocientífica, las prácticas espirituales están cada vez más mediadas por la tecnología . [17] Para muchas personas religiosas, la tecnología puede ser vista como una fuerza alienante – "la encapsulación de la racionalidad humana " – que compite con la religión y la espiritualidad en lugar de mediar o facilitar la religión y la espiritualidad. [17] El reconocimiento de una dimensión espiritual de la tecnología representa un cambio reciente en el debate. Según el filósofo Jay Newman, "el éxito mismo de la tecnología está contribuyendo a la realización de ideales como la libertad, el conocimiento, la felicidad y la paz". [17] Esto puede llevar a la gente a creer que "la tecnología es un sucesor adecuado de la religión", pero ciertamente este no es el caso en las tendencias sociológicas. Los niveles generales de religiosidad en Occidente apenas han disminuido desde el período de la Ilustración . [17] La actual "atribución de significado espiritual al ámbito digital" representa un cambio notable en la forma en que tradicionalmente se ha mediado la espiritualidad. La espiritualidad secular es un fenómeno que reconoce el vínculo entre la tecnología y la espiritualidad, en lugar de considerar la tecnología como una competencia con la espiritualidad. [17]
La popularidad del ' yoga ' en Occidente está integralmente vinculada a la secularización . [18] : 117 Esta secularización comenzó en la India en la década de 1930, cuando los profesores de yoga comenzaron a buscar formas de hacer que el yoga fuera accesible al público en general que no tenía la oportunidad de practicar yoga como parte de la fe hindú. [18] Como tal, el yoga comenzó a moverse del ámbito de la religión al ámbito de la secularidad, promoviendo el yoga como una práctica no hindú tanto en Occidente como en Oriente. [18] El yoga tiene raíces innegablemente hindúes , mencionadas por primera vez en el Katha Upanisad . [19] A pesar de estas raíces, el yoga se ha secularizado y, a menudo, se hace referencia a él como "antiguo indio", "oriental" o " sánscrito ", en lugar de como hindú debido al deseo de evitar cualquier connotación religiosa. [20] : 144 Se cree que el yoga occidental moderno "no requiere la adopción de creencias religiosas o dogmas", a pesar de sus orígenes hindúes. [21] : 1 En Occidente, el yoga se ha "modernizado, medicalizado y transformado en un sistema de cultura física". [20] : 61–2 Este sistema de cultura física ha transformado el yoga "en una espiritualidad individualizada del yo", creando una actividad que es muy popular dentro de las sociedades seculares, que se basa en representaciones del yoga como "místico, experiencial e individualista". [18] : 115, 116 Los estudiantes de yoga occidentales citan la salud, la aptitud física y la reducción del estrés como razones para la práctica yóguica, en lugar de las motivaciones y objetivos hindúes tradicionales como la iluminación. [20] : 39 Sin embargo, muchos practican para alcanzar "estados contemplativos de conciencia y espiritualidad", un objetivo que cae dentro del ámbito de la espiritualidad secular. [21] En un estudio de residentes de Ashram , los investigadores encontraron que los residentes tenían más probabilidades de responder que habían tenido una "experiencia de unidad" durante o después de una clase de yoga y se sentían más "en contacto con lo divino o espiritual" después de una clase que los grupos de control, lo que llevó a los investigadores a creer que la práctica del yoga mejora los procesos de transformación, incluidos los estados espirituales. [21] : 2
El taoísmo es considerado por muchos como una filosofía secular, cuando llegó a la India se ramificó y pronto se indianizó y mistificó, dando explicaciones religiosas para las prácticas de meditación. [22] La meditación se considera una "alternativa espiritual" [23] a los valores y objetivos convencionales, como los que se encuentran en las religiones occidentales tradicionales. [23] La reducción del estrés basada en la atención plena , aunque tradicionalmente vinculada a la comprensión budista del samadhi , se ha medicalizado en el objetivo secular de reducir la enfermedad, en lugar del objetivo budista tradicional de liberación del sufrimiento que ocurre en las experiencias mundanas. [24] : 278 Como tal, esta versión medicalizada y secularizada de la meditación se ha permitido en instituciones seculares dentro de la sociedad occidental, como hospitales y escuelas. [25] La investigación realizada en la Bowling Green State University ha demostrado que los practicantes de la atención plena que se identifican como espirituales, a diferencia de los no espirituales, se benefician más plenamente de la práctica de la atención plena y, de manera más significativa, disminuyen su ansiedad, aumentan la positividad de sus estados de ánimo y aumentan su capacidad para tolerar el dolor. [26] El Dalai Lama ha promovido la exportación global de la meditación como una "práctica humana", en lugar de estrictamente religiosa. [24] : 283 Como tal, se enfatiza la naturaleza secular de la meditación "para el objetivo del beneficio humano universal", lo que permite la participación secular, espiritual pero no religiosa. [24] : 283 Un beneficio humano adicional que se produce como resultado de la práctica meditativa es un sentido de comunidad entre los practicantes. Si bien la meditación es completamente individual, también se basa en la conexión social y la crea, construyendo una comunidad a través de la espiritualidad compartida a pesar de los contextos seculares. [24] : 283
Marisa Crawford señala la importancia de incluir la espiritualidad secular en el currículo canadiense . [27] Crawford sostiene que la presión a favor de un sistema de educación pública secular priva a los estudiantes de la oportunidad de explorar las "cuestiones fundamentales del corazón y del alma" de la vida. [27] Crawford cree que hay una manera de integrar la espiritualidad en la esfera secular sin adoctrinamiento . Ella aboga por permitir que los estudiantes investiguen cómo los individuos y las culturas han abordado las preocupaciones y cuestiones espirituales. [27] Las escuelas públicas en Canadá generalmente excluyen la dimensión espiritual o trascendente de la vida humana de su explicación de la religión y, por lo tanto, han adoptado una marca de secularismo que ha excluido la espiritualidad, dando a los estudiantes la falsa impresión de que la espiritualidad nunca ha sido una parte importante de la experiencia humana. [27] Crawford sostiene que la desviación de las preguntas de los estudiantes sobre la religión o la espiritualidad es algo común y contribuye a los malentendidos y la ignorancia sobre la religión y la espiritualidad. [27]
Según Crawford, el conocimiento de la religión y la espiritualidad es esencial para comprender y vivir en una sociedad pluralista . [27] Si bien los libros de texto incluyen explicaciones de los rituales y las prácticas de ciertos grupos religiosos, rara vez abordan el papel de la religión en la formación del pensamiento y la acción humanos. [27] En Columbia Británica, la Ley Escolar establece que las escuelas públicas deben funcionar sobre "principios estrictamente sectarios y no sectarios ", alejando así a los jóvenes de "cuestiones que a la vez animan y afligen el espíritu humano". [27] Lois Sweet sostiene que "las escuelas públicas deben comenzar a examinar formas de incluir la dimensión espiritual de la existencia humana de una manera no adoctrinadora", enseñando visiones del mundo que sean sensibles a las diferencias religiosas y enfatizando las características de la religión y la espiritualidad que se superponen. [27] Sweet señala el hecho de que el requisito de secularismo en las escuelas públicas canadienses simplemente señala la necesidad de que "las decisiones y políticas educativas, cualquiera sea su motivación, respeten la multiplicidad de opiniones religiosas y morales que sostienen las familias en la comunidad escolar", no ignoren su discusión. [27]
Según un informe de la UNESCO sobre la educación: “Es pues una noble tarea de la educación alentar a todos y cada uno, actuando de acuerdo con sus tradiciones y convicciones y respetando plenamente el pluralismo , a elevar sus mentes y espíritus al plano de lo universal y, en cierta medida, a trascenderse a sí mismos”. [27] Según Crawford, excluir la religión del currículo avala una hostilidad pasiva hacia todos los puntos de vista religiosos. Según Thomas Groome, al fomentar una cosmología sacramental –la conciencia de que cada aspecto de la vida manifiesta signos visibles de la gracia invisible– los educadores pueden promover una actitud de reverencia y gratitud hacia el mundo. [27] Sostiene que al hacerlo se puede alentar a los estudiantes a “iluminar las miles de maravillas y señales trascendentes en las cosas ordinarias de la vida... contemplando el mundo con una mirada de fe que aliente a buscar significado y celebrar instancias de asombro ”. [27] Groome sostiene que, al integrar una cosmología sacramental en el sistema de educación pública canadiense, los estudiantes tendrán más oportunidades de comprender y apreciar la red de la humanidad, incluidos el amor, la amistad y "los intrincados y consistentes diseños y patrones de la ciencia... que conducen a un asombro contemplativo arraigado en relaciones compasivas y amorosas que abarcan un conocimiento significativo". [27] Crawford sostiene que el plan de estudios tendrá que evitar promover un punto de vista religioso o irreligioso en particular. El plan de estudios tendría que presentar a los estudiantes una diversidad de visiones del mundo y opciones espirituales "permitiéndoles un acceso crítico a tradiciones alternativas para que la comprensión y la sabiduría informadas puedan florecer mediante el desarrollo de la alfabetización espiritual". [27]
La enfermera e investigadora Kathleen Fischer señala que la naturaleza es un contexto común para una experiencia espiritual secular. En su opinión, las personas pueden fomentar una conexión con lo sagrado a través de la experiencia de la naturaleza con una apertura a la alegría y al asombro. [28] Según Fischer, la espiritualidad es la realidad más amplia, la búsqueda de significado y propósito para quienes anhelan descubrir una dimensión más profunda de sus vidas. [28] Ella caracteriza la experiencia espiritual como arraigada en el sentimiento de asombro por la naturaleza, que, en sus palabras, puede inspirarse al percibir "la complejidad, majestuosidad y belleza de la creación: la delicada niebla que surge del rocío de una cascada, un colibrí flotando en un arbusto florido, playas blancas bordeando aguas turquesas". [28] El trabajo de Fischer tiene como objetivo afirmar que no solo las vidas de los seres humanos, sino todos los aspectos de la naturaleza, están llenos de un misterio o poder sagrado. [28] En la propia experiencia de Fischer, el poder sagrado de la espiritualidad ha profundizado y ampliado sus prácticas espirituales, como la meditación o la reflexión profunda para mantener un fuerte bienestar mental. [28]
A través de la investigación de los grupos aborígenes australianos, Vicki Grieves ha comenzado a utilizar la investigación sobre sus vidas espirituales como un método para analizar e interpretar el desarrollo contemporáneo de los grupos aborígenes australianos. [29] La espiritualidad aborigen australiana, si bien es diversa, parece atender a temas similares sobre la sacralidad de la naturaleza que se ven en la obra de Fischer. A los aborígenes australianos a menudo se les enseña que la vida es un círculo sagrado en el que todo tiene un lugar. Todos los elementos de la naturaleza, ya sean plantas, animales o insectos, deben ser tratados con el mismo respeto que los humanos. Grieves cree que la profunda conexión de la espiritualidad aborigen australiana con la naturaleza construye un sólido sistema de creencias comunitarias que tiene el potencial de unir a todos los seres vivos. [29] A través de la investigación de la espiritualidad aborigen australiana, Grieves ha notado cómo "la espiritualidad proviene de una filosofía que establece la noción holística de la interconexión de los elementos de la tierra y el universo, animados e inanimados". [29] Como parte de su investigación, Grieves dirigió un grupo de discusión con un grupo aborigen contemporáneo de varias ciudades de Australia para entender mejor el impacto que tiene la espiritualidad en sus vidas. Este grupo describió la espiritualidad como un sentimiento de interconexión con el pasado de su pueblo, de comunidad y de conexión con la tierra y la naturaleza. [29] Es a través de la espiritualidad que estos aborígenes de varias ciudades lograron "conocimiento, fuerza interior y una mejor comprensión de sus raíces culturales", lo que contribuyó a sentimientos de "aceptación, equilibrio y concentración", así como a una sensación general de "bienestar profundo". [29]
La espiritualidad chicana es una forma de mexicanismo ; una ideología espiritual nacionalista que se desarrolló en México y el sur de los Estados Unidos en la década de 1960 como respuesta al maltrato político y cultural por parte de las leyes mexicanas y estadounidenses. [30] : 219 La espiritualidad chicana utiliza una combinación de rituales de los mexicas, tradiciones católicas populares y tradiciones mexicanas seculares para forjar una identidad para el pueblo chicano. Los chicanos entienden que su identidad es la de una minoría étnica independiente entre los pueblos indígenas y los hispanos , mezclando así la posicionalidad étnica secular con una variedad de tradiciones espirituales. [30] : 222 Los chicanos se identifican como herederos del linaje azteca y utilizan esta genealogía para justificar sus demandas de territorio y reconocimiento en los derechos civiles. [30] : 220 Aztlán es el territorio imaginado que es el centro de las tribus Anhuac de las que los chicanos afirman ser descendientes. [30] : 223 Los chicanos identifican a Aztlán como el primer asentamiento del pueblo Anhuac en América del Norte antes de su migración al sur para fundar el Imperio Azteca. La práctica espiritual chicana incluye la celebración de fiestas cívicas mexicanas y ritos de paso exclusivamente chicanos-mexicanos. Un ritual, llamado Xilonen, es un rito de paso celebrado por niñas chicanas de quince años que les enseña simbólicamente el lugar de las mujeres en el orden social y en las familias.
En el contexto del movimiento chicano moderno, la identidad chicana se utiliza para trascender las fronteras nacionales modernas de México y los Estados Unidos como una población distinta. El territorio de Atzlán permite a los chicanos justificar su separación de otros grupos étnicos y culturales en estos países al proporcionarles antepasados aztecas y una conexión histórica con el territorio en lo que ahora es el sur de los Estados Unidos. [30] : 223 La idea de la patria Aztlán es imaginaria, pero respaldada por factores de la historia prehispánica, permite a los chicanos afirmar más firmemente su posición para ser reconocidos como una forma de espiritualidad secular que ocurre en comunidades tanto en México como en los Estados Unidos que desean el reconocimiento político de su identidad minoritaria como una herramienta para participar en la sociedad contemporánea.
Los tres argumentos principales que los chicanos utilizan en su lucha por una identidad política distinta son que el origen de los antepasados chicanos, las tribus nahuas, se encontraba en América del Norte, que hasta 1848 no se habían establecido las fronteras nacionales modernas entre México y los Estados Unidos, y que existe una historia de trabajadores mexicanos transitorios en los Estados Unidos. Al reivindicar un vínculo histórico con el territorio de ambos países, los chicanos se distinguen por desarrollar una identidad cultural separada de ambos. La espiritualidad chicana es una combinación de encuentros estadounidenses y mexicanos con la política moderna de los derechos humanos. [30] : 224
El retórico inglés IA Richards ha argumentado que la falta de una palabra para espiritualidad en sánscrito hace posible que el concepto se use en una capacidad nacionalista que trasciende las tradiciones individuales. [31] El principio de Mohandas Gandhi al establecer la espiritualidad nacional india fue que cada persona podía descubrir una verdad universal en la lucha india con el colonialismo británico. Su visión de la espiritualidad nacional india trascendió los límites de las tradiciones religiosas individuales, para promulgar un fervor nacionalista compartido en la lucha por la independencia. La espiritualidad nacional india de Gandhi fue una adaptación de la tradición hindú a la luz del pensamiento occidental que proponía una India independiente en la que operar. [5] : 1109 Gandhi utilizó el principio hindú de Sarva Dharma Sambhava que sostiene que todas las religiones son iguales como una forma de invitar a la participación de las comunidades minoritarias en su visión de una India políticamente independiente. [5] : 1110 La espiritualidad nacional de Gandhi se basó en que toda la población de la India se presentara como un frente unido contra el colonialismo. Después del Pacto de Lucknow de 1916, Gandhi se vio obligado, como ley del Congreso de la India, a otorgar una representación política separada a los musulmanes y, más tarde, a los sijs. Gandhi consideró que separarlos del conjunto político era una "vivisección" de la espiritualidad nacional india, ya que formaba una ideología compartida para luchar por el nacionalismo indio. [32] : 55
Además de abogar por la igualdad religiosa en la India, la ideología de Gandhi abogaba por la igualdad de la humanidad, una exigencia espiritual secular basada en la paz y la bondad para el mejoramiento de todos. Creía que la espiritualidad nacional india permitiría a Oriente ser un ejemplo para Occidente en la promoción de comunidades nacionales unidas por la fe. [33] Gandhi veía la opresión endémica de la población dalit o intocable por parte del sistema de castas del hinduismo como una institución atroz. Promovió la aceptación de la población dalit como también harijan o hijos de Dios, y los programas británicos implementados para elevar el estatus de los dalit a través de programas de oportunidades educativas y de empleo. [5] : 1111
La identidad espiritual nacional universalista propuesta por Gandhi para la India fue criticada tanto por grupos nacionalistas religiosos como seculares. Los nacionalistas hindúes se oponían a una tradición espiritual que abarcara a todos y aceptara a los musulmanes. Creían que verse obligados a compartir una identidad con un grupo de la población que consideraban extranjero sería otra forma de emasculación colonial. [5] : 1110
Otra respuesta al universalismo de la espiritualidad nacional india propuesta por Gandhi fue la de BR Ambedkar en la lucha por los dalit. Ambedkar criticó el uso del hinduismo como base para una espiritualidad universal debido a la desigualdad implícita del sistema de castas arraigado. [32] : 47 Consideró que la falta de movilidad entre castas y la opresión sistemática de los dalits, la casta más baja del sistema hindú, requerían una separación política de sus opresores en una situación jurídica india contemporánea. [32] : 53 Ambedkar creía que la comunidad de los dalits tenía que divorciarse de la tradición hindú para escapar de la opresión basada en castas, y explicó que el problema de los dalits "nunca se resolvería a menos que [los dalits] tuvieran el poder político en sus propias manos". [34] El método de Ambedkar para lograr los objetivos de los dalits significaba que su identidad necesitaba ser reimaginada como secular, separada del sistema de castas hindú.
Ambedkar utilizó la conversión al budismo como un medio para promover la causa dalit a través de un marco espiritual diferente al de la espiritualidad nacional india de Gandhi. [5] : 1110 En 1956, Ambedkar y varios de sus seguidores dalit se convirtieron del hinduismo al budismo. La conversión fue un cambio simbólico para que la comunidad intocable escapara de las implicaciones del sistema de castas hindú sobre la población dalit en un ámbito secular. [32] : 61 La tradición del budismo fue vista por Ambedkar como "una guía para las relaciones correctas entre el hombre y el hombre en todas las esferas de la vida", encarnando el carácter igualitario que falta en la sociedad india. [32] : 63 Esperaba que convertir a la población dalit a una religión que careciera de un sistema de castas ayudaría a crear una situación en la que tuvieran derechos humanos iguales en la India como grupo minoritario. La interpretación del budismo por parte de Ambedkar se basaba en una lectura secular y mundana, en la que el sufrimiento se definía como la opresión de una cultura por otra, y la libertad del sufrimiento y el nirvana se definían como el comportamiento recto en la tierra entre todas las personas. [32] : 63