La historiografía kemalista ( turco : Kemalist tarihyazımı ) es una narrativa de la historia basada principalmente en un discurso de seis días pronunciado por Mustafa Kemal [Atatürk] [a] en 1927, [1] [2] promovido por la ideología política del kemalismo , e influenciado por por el culto a la personalidad de Atatürk . [3] Afirma que la República de Turquía representó una clara ruptura con el Imperio Otomano , y que el Partido Popular Republicano no sucedió al Comité de Unión y Progreso (CUP).
La historiografía kemalista ve las tradiciones otomanas como un obstáculo para la introducción de reformas políticas occidentalizadoras y, en cambio, adopta la herencia de los turcos preislámicos, a los que considera naturalmente progresistas, culturalmente puros e incorruptos. La historiografía magnifica el papel de Mustafa Kemal en la Primera Guerra Mundial y la Guerra de Independencia de Turquía , y omite o intenta justificar el sufrimiento de las minorías religiosas y étnicas durante el último Imperio Otomano y la República Turca, viéndolas a menudo como una amenaza a la seguridad del Estado. , o rebeldes instigados por potencias externas.
Los principales historiadores de esta historiografía fueron kemalistas centristas, particularmente İsmail Hakkı Uzunçarşılı y Enver Ziya Karal , kemalistas de izquierda como Niyazi Berkes y Mustafa Akdağ, kemalistas de derecha como Osman Turan, también fue adoptado por historiadores occidentales como Bernard Lewis , quien adoptó las ideas kemalistas tal como están. [4]
Hoy en día, la historiografía kemalista es adoptada y desarrollada aún más por el neonacionalismo turco ( Ulusalcılık ), [4] [b] y, a veces, por el conservadurismo y el islamismo antikemalistas , especialmente en el caso de la negación del genocidio armenio . [6]
A partir de la década de 1920, el régimen kemalista imaginó un país al estilo occidental, siendo uno de los objetivos deseados la expansión de los derechos de las mujeres. La arraigada tradición islámica fue vista como un obstáculo para introducir tales reformas y, para subvertirlas, el ideólogo turco Ziya Gökalp compuso un mito, sugiriendo que los antiguos turcos tenían las características de una sociedad feminista. Según él, las mujeres de esta época tenían los mismos derechos que sus maridos y eran igualmente activas en la vida social que los hombres. Afirmó además que las mujeres gobernaban fortalezas, participaban en el comercio y montaban a caballo solas. [7] : 391–392 Al mismo tiempo, Gökalp pensaba que modernización y occidentalización no eran lo mismo, y que los conceptos clave de la modernización ya estaban profundamente arraigados en la turquidad. Por esta razón, argumentó que Turquía no necesariamente necesitaba convertirse en parte de Occidente, que consideraba peligrosamente individualista y romántico, sino que más bien debería volver a sus orígenes semimíticos de Asia Central. [8] : 147–148 Yeşim Arat , politólogo turco especializado en política de género , comenta sobre la legitimidad de esta tesis como tal:
Este período fue idealizado, si no inventado, para legitimar los valores occidentales de secularismo, igualdad y nacionalismo que el proyecto turco de modernidad buscaba adoptar. [9]
En la década de 1930, la Asociación para el Estudio de la Historia Turca ( Türk Tarihi Tetkik Cemiyeti ) recibió la orden de publicar un libro de historia llamado Türk Tarihinin Ana Hatları (Esbozos de la historia turca) que reflejaba esta historiografía nacionalista "semimítica". [10] : 11 Algunos historiadores nacionalistas de la era republicana afirmaron que los hititas eran turcos, en un intento de remontar los orígenes de los turcos a las civilizaciones prehistóricas de Anatolia, a pesar de un amplio consenso académico de que los turcos tribales emigraron a Asia Menor durante el siglo XI. . [8] : 147-148 La misma historiografía también atribuyó las raíces de los sumerios , acadios , celtas , mongoles , rusos , irlandeses y chinos al carácter turco, para sugerir que los turcos fueron la etnia que extendió la "civilización" al resto del mundo. . [10] : 11 Pero esta tesis fue posteriormente abandonada por el régimen kemalista; la mayoría de los kemalistas hoy ven esta tesis como una autodefensa contra el eurocentrismo . [11]
Antioccidental pero pro occidentalización, la historiografía kemalista rara vez utiliza fuentes primarias y secundarias occidentales, así como fuentes que se originan en lenguas no turcas del Imperio Otomano. Describe la historia del Imperio Otomano basándose en la identidad nacional turca y, a menudo, descuida las experiencias de los no musulmanes y los grupos minoritarios del último imperio, especialmente en temas como el servicio militar obligatorio, la deserción y el trabajo forzoso; al mismo tiempo que borra la diversidad del imperio temprano. Por lo tanto, la historiografía tiene una tendencia a "turkificar" la ideología otomana que estaba presente entre los súbditos musulmanes y no musulmanes del imperio. [12]
Las reformas implementadas en el Imperio tardío que se remontan a Selim III y el período Tanzimat se consideran una "historia teleológica de la modernización" que tiene como objetivo facilitar la "movilización ideológica", una visión que prosperó aún más en la República Kemalista temprana. Por lo tanto, el régimen kemalista consideró que borrar la memoria y la cultura del Imperio Otomano era una necesidad para implementar con éxito dicha "movilización ideológica", es decir, introducir los ideales políticos occidentales modernos en Turquía. [12]
Debido a esto, la historiografía kemalista estudia la historia otomana en dos períodos principales: un ascenso bajo sultanes competentes como Mehmed II , en la llamada "Edad de Oro", y un declive bajo sultanes corruptos en el imperio tardío, que finalmente condujo a su disolución. El primer período es abrazado con orgullo por la historiografía kemalista, ya que marcó la expansión territorial del Imperio y estuvo históricamente asociado con Asia Central y Anatolia. Según Erdem Sönmez, esto permitió a los kemalistas participar en un "doble discurso", que "aceptó y rechazó el pasado otomano simultáneamente". [13] [14]
La narrativa kemalista de la Gran Guerra ( Cihan Harbi ) pone énfasis en las victorias que tuvieron lugar en el territorio continental turco, excluyendo así las provincias balcánicas y árabes. Por ello, promueve la batalla de Galípoli , encabezada por Mustafa Kemal, y deja de lado acontecimientos como el asedio de Kut , que tuvo lugar en Mesopotamia . La historiografía también minimiza la importancia de los oficiales alemanes y Esad Pasha en la batalla anterior, elevando así a Kemal; Esto se logra mediante una extensa entrevista publicada en un periódico llamado Yeni Mecmua, publicitándolo como el "héroe de Anafartalar" . Aunque la historiografía kemalista critica la decisión de los unionistas de participar en la guerra mundial, la similitud de personal e ideas entre la CUP y los primeros revolucionarios kemalistas alentó a la Turquía kemalista a proteger el legado de los miembros de la CUP; esta fue una tendencia que duró hasta el ascenso del AKP a principios de la década de 2000. [12]
La historiografía oficial de la Guerra de Independencia turca se basa principalmente en las memorias de Mustafa Kemal, eclipsando el conflicto interno y los logros de los ex miembros de la CUP durante la guerra. Según esta narrativa, la Guerra de Independencia se libró contra las Potencias Aliadas de la Primera Guerra Mundial . Esto es rechazado por el historiador armenio Vahagn Avedian basándose en que el Movimiento Nacional Turco luchó principalmente contra las naciones cristianas vecinas en Anatolia, a saber, Grecia y Armenia. [15]
Durante la Guerra de Independencia, los dirigentes soviéticos y los socialistas turcos describieron el conflicto como una lucha contra el imperialismo. [16] : 279–308 Mustafa Kemal utilizó esta interpretación en su retórica para conseguir apoyo para el movimiento nacional. [17] : 279–308 Según el escritor turco Fikret Başkaya, esta narrativa permitió pasar por alto las atrocidades cometidas contra los no musulmanes y los kurdos. [18] : 162–164
Después del establecimiento de la República, los políticos Kazım Karabekir , Rauf Orbay y Rıza Nur cuestionaron la historiografía oficial de la Guerra de Independencia escribiendo y publicando sus propias memorias. En la Turquía contemporánea, las narrativas islamistas, socialistas, liberales y nacionalistas kurdas desafían la historiografía oficial de la guerra. [16] : 279–308
La historiografía kemalista omite los agravios de las minorías griega y armenia (ver genocidios armenio y griego ) y conmemora el sufrimiento del pueblo turco . [12] Sin embargo, esta narrativa no sólo es adoptada por los admiradores del pasado kemalista, ya que los conservadores y los islamistas mantienen el mismo enfoque sobre los acontecimientos de 1915. Hasta el día de hoy, la memoria de los perpetradores del genocidio armenio se conserva en muchos topónimos. , incluidas escuelas, calles y plazas, tanto en Turquía como en el norte de Chipre . [6]
A finales de los años 1990 y principios de los años 2000, los trabajos de Taner Akçam desafiaron la erudición ortodoxa, que también había sido adoptada por académicos fuera de Turquía, como Stanford Shaw . En gran parte debido a este cambio, los seguidores de la historiografía kemalista después del cambio de siglo XXI minimizan el sufrimiento del pueblo armenio, en lugar de ignorarlo por completo. Esto también es considerado ilegítimo por el consenso académico más amplio. [6]
Nutuk (El Discurso) es un discurso de treinta y seis horas pronunciado por Mustafa Kemal ante la Gran Asamblea Nacional Turca en 1927. Al analizar los acontecimientos ocurridos entre 1919 y 1923, preparó el terreno para los mitos fundacionales de la República Turca y la historiografía oficial de la Guerra de Independencia. [10] : 10-14 Tanıl Bora, sin embargo, señala que la importancia de Nutuk como piedra angular de la historiografía kemalista sólo surgió después del golpe de estado turco de 1980 . Señala que no se imprimieron nuevas ediciones de Nutuk entre 1938 y 1950, y que después de 1950 no fue considerado un "libro sagrado" durante "mucho tiempo". Incluso cuando el énfasis en él creció después de 1980, Bora afirma que Nutuk no se leyó mucho, sino que se utilizó como "material iconológico". [18] : 124
Hacia finales de la década de 1970, la actitud de Turquía hacia su historiografía experimentó un proceso de rápido cambio, en gran parte como resultado de los asesinatos cometidos por el Ejército Secreto Armenio para la Liberación de Armenia (ASALA) y el surgimiento del genocidio armenio como una cuestión apremiante de asuntos exteriores. . La reacción del Estado a este cambio en las prioridades globales fue crear y conmemorar su propia historiografía a través de publicaciones patrocinadas por el Estado y "conmemoraciones públicas". [12] : 369–370
Esta actitud experimentó un proceso de cambio por segunda vez después del golpe de Estado turco de 1980 . Los militares, con la intención de realizar ingeniería social, pretendían difundir los valores kemalistas , a los que preferían referirse como atatürkismo ( Atatürkçülük ). Durante este período, el gobierno purgó a un gran número de académicos de izquierda de las instituciones de educación superior, especialmente aquellos que trabajaban en disciplinas como economía, ciencias políticas e historia, con el fin de reorganizar la academia. Luego, la junta militar asignó figuras leales a los puestos vaciados. Los académicos excluidos comenzaron a trabajar en el sector privado o se mudaron al extranjero. Los que se quedaron fundaron editoriales científicas como Belge e İletişim , y asociaciones como Tarih Vakfı (la Fundación para la Historia), mientras el régimen militar liberalizaba las horas extras. Esta tendencia finalmente condujo a la fundación de universidades privadas a partir de mediados de los años 1990. [12] : 382
Hubo un tercer cambio de actitud hacia finales de los años 1990 y principios de los años 2000. Durante estos quince años floreció el número de publicaciones sobre la Primera Guerra Mundial. Posiblemente debido a factores como la liberalización política y económica y el ascenso del AKP , surgieron trabajos con narrativas alternativas que desafiaron las kemalistas. Estos paradigmas fueron posteriormente denominados poskemalismo . Como resultado de esto, se rompió el dominio militar sobre la producción de investigación y el discurso histórico. Sin embargo, cuando el AKP se alió más tarde con sus antiguos rivales, la historiografía tomó otro giro nacionalista. [12] : 369–370 El poskemalismo también fue criticado por los estudiosos actuales por centrarse demasiado en los años de fundación de la república, ignorando la cultura política otomano-turca y los desarrollos históricos antes y después del régimen kemalista. [19] [20]
A principios de la década de 2000, la historiografía kemalista fue utilizada y promovida por el neonacionalismo de izquierda turco ( Ulusalcılık ) "para desarrollar teorías de conspiración". [4]
En Turquía, las fuentes militares oficiales han dominado las publicaciones científicas sobre historia militar desde la década de 1920. Askeri Mecmua (El Diario Militar), que se publicó por primera vez en 1882, fue un excelente ejemplo de esto. La revista publicó sesenta y dos artículos sobre la Primera Guerra Mundial entre marzo de 1919 y marzo de 1948. A partir de 1952, estos artículos aparecieron en Harp Tarihi Vesikaları (Documentos sobre la historia de la guerra), que luego pasó a llamarse Harp Tarihi Belgeleri en 1973. y finalmente en Askerî Tarih Belgeleri (Documentos de historia militar) entre 1978 y 2004. [12] : 372–373
En 1916, el Ministerio de Guerra otomano creó un departamento para recopilar y clasificar los documentos de guerra. Estos documentos, en su mayoría diarios de guerra, se almacenaron en los Archivos Militares ( Tarih-i Harp Şubesi ). El departamento de reciente creación operaba bajo el mando del Estado Mayor. Hoy en día, después de una serie de cambios de nombre, este departamento se conoce como Askerî Tarih ve Stratejik Etüt Başkanlığı (ATASE, Dirección de Historia Militar y Estudios Estratégicos). Otros documentos de archivo se almacenan en Başbakanlık Osmanlı Arşivleri (BOA, Archivos Otomanos del Primer Ministro). A partir de 2021, los académicos no han examinado muchos diarios de los oficiales de la Guerra de Independencia de Turquía, que se encuentran en ATASE. [12] : 372–374 También se cree que los archivos inaccesibles de ATASE contienen documentos que ayudarán a arrojar luz sobre las causas del genocidio armenio . [21]
La 'Guerra de Independencia' no fue contra los aliados ocupantes –un mito inventado por los kemalistas– sino más bien una campaña para librar a Turquía de los elementos no turcos que aún quedaban.
...Mustafa Kemal aumentó su oposición nacionalista al imperialismo con un socialismo puramente retórico.