La historia de los judíos en Surinam comienza en 1639, cuando el gobierno inglés permitió que judíos españoles y portugueses procedentes de los Países Bajos , Portugal e Italia se establecieran en la región, llegando a la antigua capital Torarica .
Después de la llegada de los primeros judíos en 1639, como parte del asentamiento de cultivo de tabaco de Marshall Creek, un rabino registró una ketubah o acta de matrimonio judío en 1643. [1] El asentamiento de Marshall Creek fue finalmente abandonado, al igual que otros intentos de colonización anteriores a 1650 ( véase también Historia de Surinam ).
En 1652, un nuevo grupo que emigró bajo el liderazgo de Francis, Lord Willoughby llegó a Surinam [2] y se estableció en el área de Jodensavanne , no lejos de la entonces capital de Torarica . Muchos de ellos formaban parte de una inmigración a gran escala de la plantocracia judía de Pernambuco , que había sido fundamental en la innovación e industrialización del cultivo y procesamiento de la caña de azúcar, incluido el uso de mano de obra esclava . Parte de este conocimiento había sido transferido a la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales durante su ocupación del Brasil holandés . Sin embargo, más conocimiento fue llevado por los propios plantadores que huyeron ante la Inquisición española y portuguesa después de que los portugueses recuperaran Pernambuco y desmantelaran las políticas del régimen holandés depuesto. Estos plantadores refugiados a menudo conservaban suficiente capital para iniciar nuevas plantaciones en las colonias a las que huyeron. [3]
El historiador Bert Koene escribe:
Los judíos eran un factor estabilizador en la comunidad surinamesa. Tenían la mentalidad de residentes de larga duración, a diferencia de la mayoría de los demás colonos, que iban con la idea de que, en algún momento, cuando hubieran ganado suficiente dinero, regresarían a su patria. Para los judíos, la colonia era realmente un lugar seguro, libre de persecución y exclusión social. Era casi imposible encontrar una vida así en otro lugar. [3]
Un tercer grupo de inmigrantes judíos llegó en 1664, después de su expulsión de la capital pernambucana, Recife , y luego de la Guayana Francesa , liderados por David Cohen Nassy . [4] Según la Enciclopedia de América Latina , "Surinam era uno de los centros más importantes de la población judía en el hemisferio occidental, y los judíos allí eran plantadores y propietarios de esclavos". [5]
El 17 de agosto de 1665, los ingleses otorgaron formalmente a los judíos de Surinam la libertad de religión, incluido el derecho a construir sinagogas y escuelas religiosas, así como un tribunal de justicia independiente y una guardia cívica privada bajo su control exclusivo, convirtiendo a los judíos de Surinam en la única comunidad de la diáspora con "autonomía política completa" antes de la fundación de Israel en 1948. [6] Estos derechos no se vieron afectados cuando los holandeses tomaron el control de la colonia en 1667. [1]
La economía de plantación de Jodensavanne —una zona que fue colonizada y plantada con caña de azúcar— dependía, al igual que la economía de Pernambuco antes de ella, del trabajo esclavo . La comunidad decayó a raíz de la expedición francesa Cassard en 1712 y los impuestos que instituyó, la competencia de la remolacha azucarera y los ataques de los cimarrones —esclavos que habían logrado escapar de las plantaciones hacia la jungla, interactuaron con las tribus nativas americanas locales y ahora saquearon las propiedades de sus antiguos amos como hombres libres. La mayoría de los judíos de Surinam finalmente se trasladaron a la capital de Paramaribo , pero regresarían a la sinagoga de Jodensavanne para celebrar las fiestas hasta el 10 de septiembre de 1832, cuando un incendio destruyó el pueblo y la sinagoga. Posteriormente, la zona de sabana fue invadida por la reforestación de la jungla. [7]
Los judíos con ascendencia africana han vivido en las Américas desde la era colonial. Antes de la década de 1820, las comunidades judías más grandes estaban en el Caribe, al igual que las comunidades más grandes de judíos con vínculos ancestrales con África. [8] De las comunidades judías del Caribe, Surinam tenía la población judía negra más considerable. Los judíos europeos en Surinam convirtieron tanto a las personas que esclavizaron como a los hijos de hombres y mujeres judíos de color. [9] La incorporación de personas esclavizadas al judaísmo fue tan importante que en 1767-68, el judío holandés Salomon Levy Maduro publicó Sefer Brit Itschak , que contenía los nombres de siete circuncidadores rituales en Surinam junto con oraciones para convertir y circuncidar a las personas esclavizadas. [10] Aunque inicialmente la mayoría de los afrosurinameses ingresaron al judaísmo a través de la conversión, a fines del siglo XVIII, muchos miembros de la comunidad judía negra habían sido judíos desde su nacimiento durante varias generaciones. [9] Los judíos negros nunca fueron considerados judíos blancos y fueron discriminados. [11]
En 1759, los judíos afrosurinameses (a los que los eruditos a veces llaman "judíos euroafricanos") habían formado su propia hermandad llamada Darhe Jesarim ("Sendero de los Justos"). Darhe Jesarim educaba a los judíos de color y proporcionaba un lugar donde los judíos afrosurinameses podían practicar su religión sin las desigualdades y distinciones que se hacían en las congregaciones Neveh Shalom y Tzedek ve-Shalom de Paramaribo . En 1817, Darhe Jesarim se disolvió y sus miembros fueron absorbidos nuevamente por las dos sinagogas dirigidas por blancos de la ciudad. [9] Los censistas de finales del siglo XVIII calcularon que el 10% de la comunidad judía de Surinam no era blanca. [9] Sin embargo, un historiador ha sugerido que a finales del siglo XVIII la mayoría de los judíos de Surinam podrían haber tenido al menos un antepasado africano, incluso si se los consideraba blancos en ese momento. [9] Entre los artistas y figuras surinameses famosos con ascendencia judía se incluyen Maria Louisa de Hart , Augusta Curiel y Josef Nassy .
Durante los siglos XIX y XX, algunos miembros de la comunidad de Surinam viajaron al norte y se establecieron en ciudades de América del Norte. Por ejemplo, en 1857, un periodista judío alemán entrevistó a varias mujeres afroamericanas que asistían a la Congregación Shearith Israel en Nueva York y que habían inmigrado de Surinam. [12]
Los judíos en Surinam se dividieron inicialmente entre los sefardíes, más numerosos, concentrados en la sabana judía, y los ashkenazíes, que llegaron mucho más tarde y fueron menos numerosos, en la sinagoga Neve Salom (la única sinagoga que aún funciona).
Aunque hoy en día el término criollo (tal como se utiliza en el contexto de Surinam) es la palabra utilizada localmente para 'afrosurinameses' (pueblo o cultura), su significado original tenía una connotación negativa, es decir, que una persona blanca europea había olvidado cómo ser un "buen judío" (o un inglés apropiado, etc.) debido a que había adoptado algunas características que las comunidades europeas consideraban "nativas". [13]
Los hombres judíos sefardíes, en particular, "interactuaban" con los esclavos negros en sus plantaciones, y los hijos, generalmente ilegítimos, de mujeres africanas eran criados como judíos y recibían nombres judíos. En el siglo XVIII, esta población negra y de color había crecido considerablemente. Los judíos blancos no consideraban a los judíos negros y de color como "verdaderos" judíos; las primeras normas que clasificaban formalmente a estos "mulatos" como no yejidis fueron formuladas por la sinagoga Beracha Ve Shalom en 1754. A los judíos negros y multirraciales se les permitía entrar en las sinagogas, pero no se les permitía participar en ninguno de los rituales y tenían que sentarse en bancos especiales que eran más bajos que los demás. En 1841, a los judíos negros y de color se les concedieron los mismos derechos religiosos en Surinam. [14] [15]
Algunos apellidos judíos han sobrevivido y ahora se consideran apellidos afrosurinameses, y los nombres del clan de cimarrones Saramaka hacen referencia a los propietarios de plantaciones judías de las que escaparon sus antepasados. En los cementerios de Paramaribo aparecen lápidas judías junto a otras criollas . [13]
La identidad puede utilizarse para excluir a personas de una comunidad, pero también puede utilizarse para obligarlas a formar parte de ella contra su voluntad. Durante los siglos XVII y XVIII, la inclusión forzosa era algo habitual en las comunidades judías portuguesas y de la Alta Alemania, y los límites identitarios rígidos solían estar respaldados por la legislación. Aunque la identidad cultural de los judíos portugueses se definía como la de una élite colonial blanca, esta identidad existía junto a una política agresiva de inclusión de los judíos pobres y de color. [13]
En Surinam se construyeron tres sinagogas oficiales: Beracha Ve Shalom en 1685, en Jodensavanne; la sinagoga Neveh Shalom en 1719, construida por judíos asquenazíes en la nueva capital de Paramaribo ; y Zedek ve Shalom en 1735, construida por judíos sefardíes . [7] Finalmente, los judíos de color formaron su propia sinagoga: Darje Jesariem o Darhe Jesarim en 1791, aunque los judíos blancos la consideraban legalmente más una fraternidad (sólo duró hasta 1794). El edificio fue destruido hace mucho tiempo (en 1804), pero en su lugar hay una plaza de la ciudad conocida como Sivaplein, siva significa "fraternidad" en el idioma de los judíos portugueses.
En el siglo XVIII, Surinam sufrió una serie de crisis que afectaron con especial dureza a las plantaciones judías, algunas de las cuales se encontraban entre las más antiguas de la colonia. Los gastos tendieron a aumentar como resultado de: un fuerte tributo recaudado por la expedición Cassard ; el colapso en 1773 de Dietz, una importante refinería de caña de azúcar de Ámsterdam, a raíz de la crisis financiera del año anterior en el Reino Unido; y la acumulación insostenible de préstamos inmobiliarios. La introducción del cultivo de remolacha azucarera en Europa a partir de 1784 y el agotamiento de los suelos por la sobreexplotación en las plantaciones más antiguas de Surinam redujeron los ingresos. Las condiciones de seguridad se deterioraron como resultado de las continuas Guerras de los cimarrones , mientras que el crecimiento de Paramaribo como puerto comercial exclusivo de la colonia, más cerca de la costa, actuó para alejar a los judíos de Jodensavanne. [6]
A medida que la economía de las plantaciones se tambaleaba y Jodensavanne se despoblaba, a los judíos de Paramaribo les resultaba cada vez más difícil no integrarse con otros grupos étnicos del país, a pesar de los intentos periódicos de los líderes judíos de los Países Bajos de mantenerlos a raya; muchos simplemente se casaron con personas de otras etnias en el siglo XIX. En 1825, los judíos de Surinam obtuvieron los mismos derechos, aunque esto también implicó la pérdida de los privilegios que les permitían controlar su propia comunidad, de los que habían disfrutado desde 1665.
Las comunidades sefardí y asquenazí comenzaron a desdibujarse ya en el siglo XVIII, y finalmente compartieron una sinagoga durante un tiempo. No se fusionaron oficialmente hasta 1999. En 2004, la última sinagoga restante decidió cambiar del judaísmo ortodoxo al judaísmo progresista . [14] Unos 130 miembros de la comunidad judía permanecieron en una congregación combinada sefardí y asquenazí en Neve Shalom (que incluye un salón comunitario y una mikveh ). La segunda sinagoga se alquiló para su uso como tienda de servicios informáticos, y sus muebles y obras de arte se prestaron al Museo de Israel en Jerusalén.
La mayoría de los judíos habían abandonado Surinam cuando se le concedió la independencia en 1975 y otros se marcharon durante la guerra civil de los años 1980. [ 7] En un censo del siglo XXI, 181 surinameses declararon "judaísmo" como su religión, de una población total de 560.000. [16]
En la década de 1990 se limpió la vegetación selvática de Jodensavanne, se descubrieron 450 tumbas y se conservaron las ruinas de la sinagoga. [7]
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