Un bat-kohen o bat kohen ( hebreo : בת כהן ) es la hija de un kohen (sacerdote judío), que tiene un estatus especial en la Biblia hebrea y los textos rabínicos . Tiene derecho a una serie de derechos y se le anima a cumplir con requisitos específicos, por ejemplo, el derecho a consumir algunos de los dones sacerdotales y un valor aumentado para su ketubah .
En la Biblia, tanto José [1] como Moisés [2] se casaron con hijas de sacerdotes no judíos (egipcios y madianitas). Sin embargo, en la literatura rabínica el término bat kohen se refiere exclusivamente a las hijas de sacerdotes judíos, los descendientes de Aarón .
Si la hija de un sacerdote mantenía relaciones sexuales ilícitas, su pena era la quema; [3] en contraste con la pena habitual que era el estrangulamiento. [4]
A las hijas de los sacerdotes se les permitía comer los dones santificados para los sacerdotes ( terumot hakodashim ), así como a los hijos de los sacerdotes y a los mismos sacerdotes. [5]
Las fuentes rabínicas describen a Tamar como la hija de Sem , y consideran que Sem había sido sacerdote antes de que se diera el pacto sacerdotal a Aarón . [6] Esto explica por qué Judá sugirió que la quemaran viva por su supuesta relación sexual, [7] ya que la quema es una forma de castigo que la Torá generalmente reserva para las hijas de los sacerdotes. [3]
Aunque la ley básica de la Torá permite que el bat kohen se case con una jallal, una esclava convertida y liberada (en hebreo eved me shukhrar ), el Midrash y el Talmud citan la opinión del rabino Yochanan de que es mejor que la hija de un sacerdote se case con un sacerdote. El rabino Yochanan sostiene que en el caso de que un bat kohen se case con un no kohen, es probable que surjan resultados no deseados para el novio, como la pobreza o la muerte del novio. Una excepción a este tabú es si el novio es un Talmid Chacham . [8]
El Talmud narra cómo el rabino Yehoshua de Tanna se casó con una mujer que no era kohen y luego se quejó de que eso lo debilitaba. Rashi explica que el matrimonio de un bat kohen con un hombre que no es kohen, o un Talmid Chacham , se considera un ataque al honor de Aarón , y el propio Aarón está molesto por la degradación de su progenie, lo que resulta en una consecuencia negativa. [9]
El rabino jefe británico Nathan Marcus Adler dictaminó en 1863 que la hija de un Cohen sólo podía casarse con un no Cohen. [10] [ verificación necesaria ]
Los tipos de sacrificios que se le ofrecen al bat-kohen incluyen el pecho y el muslo de la ofrenda de paz , los cuatro panes de la ofrenda de agradecimiento y la pata delantera del carnero del nazareo como ofrenda.
El bat-kohen puede ofrecer a sus empleados participar en su terumah . [11] Técnicamente, puede pasar por alto a su padre (o esposo) y dar inicialmente su ofrenda de diezmo y ofrenda de masa , pero Menachem Meiri prohíbe esto por temor a que uno pueda dar estos regalos por error a la esposa de un Kohen que inicialmente era hija de un israelita después de su divorcio, dando así los regalos a una persona que ya no tiene derecho a los regalos. [12]
La hija de un sacerdote también tiene permitido consumir el primogénito del animal . En cuanto a las patas delanteras, las mejillas y el estómago , existe una disputa tanaítica (entre las escuelas de Rabí Yishmael y Rabí Eliezer Ben Yaakov ) sobre si un israelita cumple con su mitzvá al dárselas al bat-kohen.
La corte sacerdotal (antes del año 70 d.C.) estableció que un bat-kohen virgen recibiría una ketubah de 400 Zuz (en lugar de los 200 Zuz estándar para una virgen judía). [13] (Sin embargo, el Talmud Yerushalmi opina que el bat-kohen que se casa con un no-Kohen recibe esos 200 Zuz estándar, como penalidad por no casarse dentro del sacerdocio. [14] ) Un bat-kohen viudo recibiría los 100 Zuz estándar para las viudas, aunque en un momento esta suma había sido aumentada a 200 Zuz. [13]
Rabbeinu Tam aclara que las palabras en Ketubot “lo que te corresponde” (arameo d’chazi l’chi ) son para mostrar que la cantidad excedente no se considera un bono (arameo tosefet kethuba ) sino la cantidad base (arameo ikkar kethuba ). [15] Asimismo, Asher ben Jehiel explica que la cantidad total de 400 Zuz es cobrable incluso si el documento original de la ketubah se pierde, [16] e incluso si la cantidad mayor de 400 Zuz no estaba escrita en la ketubah, [17] todo esto con la intención de dar a conocer la importancia de las hijas de los Kohanim. [18]
Shneur Zalman de Liadi afirmó que la ceremonia de matrimonio y el banquete de un bat kohen con un hombre que no es kohen no se considera una seudat mitzvá , ya que el matrimonio es uno que puede producir resultados negativos. [19]
La ketubá de 400 Zuz se practicaba durante el período amoraico , pero desde entonces no se encuentra ninguna mención de una cantidad mayor en las fuentes rabínicas. [20] [21] [22]
Jonathan de Lunel describe la cantidad excesiva que se le da al bat kohen como lo que le corresponde a ella y a su familia por cumplir con las leyes y restricciones de la Torá que se aplican a las familias sacerdotales y por respetar la herencia ( yukhsin ) del linaje sacerdotal. Rechaza la noción de que tal exceso causaría envidia y celos de las familias no sacerdotales (que oficialmente no tienen derecho a la cantidad excedente). [23]
Joseph ibn Habib justifica la cantidad excedente diciendo que es una vergüenza mayor para un kohen si su hija se divorcia, y el valor más alto de la ketubah desalienta a los maridos de divorciarse de sus esposas bat-kohen. [24]
Cuando la hija de un sacerdote cometía adulterio, no sólo sufría la pena especial de la quema (en lugar del estrangulamiento), sino que su padre era degradado y no podía disfrutar de la santidad que se otorgaba a los sacerdotes . [25]
Los bat-kohen reciben especificaciones indulgentes en sus preparativos para la inmersión . [26]
El primogénito de la hija del Kohen o del Levita no se redime a los treinta días.
Un autor ha sugerido que un bat-kohen debería tener prioridad en la dirección de un zimmun de mujeres , tal como lo tiene un kohen en la de un zimmun de hombres. [27]
En la actualidad, los rabinos ortodoxos y muchos conservadores sostienen la postura de que sólo un hombre puede actuar como kohen, y que la hija de un kohen es reconocida como bat kohen sólo en aquellas formas limitadas que se han identificado en el pasado. En consecuencia, en el judaísmo ortodoxo sólo los hombres pueden realizar la bendición sacerdotal y recibir la primera aliá durante la lectura pública de la Torá, y a las mujeres generalmente no se les permite oficiar en una ceremonia de Pidyon HaBen .
De manera similar, el comité de halajá conservador en Israel ha dictaminado que las mujeres no reciben dichas aliyot y no pueden realizar válidamente tales funciones, [28] y muchas sinagogas conservadoras tradicionalistas han conservado los roles de género tradicionales y no permiten que las mujeres desempeñen estos roles en absoluto. [29]
Otros rabinos conservadores, junto con algunos rabinos reformistas y reconstruccionistas , están dispuestos a dar el mismo estatus de kohen a la hija de un kohen. El movimiento conservador estadounidense, en consonancia con la opinión de que los sacrificios en el Templo no serán restaurados y a la luz del compromiso de muchas congregaciones con el igualitarismo de género (pero no de casta), interpreta los pasajes talmúdicos relevantes para permitir la eliminación de la mayoría de las distinciones entre kohanim masculinos y femeninos en congregaciones que conservan los roles tribales tradicionales al tiempo que modifican los roles de género tradicionales. Basan esta indulgencia en la opinión de que los privilegios del kohen no provienen de ofrecer ofrendas en el Templo sino únicamente de la santidad lineal, y que ceremonias como la Bendición Sacerdotal deben evolucionar a partir de sus orígenes basados en el Templo. (El argumento a favor de la participación de las mujeres en la Bendición Sacerdotal reconoce que sólo los kohanim varones podían realizar este ritual en los días del Templo, pero que la ceremonia ya no tiene sus raíces en la práctica del Templo; su asociación con el Templo era por decreto rabínico; y por lo tanto los rabinos tienen la autoridad para permitir que la práctica evolucione a partir de sus raíces basadas en el Templo). [30] Como resultado, algunas sinagogas conservadoras permiten que un bat kohen realice la Bendición Sacerdotal y la ceremonia del Pidyon HaBen, y reciba la primera aliá durante la lectura de la Torá.
Muchas sinagogas conservadoras de orientación igualitaria han abolido los roles tribales tradicionales y no realizan ceremonias que involucren a los kohanim (como la bendición sacerdotal o el llamado de un kohen a la primera aliyá ). [29] La mayoría de los templos reformistas y reconstruccionistas han adoptado una posición similar.
Algunos grupos de oración de mujeres que practican bajo la guía halájica de rabinos no ortodoxos, y que realizan lecturas de la Torá sólo para mujeres, han adaptado la costumbre de llamar a un bat kohen para la primera aliá y a un bat levi para la segunda. [31]
Isaac Luria explica el aspecto negativo de que un bat kohen no se case con un kohen desde la visión cabalística, usando gematría ; que dado que las letras hebreas KHN (ה,נ,ך las que deletrean "kohen") no tienen coincidencia usando la fórmula de Ayak Becher , por lo tanto, es mejor que un kohen se case con un kohen.
La fórmula, explica Luria, muestra que ese matrimonio entre familias kohanicas funciona bien. [32]
Las expectativas sobre la hija de un Kohen aparecen en Voces en la oscuridad de Julian Stryjkowski . [33]