En la Edad Media , la hierocracia o papalismo [n 1] fue una corriente de pensamiento jurídico y político latino que sostenía que el papa tenía autoridad suprema no solo sobre los asuntos espirituales , sino también sobre los temporales . En su forma completa, de finales de la Edad Media , la teoría hierocrática postulaba que, dado que Cristo era el señor del universo y al mismo tiempo rey y sacerdote, y el papa era su vicario terrenal , el papa también debía poseer autoridad espiritual y temporal sobre todos en el mundo. [1] [2] Los escritores papalistas de principios del siglo XIV, como Augustinus Triumphus y Giles de Roma, describieron el gobierno secular como un producto de la pecaminosidad humana que se originó, por necesidad, en la usurpación tiránica, y que solo podía ser redimido mediante la sumisión a la soberanía espiritual superior del papa. [3] A la cabeza de la Iglesia católica , responsable sin ninguna otra jurisdicción excepto Dios, el papa, argumentaban, era el monarca de un reino universal cuyo poder se extendía a los cristianos y no cristianos por igual. [4]
Los hierócratas limitaron su concepción extensiva de la autoridad del papa al reconocer que el ejercicio cotidiano del poder temporal pertenecía, en general, a los príncipes seculares, aunque bajo la guía del papa. La hierocracia fue criticada en su momento desde una perspectiva pro-monárquica por Juan de París , en defensa de la monarquía universal del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico por Dante Alighieri , y por críticos de la supremacía papal sobre la propia Iglesia católica, como Marsilio de Padua . Aunque la hierocracia continuó influyendo en la política papal hasta la época de la Reforma , en el siglo XVII la doctrina fue generalmente rechazada por los teólogos católicos.
La teoría hierocrática medieval se originó con la Reforma Gregoriana de mediados del siglo XI. Desde el pontificado de Gregorio I a principios del siglo VII, los sucesivos papas rara vez habían sentido la necesidad de afirmar explícitamente el principio de la primacía papal . La creciente frecuencia de la intervención papal en el gobierno de la iglesia incentivó a los canonistas medievales a aclarar la relación entre el papa y los obispos , y para el siglo XI esta articulación de la primacía papal había comenzado a extenderse también a la autoridad del papa en la esfera secular. En su Dictatus papae de 1075 , el papa Gregorio VII dio al principio una forma legal detallada que buscaba traducir la teoría abstracta de la primacía en una política gubernamental concreta. Una vez que la monarquía interna del papa dentro de la propia iglesia se había establecido firmemente bajo el papa Inocencio III a principios del siglo XIII, los canonistas pudieron dirigir su atención más hacia los asuntos temporales. [5]
La elaboración a mediados del siglo XIII por parte del canonista Hostiensis de la plenitudo potestatis del papa , "plenitud de poder", fue un hito importante en el desarrollo de la teoría hierocrática. [6] Hostiensis tomó nota del argumento cristiano tradicional de que todo el poder político derivaba de Dios, pero sostuvo que el papa tenía un estatus especial: como vicario de Dios, el papa, cuando ejercía su cargo y no pecaba, actuaba como Dios. El poder del papa era "milagroso"; podía emitir dispensas a voluntad de cualquier ley positiva , legitimando a los bastardos, por ejemplo, y restaurando la reputación de los infames. [7] El papa Inocencio IV , que reinó de 1243 a 1254, dio a la política papal una dirección cada vez más hierocrática al afirmar que el papa tenía el derecho de elegir un monarca él mismo si algún reino cristiano quedaba vacante. [6]
Las ideas hierocráticas se desarrollaron aún más en la época de la lucha entre el papa Bonifacio VIII y Felipe IV de Francia , y recibieron su formulación oficial definitiva en la bula Unam sanctam de Bonifacio de 1302 , que pronunció que "el poder espiritual tiene que instituir el poder terrenal y juzgarlo" y que "es enteramente necesario para la salvación que toda criatura humana esté sujeta al romano pontífice". [2] [8] Elaboradas exposiciones de la teoría hierocrática fueron compuestas aproximadamente en la misma época, como De ecclesiastica potestate ("Sobre el poder eclesiástico") de Gil de Roma en 1301 y De regimine Christiano ("Sobre el gobierno cristiano") de Jaime de Viterbo en 1302. [9] La eventual derrota de Bonifacio asestó un golpe a las aspiraciones hierocráticas del que no se recuperarían; [2] Sin embargo, la teoría hierocrática continuó influyendo en el papado hasta bien entrado el siglo XVI, como lo demuestra la republicación de Unam sanctam en el Quinto Concilio de Letrán poco antes de la Reforma y el intento del Papa Pío V de deponer a Isabel I de Inglaterra en su bula de 1570 Regnans in excelsis . [10]
A pesar de su amplia concepción de la autoridad del oficio papal, los teóricos hierocráticos no creían que el papa debiera, en el curso ordinario de los acontecimientos, ejercer directamente el poder temporal. Aunque inferior al papa, sostenían que el oficio del príncipe secular era, no obstante, ordenado por Dios, y la autoridad temporal del papa debía ejercerse indirectamente a través de su guía y dirección de los príncipes. [11] El canonista hierocrático Augustinus Triumphus , en su Summa de potestate ecclesiastica ("Relato resumido del poder eclesiástico") de 1326, argumentó que el papa tenía jurisdicción universal tanto en asuntos temporales como espirituales en todo el mundo ( in toto orbe terrarum spiritualium et temporalium... universalis iurisdictio ), pero su administración temporal inmediata se extendía solo a las tierras que entonces se creía que " le habían sido otorgadas " por la Donación de Constantino . En un principio se trataba del Imperio Romano de Occidente , pero cuando surgieron monarcas posteriores que se apropiaron injustamente de territorios, el Papa optó por tolerar sus pretensiones de soberanía para evitar el cisma entre los fieles, y posteriormente limitó su administración en la práctica a Italia , sin renunciar, no obstante, a ningún derecho. [12]
La oposición medieval a la hierocracia, que insistía en una clara separación del poder temporal y espiritual, a menudo se denominaba "dualismo": en la práctica, las posiciones hierocráticas y dualistas a menudo se superponían, y los hierócratas reconocían la autoridad distinta de los príncipes seculares mientras que los dualistas aceptaban el liderazgo general del Papa en la comunidad cristiana. [13]
La hierocracia fue criticada por otros escritores medievales en varios frentes. Escribiendo en el contexto de la disputa entre Bonifacio y Felipe de Francia, Juan de París argumentó en su De potestate regia et papali ("Sobre el poder real y papal") de 1303 que la realeza de Cristo no era de este mundo y no podía interpretarse como jurisdicción temporal. Además, mientras que la autoridad espiritual estaba unida en la iglesia y su administrador, el papa, la autoridad política era naturalmente plural. [14] En su De Monarchia , compuesta aproximadamente alrededor de 1310, Dante Alighieri adoptó una línea de ataque diferente, defendiendo la autoridad universal del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico : era contra la naturaleza que la iglesia ejerciera el poder temporal, pero también que la autoridad política estuviera dividida. [15] Marsilio de Padua , en su Defensor pacis de 1324 ("El Defensor de la Paz"), rechazó toda la base del papado como un cargo divinamente sancionado, argumentando que era un cargo político como cualquier otro y que las ilegítimas pretensiones del Papa a la autoridad universal eran causa de discordia civil. [16]
Los argumentos hierocráticos fueron desacreditados en la teología católica posterior. El cardenal Roberto Bellarmino atacó la concepción hierocrática en su obra de 1610 De potestate Summi Pontifici ("Sobre el poder del Sumo Pontífice") sobre la base de que los deberes del papa descendían de Cristo como hombre mortal, no como Dios, y el teólogo jesuita Francisco Suárez sostuvo por la misma época que el papa no podía infringir, ni siquiera en casos extraordinarios, la supremacía de los soberanos seculares en los asuntos mundanos. La hierocracia tenía muy pocos partidarios notables a principios del siglo XVII, y estas críticas se preocupaban menos por refutarla como una posición viva que por tranquilizar a los gobernantes seculares de que el catolicismo no socavaría su autoridad. [17]