Midrash halakha ( hebreo : מִדְרָשׁ הֲלָכָה ) fue el antiguométodo rabínico judío de estudio de la Torá que exponía las 613 Mitzvot (mandamientos) tradicionalmente recibidas identificando sus fuentes en la Biblia hebrea e interpretando estos pasajes como pruebas de la autenticidad de las leyes.
El término midrash halakha también se aplica a la derivación de nuevas leyes, ya sea por medio de una interpretación correcta del significado obvio de las mismas palabras de las Escrituras o mediante la aplicación de ciertas reglas hermenéuticas .
La palabra midrash tiene su raíz en el término drash , que literalmente significa "buscar" o "indagar", pero que prácticamente significa exposición. [1] Midrash es entonces "aquello que ha sido expuesto", o más simplemente, una obra enfocada en la exposición rabínica (de la Torá o de las leyes y la ética basadas en la Torá). [2] [3] La palabra se aplica solo a las compilaciones de midrash tanaicos o al proceso de exposición tanaico . [4] [5]
Sin embargo, el término común midrash utilizado por sí solo ha llegado a ser una abreviatura del término midrash aggadah que, en contraste con midrash halakha, son exposiciones tannaicas no legales que se basan en la Biblia. Midrash halakha no es agádica , lo que a veces resulta en confusión con el significado abreviado común de midrash . En cambio, el producto de midrash halakha son obras legales, principalmente Mishnah y Beraisa .
La frase "Midrash halakha" fue empleada por primera vez por Nachman Krochmal , [6] siendo la expresión talmúdica Midrash Torah = "investigación de la Torá ". [7] Estas interpretaciones fueron consideradas a menudo como correspondientes al significado real de los textos escriturales; por lo tanto, se sostuvo que una elucidación correcta de la Torá llevaba consigo la prueba de la halakha y la razón de su existencia.
En la midrash halajá se pueden distinguir tres divisiones:
La halajá más antigua sólo buscaba definir el alcance y el ámbito de las leyes individuales, preguntando bajo qué circunstancias de la vida práctica debía aplicarse una regla determinada y cuáles serían sus consecuencias. El midrash más antiguo , por lo tanto, apunta a una definición exacta de las leyes contenidas en las escrituras mediante una interpretación precisa del texto y una determinación correcta del significado de las diversas palabras. La forma de exégesis adoptada es con frecuencia una lexicografía simple y es notablemente breve.
Algunos ejemplos servirán para ilustrar el estilo de la antigua halajá midrash . En ella se traduce la palabra ra'ah (Éxodo 21:8) como "desagradar" ( Mekhilta , Mishpatim ), lo cual es contrario a la interpretación de Rabí Eliezer . De la expresión be-miksat (Éxodo 12:4), que, según ella, sólo puede significar "número", la antigua halajá deduce la regla de que al matar el cordero pascual el matador debe estar al tanto del número de personas que van a participar de él. [8]
La afirmación de que la determinación del calendario de fiestas depende totalmente de la decisión del Nasi y su consejo se deriva de Levítico 23:37, donde el otam (ellos) escrito defectuosamente se lee como attem (vosotros) y la interpretación, "que proclamaréis", se considera conforme al significado original de la frase. [9] Cuando se han transmitido dos formas diferentes de la misma palabra en un pasaje dado, una escrita en el texto ( ketib ) y la otra siendo la lectura tradicional ( qere ), la halajá , no queriendo señalar a ninguna como incorrecta, interpreta la palabra de tal manera que ambas formas pueden considerarse correctas. Así, explica Levítico 25:30 -donde según el qere el significado es "en la ciudad amurallada", pero según el ketib , "en la ciudad que no está amurallada"- como refiriéndose a una ciudad que una vez tuvo murallas, pero ya no las tiene. [10] De manera similar, explica Levítico 11:29. [11] Según Krochmal, [12] el ketib se debía a los mismos Soferim, quienes deseaban que la interpretación dada por la halajá pudiera estar contenida en el texto; por ejemplo, en el caso de otam y attem mencionados anteriormente, omitieron intencionalmente la letra vav .
La Halajá más reciente no se limitaba al significado literal de pasajes aislados, sino que buscaba extraer conclusiones de la redacción de los textos en cuestión mediante deducciones lógicas, mediante combinaciones con otros pasajes, etc. Por eso su midrash difiere de la exégesis simple de la Halajá más antigua . Trata la Biblia según ciertos principios generales, que con el transcurso del tiempo se fueron ampliando y desarrollando cada vez más (véase Talmud ); y sus interpretaciones se alejan cada vez más del significado simple de las palabras.
Algunos ejemplos ilustrarán esta diferencia en el método de interpretación entre la halajá más antigua y la más reciente . Era una opinión generalmente aceptada que la primera Pascua celebrada en Egipto, la del Éxodo , difería de las que la siguieron, en que en la primera la prohibición del pan leudado era por un solo día solamente, mientras que en las Pascuas posteriores esta restricción se extendió a siete días. La halajá más antigua [13] representada por R. José el Galileo , basa su interpretación en una división diferente de las oraciones en Éxodo 13 de la que generalmente se acepta; conectando la palabra ha-yom (= "este día", la primera palabra del versículo 13:4) con el versículo 13:3 y haciendo que el pasaje se lea: "No se comerá pan leudado este día". La halajá más reciente lee ha-yom con el versículo 13:4, y encuentra su apoyo para la halajá tradicional por medio del principio de semukot (colocación); es decir, las dos frases, "No se comerá pan leudado" y "Hoy habéis salido", aunque están separadas gramaticalmente, son inmediatamente contiguas en el texto y ejercen una influencia una sobre la otra. [14] Lo que la halajá más antigua consideraba como el significado obvio de las palabras del texto, la más reciente lo infiere de la colocación de las frases.
La amplia divergencia entre la exégesis simple de la halajá más antigua y la artificialidad de la más reciente se ilustra también por la diferencia en el método de explicar la Ley, citado anteriormente, en lo que respecta a la impureza. Ambas halajot consideran evidente que si un hombre está impuro, ya sea por contacto con un cadáver o por cualquier otra causa, no puede participar de la Pascua. [15] La halajá más reciente , a pesar del punto sobre la ה, lee rejokah y hace que se refiera a derekh ("camino" o "sendero"), incluso determinando a qué distancia debe estar uno para ser excluido de la participación en la fiesta. Sin embargo, para encontrar un fundamento para la halajá de que aquellos que están impuros por el contacto con otros objetos que no sean un cadáver no pueden participar de la Pascua, explica la repetición de la palabra ish en este pasaje (Levítico 9 10) como si pretendiera incluir todos los demás casos de impureza.
A pesar de esta diferencia de método, tanto los midrashim de la halajá antigua como los de la nueva creían que habían buscado únicamente el verdadero significado de las Escrituras. Sus interpretaciones y deducciones les parecían estar realmente contenidas en el texto y deseaban que se las considerara exposiciones bíblicas correctas. Por lo tanto, ambos tienen la forma de exégesis de las Escrituras, en el sentido de que cada uno menciona el pasaje bíblico y la halajá que lo explica o, más correctamente, que se deriva de él.
El nombre midrash se aplica a una ley establecida de esta forma (es decir, junto con el pasaje bíblico del que deriva) , mientras que una que, aunque en última instancia se basa en la Biblia, se cita independientemente como un estatuto establecido se llama halajá . Las colecciones de halajot del segundo tipo son la Mishná y la Tosefta ; las compilaciones del primer tipo son los midrashim halájicos . Este nombre lo reciben para distinguirlos de los midrashim hagádicos , ya que contienen halajot en su mayor parte, aunque hay porciones hagádicas en ellos. En estas colecciones, la línea entre la halajá independiente y la halajá midrash no está claramente trazada.
Muchas mishnayot (unidades de un solo párrafo) en la Mishná y en la Tosefta son halajot midráshicas . [16] Por otro lado, los midrashim halájicos contienen halajot independientes sin declaraciones de sus bases escriturales. [17] Esta confusión se explica por el hecho de que los redactores de las dos formas de halajot tomaron prestados pasajes uno del otro. [18]
Como los midrashim halájicos tenían como propósito secundario la exégesis de la Biblia, fueron ordenados de acuerdo con el texto del Pentateuco . Como el Génesis contiene muy poco material de carácter legal, probablemente no hubo midrashim halájico para este libro. Por otra parte, para cada uno de los otros cuatro libros del Pentateuco hubo un midrash de la escuela de Rabí Akiva y uno de la escuela de Rabí Ismael , y estos midrashim todavía se conservan en gran parte. El midrash halájico para el Éxodo de la escuela de R. Ismael es el Mekilta , mientras que el de la escuela de R. Akiva es el Mekilta de R. Shimon bar Yochai , la mayor parte del cual está contenido en el Midrash ha-Gadol . [19]
Existe un midrash halájico de Levítico de la escuela de R. Akiva bajo el nombre de " Sifra " o "Torat Kohanim". También hubo uno de Levítico de la escuela de R. Ismael, del que sólo se han conservado fragmentos. [20] El midrash halájico de Números de la escuela de R. Ismael es el " Sifre "; mientras que del de la escuela de R. Akiva, el Sifre Zutta , sólo han sobrevivido extractos en Yalkut Shimoni y Midrash HaGadol . [21] La parte media del Sifre de Deuteronomio forma un midrash halájico sobre ese libro de la escuela de R. Akiva, mientras que Hoffmann ha demostrado que existió otro de la escuela de R. Ismael. [22] Sin embargo, no se debe insistir demasiado rígidamente en esta asignación de los diversos midrashim a la escuela de R. Ismael y a la de R. Akiva respectivamente; porque el Sifre repite en forma abreviada algunas de las enseñanzas del Mekilta, así como el Mekilta incluido en el Midrash HaGadol ha incorporado muchas doctrinas del midrash de Akiba . [23]
Las halajot midráshicas también se encuentran dispersas en los dos Talmuds, pues muchas baraitot halájicas (tradiciones de la ley oral) que aparecen en los Talmuds son en realidad midráshicas , reconocibles por el hecho de que mencionan las bases escriturales para las respectivas halajot, citando a menudo el texto al principio. En el Talmud de Jerusalén las baraitot midráshicas comienzan frecuentemente con ketib (= "Está escrito"), seguido del pasaje de las escrituras. De los casos de baraitot midráshicas en el Talmud que no se encuentran en los midrashim existentes , se debe inferir la pérdida de muchas de las últimas clases de obras. [24]
El midrash que utilizan los amoraítas al deducir halajot tanáitas de las escrituras se aleja con frecuencia del significado literal de las palabras. Lo mismo sucede con muchas explicaciones de los tanáítas más jóvenes . Estas aparecen principalmente como exposiciones de halajot que no se basaban en las escrituras, pero que se deseaba conectar con una palabra de la Biblia o apoyarlas con ella. El Talmud dice a menudo de las interpretaciones de una baraita: "El pasaje bíblico debe ser meramente un apoyo" ( asmachta ). De esta clase son muchas de las explicaciones de la Sifra [25] y del Sifre [26] . El taná también dice a menudo con franqueza que no cita la palabra bíblica como prueba ("re'aya"), sino como una mera sugerencia ("zecher"; lit. "recordatorio") de la halaká, o como una alusión ("remez") a ella [27] .
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "MIDRASH HALAKAH". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.Bibliografía: