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Grafito de Alexamenos

El grafiti de Alexamenos

El grafito de Alexamenos (también conocido como graffito blasfemo o grafito blasfemo ) [1] : 393  es un trozo de grafito romano rayado en yeso en la pared de una habitación cerca del monte Palatino en Roma , Italia, que ahora ha sido retirado y se encuentra en el Museo Palatino . [2] A menudo se dice que es la representación más antigua de Jesús, el grafito es difícil de fechar, pero se ha estimado que se realizó alrededor del año 200 d. C. [3] La imagen parece mostrar a un joven adorando a una figura crucificada con cabeza de burro . La inscripción griega se traduce aproximadamente como "Alexamenos adora a [su] dios", [4] lo que indica que el grafito aparentemente tenía la intención de burlarse de un cristiano llamado Alexamenos. [5]

Contenido

Rastro de frotamiento de piedra del dibujo

La imagen muestra una figura parecida a un humano fijada a una cruz y que posee la cabeza de un burro o mula . En la parte superior derecha de la imagen hay lo que se ha interpretado como la letra griega upsilon o una cruz tau . [1] A la izquierda de la imagen hay un joven, aparentemente destinado a representar a Alexamenos [6]  , como un soldado o guardia romano, levantando una mano en un gesto que posiblemente sugiere adoración. [7] [8] El nombre Alexamenos (y su variante latina Alexamenus ) también está atestiguado en los casos de Alexamenus de Teos , estudiante de Sócrates, y el general, Alexamenus de Etolia (siglo II a. C.), posiblemente compuesto de los elementos compuestos griegos comunes de ἀλέξω ( alexo , "defiendo, ayudo") y μένος ( menos , "fuerza, valentía, poder, etc."). Alternativamente, puede derivarse del griego ἀλεξάμενος (alexamenos), que es el participio de ese mismo verbo griego. [9] Debajo de la cruz hay un título escrito en griego crudo : ΑΛΕ ΞΑΜΕΝΟϹ ϹΕΒΕΤΕ ΘΕΟΝ , ALE XAMENOS SEBETE THEON . ϹΕΒΕΤΕ puede entenderse como una variante ortográfica (posiblemente un error ortográfico fonético ) [2] del griego estándar ϹΕΒΕΤΑΙ , que significa "adoraciones". [a] La inscripción completa se leería entonces como Ἀλεξάμενος σέβεται θεόν , "Alexamenos adora a [su] Dios". [2] [10] [11] Varias otras fuentes sugieren "Alexamenos adorando a un dios", o variantes similares, como la traducción pretendida. [12] [13] [14] [15] En la siguiente cámara, otra inscripción escrita a mano dice ΑΛΕξΑΜΕΝΟϹ FIDELIS ( Alexamenos fidelis ), en latín "Alexamenos es fiel" o "Alexamenos el fiel". [16] Esto puede ser una réplica de una parte desconocida a la burla de Alexamenos representada en el grafito. [17] [ dudosodiscutir ]

Fecha

No se ha llegado a un consenso claro sobre cuándo se hizo la imagen. Se han sugerido fechas que van desde finales del siglo I d. C. hasta finales del siglo III d. C. [18] , aunque se cree que la fecha más probable es principios del siglo III d. C. [10] [17]

Descubrimiento y localización

El grafito fue descubierto en 1857 cuando se desenterró en el monte Palatino un edificio conocido como domus Gelotiana . El emperador Calígula había adquirido la casa para el palacio imperial, que, tras la muerte de Calígula, pasó a utilizarse como Paedagogium ( internado ) para los pajes imperiales . Más tarde, la calle a lo largo de la cual se encontraba la casa fue tapiada para dar soporte a las ampliaciones de los edificios superiores, y así permaneció sellada durante siglos. [19]

Interpretación

La inscripción suele considerarse una representación burlona de un cristiano en el acto de adoración. En aquella época, los paganos se burlaban de los cristianos por adorar a un hombre que había sido crucificado. [20] La cabeza de burro y la crucifixión habrían sido consideradas representaciones insultantes por la sociedad romana contemporánea. La crucifixión siguió utilizándose como método de ejecución para los peores criminales hasta que el emperador Constantino la abolió en el siglo IV. [21]

Parece que en aquella época se creía comúnmente que los cristianos practicaban la onolatría (adoración de burros). Esto se basaba en la idea errónea de que los judíos adoraban a un dios con forma de burro, una afirmación hecha por Apión (30-20 a. C. – c. 45-48 d. C.) y negada por Josefo en su obra Contra Apión . [22]

Orígenes informa en su tratado Contra Celsum que el filósofo pagano Celso hizo la misma afirmación contra los cristianos y los judíos. [23]

Tertuliano , que escribió a finales del siglo II o principios del III, informa que los cristianos, junto con los judíos, fueron acusados ​​de adorar a dicha deidad. También menciona a un judío apóstata que llevaba por Cartago una caricatura de un cristiano con orejas y pezuñas de asno, denominada Deus Christianorum ὀνοκοίτης [24] ("El Dios de los cristianos concebido en forma de asno"). [25]

En la imagen, se representa a Alexamenos venerando una imagen del crucifijo , un detalle que Peter Maser creía que representaba la práctica cristiana real, la veneración de los iconos . Sin embargo, no se supo que esta práctica formara parte del culto cristiano hasta el siglo IV o V. [10]

"Anubis como guardián de los muertos" de Lundy, John Patterson (1876). Monumental Christianity New York, JW Bouton. pág. 60.
"El Anubis gnóstico" de Lundy, John Patterson (1876). Monumental Christianity New York, JW Bouton. pág. 61.

Algunos estudiosos han argumentado que la inscripción es en realidad una representación del dios egipcio con cabeza de chacal Anubis. Por ejemplo, en su libro sobre la historia cristiana primitiva publicado en 1876, el reverendo John P. Lundy identifica la inscripción como el "Anubis gnóstico". [26] Escribe que la inscripción representa la "cabeza de Anubis, o Thoth, el Mercurio egipcio y custodio de los muertos". [27] El erudito del siglo XIX Charles William King dice que se discute si se trata de una caricatura de un cristiano converso o de una adoración del dios Anubis con cabeza de chacal. [28]

Notas

  1. ^ Más específicamente, ϹΕΒΕΤΑΙ / σέβεται es la conjugación en tercera persona del presente singular del indicativo medio/pasivo de σέβομαι (ver gramática griega antigua y gramática griega koiné ), que clásicamente significa "sentir asombro o temor ante Dios, especialmente al hacer algo vergonzoso". También conlleva un significado más general de sentir vergüenza o asombro religioso. Su descendiente en griego moderno , σέβομαι , simplemente significa "respeto".

Referencias

  1. ^ ab Bayley, Harold (1920). Inglaterra arcaica: un ensayo para descifrar la prehistoria a partir de monumentos megalíticos, terraplenes, costumbres, monedas, topónimos y supersticiones feéricas. Chapman & Hall. pág. 393. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2015. Consultado el 28 de febrero de 2020. alexamenos .
  2. ^ abc Rodney J. Decker, El grafiti de Alexamenos Archivado el 2 de enero de 2015 en Wayback Machine.
  3. ^ "Alexamenos y las percepciones paganas de los cristianos". uchicago.edu .
  4. ^ Squire, Michael (22 de diciembre de 2015). La vista y los sentidos antiguos. Routledge. ISBN 9781317515388. Recuperado el 31 de agosto de 2018 .
  5. ^ Viladesau, Richard (1992). La Palabra a tiempo y fuera de tiempo. Paulist Press. pág. 46. ISBN 0-8091-3626-0. Recuperado el 19 de julio de 2016 .
  6. ^ Rodolfo Lanciani, La antigua Roma a la luz de los recientes descubrimientos , 1898, capítulo 5 'El palacio de los Césares'
  7. ^ Thomas Wright, Frederick William Fairholt, Una historia de la caricatura y lo grotesco en la literatura y el arte , Chatto y Windus, 1875, pág. 39
  8. ^ Hare, Augustus John Cuthbert (2005). Paseos por Roma, volumen 1. Adamant Media Corporation. pág. 201. ISBN 9781402186424.
  9. ^ "Detrás del nombre - Alexamenos". Archivado desde el original el 23 de mayo de 2019. Consultado el 23 de mayo de 2019 .
  10. ^ abc Balch, David L.; Osiek, Carolyn (2003). Familias cristianas primitivas en contexto: un diálogo interdisciplinario. Wm. B. Eerdmans Publishing. pág. 103. ISBN 9780802839862.
  11. ^ MacLean, B. Hudson (2002). Introducción a la epigrafía griega de los períodos helenístico y romano desde Alejandro Magno hasta el reinado de Constantino. University of Michigan Press. pág. 208. ISBN 0472112384.
  12. ^ Hassett, Maurice M. (1907). "El asno (en una caricatura de las creencias y prácticas cristianas)"  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Vol. 1. Nueva York: Robert Appleton Company.
  13. ^ "Página de inicio – Seminario Teológico Concordia". Ctsfw.edu. Archivado desde el original el 4 de julio de 2008. Consultado el 17 de octubre de 2012 .
  14. ^ "Un análisis sociológico del grafiti" (PDF) . Sustain.ubc.ca. Archivado desde el original (PDF) el 4 de octubre de 2011. Consultado el 17 de octubre de 2012 .
  15. Charles William King (1887). «Los gnósticos y sus restos». pág. 433 nota 12. Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2012. Consultado el 17 de octubre de 2012 .
  16. ^ Hassett, Maurice M. (1909). "Graffiti"  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Vol. 6. Nueva York: Robert Appleton Company.
  17. ^ ab Green, Michael (2004). Evangelismo en la iglesia primitiva. Wm. B. Eerdmans Publishing. pág. 244. ISBN 9780802827685.
  18. ^ Schwarz, Hans (1998). Cristología. Wm. B. Eerdmans Publishing. pág. 207. ISBN 9780802844637.
  19. ^ Cutts, Edward L (2004). Historia del arte cristiano primitivo. Kessinger Publishing. pág. 200. ISBN 9780766187214.
  20. ^ Drum, Walter (1910). "La Encarnación"  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Vol. 7. Nueva York: Robert Appleton Company.
  21. ^ Wright, NT (1997). Lo que realmente dijo san Pablo: ¿Fue Pablo de Tarso el verdadero fundador del cristianismo?. Wm. B. Eerdmans Publishing. pág. 46. ISBN 9780802844453.
  22. ^ "Josefo: contra Apión II". penelope.uchicago.edu .
  23. ^ "PADRES DE LA IGLESIA: Contra Celsum, Libro VII (Origen)". www.newadvent.org .
  24. ^ "Tertulliani Apologeticum". Archivado desde el original el 12 de septiembre de 2018. Consultado el 31 de agosto de 2018 .
  25. ^ Tertuliano , Apologeticum , 16, 1 y 12. Archivado el 5 de enero de 2017 en Wayback Machine.
  26. ^ Lundy, John Patterson (1876). Cristianismo monumental; o, El arte y el simbolismo de la iglesia primitiva como testigos y maestros de la única fe y práctica católica. Nueva York, JW Bouton. p. 61.
  27. ^ Lundy, John Patterson (1876). Cristianismo monumental; o, El arte y el simbolismo de la iglesia primitiva como testigos y maestros de la única fe y práctica católica. Nueva York, JW Bouton. p. 59.
  28. ^ King, Charles William (1887). Los gnósticos y sus restos: antiguos y medievales. Londres: Nutt. pág. 433.

Lectura adicional

Enlaces externos