Gerwani ( indonesio : Gerakan Wanita Indonesia , "Movimiento de Mujeres de Indonesia") fue una organización de mujeres fundada como Gerwis ( Gerakan Wanita Istri Sedar , "Movimiento de Esposas Conscientes") en Semarang , Java Central , el 4 de junio de 1950.
En 1954, Gerwis, como movimiento activista, cambió su nombre a Gerwani para indicar su paso a ser una organización de masas para atraer a los partidarios comunistas. [1] Gerwani, que comenzó con solo 500 miembros en 1950, afirmó tener 1,5 millones de miembros en 1963. [2] Como una de las organizaciones de mujeres más grandes de la década de 1950, su amplia membresía también fue producto de su estrecha afiliación con el Partido Comunista de Indonesia (PKI), reflejada en las preocupaciones de Gerwani, en particular por ayudar a las trabajadoras pobres, así como en sus alianzas con varios sindicatos . No obstante, Gerwani era una organización independiente con un ala feminista y otra dirigida por el PKI. En 1965, Gerwani afirmó tener 3 millones de miembros. [3]
En el marco de la Democracia Guiada de Sukarno , que comenzó en 1958, la defensa de Gerwani de la igualdad de género , la igualdad de derechos laborales y los derechos de las mujeres comenzó a orientarse hacia una postura más solidaria con el PKI y los intereses de Sukarno. En los años 1960, la prioridad de Gerwani ya no era el feminismo, sino el antiimperialismo y la "unidad nacional de las mujeres para liquidar los restos del colonialismo y el feudalismo ". [4] [5] Algunos miembros fundadores, como SK Trimurti , finalmente abandonaron Gerwani después de desilusionarse con la trayectoria de la participación política de Gerwani. [6]
La afiliación de Gerwani al PKI finalmente llevó a su desaparición después de los eventos del 30 de septiembre de Gerakan (G30S, Movimiento 30 de Septiembre) y el "intento" de golpe de Estado. El arresto y encarcelamiento de los miembros de Gerwani se justificó con la acusación de la participación de Gerwani en los asesinatos de los seis generales del ejército durante el G30S. La narrativa de Lubang Buaya , como la describen los historiadores, afirmaba que Gerwani había cometido crímenes sexuales sádicos antes y después de matar a los seis generales durante el G30S. Más grave aún, Lubang Buaya se utilizó para justificar los asesinatos en masa de comunistas en el período inmediatamente posterior al G30S, un incidente que también llevó a la desaparición de Gerwani.
La conmemoración de la narrativa de Lubang Buaya continúa estando representada en el Monumento de la Sagrada Pancasila en el sitio de Lubang Buaya hoy.
Tras la independencia de Indonesia en 1945, el entorno político estaba plagado de intereses en pugna entre los militares y el Partai Nasional Indonesia (Partido Nacional de Indonesia, o PNI) representado por Sukarno , grupos islámicos como Nahdlatul Ulama (Consejo de Eruditos Islámicos, NU), PKI y otras organizaciones de mujeres, todas ellas compitiendo por la legitimidad dentro de la nueva democracia parlamentaria de Indonesia. [7] Los académicos coinciden en que en la Indonesia recién independizada, la efímera democracia permitió un nuevo espacio para que las organizaciones de mujeres florecieran en su lucha por la igualdad de derechos a la participación política, las oportunidades económicas y las esferas "sociales y culturales". [8] La nueva libertad política de la época permitió la plena participación de las organizaciones de mujeres para impulsar la igualdad de derechos políticos, económicos y sociales. Sin embargo, como relata Blackburn, la falta de recursos dificultó la tarea de implementar políticas destinadas a la igualdad de género, como la alfabetización de adultos, la educación y la igualdad salarial para los funcionarios públicos. [9] Sin embargo, este período fue esencial para establecer la igualdad política entre hombres y mujeres, como se refleja en la Constitución que otorgaba "el derecho a votar, participar en el gobierno y ocupar cargos públicos" para hombres y mujeres. [10]
Las organizaciones de mujeres a principios de los años 50 divergían en una serie de cuestiones relacionadas con su postura sobre cuestiones de matrimonio, trabajo, poligamia y su posición percibida como organizaciones políticas o sociales. Muchas de las organizaciones nacionales de mujeres también estaban alineadas con partidos políticos como "secciones" de partidos políticos, por lo que su afiliación determinaba cuán politizada sería su organización. Por ejemplo, Gerwani estaba asociada con el PKI, la organización de mujeres musulmanas Muslimat estaba afiliada a Masjumi, y Wanita Demokrat Indonesia con el PNI . [11] Los vínculos entre las organizaciones de mujeres y los partidos políticos a menudo dependían de la expectativa de que los intereses de género se cumplieran como parte de los objetivos del partido. Sin embargo, como describe Martyn, el fracaso en la creación de una organización política de mujeres unida fue el resultado de las diferencias ideológicas divergentes y conflictivas entre las numerosas organizaciones de mujeres, políticas, religiosas o de otro tipo. [12] Las organizaciones de mujeres afiliadas a partidos políticos también estaban muy influenciadas por la política respectiva. También había organizaciones de mujeres que no se alineaban con ningún partido político. Perwari , por ejemplo, decidió en 1952 que "no ofrecía nada nuevo" porque ya existían partidos políticos de mujeres y había sido difícil obtener escaños en el parlamento debido a la diversidad de las variadas alianzas políticas de sus miembros. [13] No obstante, había un organismo nacional central que sí intentó coordinar organizaciones de mujeres independientes: el Congreso de Mujeres de Indonesia ( Kongres Wanita Indonesia o Kowani ).
Kowani era el organismo nacional central que coordinaba las organizaciones de mujeres independientes que trabajaban en pos del objetivo común de mejorar la vida de las mujeres. Como bien describe Martyn, el género era el factor central de diferencia entre las organizaciones de mujeres debido a los diferentes intereses representados, que iban desde "las mujeres musulmanas, las esposas de los militares, las mujeres seculares no alineadas, las graduadas universitarias, las esposas de los médicos, las mujeres comunistas, las mujeres católicas, las enfermeras". Como tal, era demasiado variado como para adoptar una única postura política. [14] Bajo las directrices de Kowani, las organizaciones de mujeres a menudo intentaron trabajar para satisfacer las necesidades socioeconómicas como parte del "desarrollo del joven estado" a través de iniciativas que se centraban en la educación, el bienestar social y la salud. [15]
Gerwani se diferenciaba de las demás organizaciones de mujeres debido a la polémica cuestión de la poligamia y la reforma matrimonial. Wieringa sostiene que Gerwani se diferenciaba de otras organizaciones de mujeres porque no consideraba que la reforma matrimonial fuera la única cuestión "válida" para la movilización política y la defensa de la igualdad de género. En palabras de Wieringa, Gerwani era la única organización de mujeres que "reivindicaba la política... como un campo legítimo para las mujeres" porque era la más activa en el "nivel político nacional". [16] En 1950-1954, la preocupación por la reforma matrimonial era el principal tema que preocupaba a muchas organizaciones de mujeres debido a la necesidad de establecer los derechos de las mujeres en relación con el matrimonio, la poligamia y el matrimonio infantil. Otras cuestiones que preocupaban a las organizaciones de mujeres incluían la educación, el trabajo, la ciudadanía, la violencia y la maternidad. En esencia, las organizaciones de mujeres estaban en conflicto sobre sus percepciones de cuáles eran los mejores enfoques para lograr los mismos fines. Por ejemplo, aunque todas las organizaciones de mujeres apoyaron la importancia de la educación, algunas como Persit , una organización de esposas, racionalizaron su importancia en términos de maternidad y ciudadanía, según la cual la educación mejoraría el papel de las mujeres como esposas en el hogar para "ayudar mejor a su marido en su carrera". [17] Gerwani, sin embargo, se centró en educar a sus miembros sobre el socialismo.
El movimiento de mujeres de la década de 1950 trabajó en pos de un objetivo común: mejorar la vida de las mujeres en el marco del proyecto de construcción de la nación. Los estudios históricos sobre la variedad de organizaciones de mujeres demuestran claramente que no existía un enfoque coherente ni una ideología política o religiosa única en la que las organizaciones de mujeres estuvieran de acuerdo.
El 4 de junio de 1950, un grupo de representantes de seis organizaciones de mujeres de varias áreas de Indonesia se unieron para formar Gerwis en Semarang . Mujeres comunistas y nacionalistas de varias organizaciones de mujeres cuya experiencia compartida en la Revolución Nacional de Indonesia había motivado su búsqueda de una organización única que pudiera representar sus intereses como "mujeres plenamente conscientes". [18] Procedentes de organizaciones de mujeres de Rupindo (Rukun Putri Indonesia), Persatuan Wanita Sedar de Surabaya , Isteri-Sedar de Bandung , Gerakan Wanita Indonesia (Gerwindo) de Kediri , Wanita Madura de Madura y Perjuangan Putri Republik Indonesia de Pasuruan , las fundadoras compartían una experiencia común de lucha por la Revolución Nacional de Indonesia contra los holandeses y los japoneses. [19] La conferencia fundacional fue presidida por activistas como Tris Metty, Umi Sardjono , SK Trimurti y Sri Koesnapsijah .
Al igual que otras organizaciones de mujeres en la década de 1950, Gerwis se centró en las cuestiones de las mujeres dentro del nacionalismo. Como describe la historiadora Elizabeth Martyn, estos esfuerzos por fusionar las organizaciones locales en iniciativas nacionales para Gerwis y otras organizaciones de mujeres locales fueron un "reflejo de la identidad nacional en desarrollo". [20] A principios de la década de 1950, Gerwis era una de las únicas organizaciones que representaba a las mujeres pobres y rurales más allá de la reforma matrimonial, considerando que las cuestiones de las mujeres se extendían más allá de la familia y el hogar para incluir las vidas de las mujeres pobres y trabajadoras.
El hecho de que Gerwis fuera una organización de mujeres comunistas y nacionalistas se reflejó en su enfoque mixto de las cuestiones de la mujer, una combinación que más tarde fue dominada por la creciente influencia del PKI. Según Blackburn, Wieringa y Martyn, la política de Gerwani era radical sólo en comparación con otras organizaciones, un factor decisivo que convirtió a Gerwani en una "amenaza para los poderes conservadores". No obstante, este cambio de una organización de mujeres a una organización decididamente comunista con un atractivo masivo se materializó en el cambio de nombre en 1954 de Gerwis a Gerwani para significar el comienzo de un nuevo movimiento de masas.
Académicos como Blackburn y Martyn señalan el año 1954 como el momento en que Gerwis cambió decididamente a Gerwani [21] [22] Wieringa, sin embargo, ha rastreado este cambio a un momento mucho anterior, comenzando con la primera conferencia de Gerwis en 1951. El nuevo liderazgo de Gerwis bajo Aidit abogó por un nuevo PKI influenciado que apuntaba a ganar popularidad masiva. Hubo muchos miembros que se opusieron a esta transición. Como muestra la entrevista de Wieringa con Sujinah , miembro de Gerwis :
"Ya existían muchas organizaciones generales de mujeres. Queríamos pertenecer a un movimiento diferente, a una organización de mujeres con conciencia política. En ese congreso se tomó la decisión de cambiar el nombre de Gerwis por el de Gerwani, pero debido a la resistencia se llegó a un compromiso. Por el momento se mantuvo el nombre de Gerwis; el cambio sólo se haría efectivo en el siguiente congreso, en 1954. Se decidió que a partir de entonces se seguiría la línea de masas."
— Sujinah, 21 de enero de 1984
Según la dirigencia de Gerwani en 1965, este cambio había sido necesario porque Gerwani había sido demasiado limitada como plataforma sólo para "mujeres conscientes" -como lo sugería el nombre Gerakan Wanita Indonesia Sedar, o el Movimiento de Mujeres Indonesias Conscientes. [23] Otro factor que contribuyó a este cambio en 1954 fue la creciente presión del PKI para que Gerwani fuera una organización de masas para mujeres. En 1954, Gerwani tenía alrededor de 80.000 miembros. [24]
Este cambio hacia una organización de masas tenía como objetivo abordar los problemas que enfrentaban las trabajadoras pobres. En 1955, la líder de Gerwani, Umi Sarjono, explicó que la organización quería específicamente ayudar a las mujeres trabajadoras con necesidades pragmáticas antes de que las mujeres estuvieran dispuestas a participar en la política, especialmente porque sus prioridades no eran la igualdad de género, sino la subsistencia básica. Este cambio también fue parte de la estrategia de Gerwani después de 1954 de tener alianzas no solo con el PKI, sino también con los sindicatos para ampliar su capacidad de abordar los problemas de las mujeres. Como detalla Blackburn, los sindicatos estaban dominados abrumadoramente por hombres, y Gerwani trabajó para aumentar la conciencia sobre los problemas de las mujeres y promover cambios que mejoraran las vidas de las trabajadoras y sus familias. [25] Los sindicatos también estaban vinculados a los partidos políticos. Como tal, las alianzas de Gerwani con sindicatos afiliados al PKI, como la Federación de Sindicatos de Indonesia (Sentral Organisasi Buruh Seluruh Indonesia, SOBSI) y el Frente de Agricultores de Indonesia (Barisan Tani Indonesia, BTI), pudieron impulsar directamente las cuestiones de las mujeres a través de los sindicatos comunistas y el PKI.
La ideología de Gerwani sobre las mujeres en la sociedad indonesia divergía en gran medida de la visión tradicional del Estado sobre el kodrat . El kodrat postulaba que las mujeres estaban subordinadas al hogar y a la familia como madres y esposas, mientras que los hombres eran los que sustentaban a la familia. A diferencia de Gerwani, otras organizaciones de mujeres apoyaban el kodrat como ideología subyacente. Gerwani, por otro lado, adoptó una visión diferente del género que estaba moldeada por la ideología comunista del PKI. Sin embargo, siguió siendo un "partido apolítico" con el objetivo principal de atraer apoyo para el PKI. [26]
Gerwani consideraba que las cuestiones de las mujeres estaban estrechamente relacionadas con el proyecto de construcción de la nación y, en particular, con una visión socialista de Indonesia que apuntaba a mejorar la "explotación y discriminación femenina a causa del feudalismo y los remanentes imperiales". [27] [28] Por lo tanto, en la década de 1950, Gerwani hizo mayor hincapié en las trabajadoras como madres y ciudadanas en el cuerpo político de Indonesia. Este enfoque se vio reforzado por su cambio de 1954, que convirtió a Gerwani en una "organización para la educación y la lucha" abierta a las mujeres indonesias de dieciséis años o más. A las integrantes de Gerwani también se les permitía seguir siendo miembros de otras organizaciones de mujeres y sindicatos como SOBSI. [29] Sin embargo, Wieringa ha argumentado que la postura de Gerwani sobre el género amalgamó las construcciones esencialistas de las mujeres como madres con sus deberes como trabajadoras y ciudadanas. [30] Es por esta razón que los estudiosos coinciden en que Gerwani no era tan radical como lo retrataba el Nuevo Orden [31] – particularmente porque Gerwani consideraba las diferencias entre hombres y mujeres como un producto de “problemas sociales”, en lugar del género como una construcción social.
Las actividades de Gerwani en la década de 1950 implicaron la implementación de cambios a nivel de aldea para ayudar a las mujeres trabajadoras en las áreas rurales, como guarderías para cuidar a los niños, jardines de infancia, clases de alfabetización, así como clases para los cuadros. [32] Una perspectiva única de Gerwani ha sido descrita en el trabajo de Rachmi Larasati sobre la danza en el período del Nuevo Orden y la construcción cultural. Como sostiene Larasati, Gerwani y las organizaciones de mujeres utilizaron "idiomas artísticos tradicionales" para transmitir sus críticas a la educación, la poligamia y los derechos en el lugar de trabajo para las mujeres. [33] Otras actividades que Gerwani organizó en la década de 1950 fueron manifestaciones de protesta por el aumento de los precios de los alimentos , los abusos en el matrimonio y la prostitución. Gerwani abogó por la educación para los niños, la alfabetización de los adultos, el aumento de la participación política de las mujeres, clases para capacitar a los cuadros sobre cómo ser simultáneamente independientes y políticamente activos, mujeres trabajadoras, madres y esposas. [34] Sin embargo, en los años 1960, se puso mucho énfasis en la construcción de la nación, en lugar de en las cuestiones de las mujeres. El foco estaba puesto ahora en luchar por una nación primero y luego por los derechos de las mujeres. [35]
Sin embargo, la visión socialista de Gerwani de la "nueva mujer indonesia" también debe contextualizarse vis-à-vis su relación con el PKI, particularmente porque esta afiliación fue, en última instancia, lo que llevó a que Gerwani fuera perseguido y luego prohibido en el Nuevo Orden de Suharto .
La relación ambivalente de Gerwani con el PKI ha sido detallada por historiadores que la han discutido en gran medida en el contexto de las matanzas indonesias de 1965-66 , el ejército indonesio y el comienzo del Nuevo Orden (Indonesia) bajo Suharto .
Los estrechos vínculos de la organización con el PKI se profundizaron tras la creación de la Democracia Guiada del Presidente Sukarno en 1959. Los esfuerzos de Gerwani por centrarse en los derechos, la educación y los problemas de las mujeres pobres y rurales en la década de 1950 fueron reemplazados en la década de 1960 por la lucha de clases por el establecimiento de una Indonesia socialista. [6] En otras palabras, el establecimiento de una Indonesia comunista se consideró como la solución principal para resolver los problemas de las mujeres. El nacionalismo y el comunismo se consideraron complementarios en este caso, en particular porque ambas ideologías proponían una nueva Indonesia "moderna". Esto se ve en la visión de Gerwani de la nueva mujer indonesia que era "moderna en la vestimenta, la perspectiva cultural y la visión política" basada en principios socialistas. [36]
Sin embargo, el PKI y Gerwani tuvieron conflictos en cuanto a lo que constituía una cuestión de mujeres. Como detalla Wieringa, el PKI apenas apoyaba la "cuestión de la mujer", más allá de apoyar leyes de matrimonio democrático, igualdad de derechos, derechos sobre la tierra y salarios iguales para las mujeres. Las mujeres, como sostiene Wieringa, ocupaban "un lugar bajo en la lista de prioridades del PKI". [37] De manera similar, las manifestaciones de Gerwani contra los aumentos de precios de los alimentos y la ropa no fueron un tema para el PKI en los años 1960. [38]
A partir de los años 1960, el giro de Gerwani hacia una "maternidad militante" en línea con las agendas del PKI fue una asociación que les costó caro en el Movimiento 30 de Septiembre (Gerakan 30 de Septiembre, G30S), como se ve en el Lubang Buaya utilizado en parte para justificar la prohibición y el encarcelamiento de los miembros del PKI, así como de cualquier organización afiliada.
Los acontecimientos del G30S han sido descritos en la narrativa oficial de diversas maneras, pero en relación con Gerwani, el movimiento G30S acusó a Gerwani y a Pemuda Rakyat de torturar, realizar actos sexuales sádicos y finalmente matar a los seis generales del ejército. Los académicos que han estudiado esta historia y la supuesta participación de Gerwani sostienen que se lo percibía como una amenaza a la "identidad indonesia idealizada" en el Nuevo Orden, una visión exacerbada por los estrechos vínculos de Gerwani con el PKI.
Otros académicos han detallado cómo Lubang Buaya permitió al Ejército culpar al PKI por el asesinato de los seis generales, lo que dio al entonces teniente general Suharto la oportunidad de afirmar que el ejército indonesio tenía el "deber sagrado de proteger el país" eliminando a todos los miembros y partidarios del PKI. [39] Harold Crouch, por ejemplo, rastrea este "sentido del deber" y la creciente participación del ejército en la política indonesia hasta el período de la independencia, como "guardianes de la nación" que intervinieron cuando el gobierno falló, culminando en la introducción de la ley marcial en 1957 para la Democracia Guiada de Sukarno. [40] Este equilibrio incómodo entre Sukarno, el PKI y el ejército se intensificó en la década de 1960 cuando Sukarno adoptó los tres pilares: nacionalismo, religión y comunismo. La nueva inclusión del PKI en el poder político produjo nuevos cambios en las políticas que promovían la “redistribución de la tierra, armando a los trabajadores y campesinos como una ‘quinta fuerza’ para… contrarrestar el poder del ejército, la marina, la fuerza aérea y la policía”. [41]
Las narraciones oficiales del movimiento G30S han sido descritas de diversas maneras, pero la descripción que Lubang Buaya hace de Gerwani fue la más sensacionalista. Los académicos han descrito cómo la historia se utilizó para desacreditar al PKI no sólo en virtud de su participación en un "supuesto golpe de Estado", sino también debido a la moralidad depravada de la sexualidad y el género comunistas. John Roosa la describe como una de "periodismo sensacionalista" compuesta por "especialistas en guerra psicológica del ejército". [42] Los informes del periódico del ejército de Angkatan Bersendjata afirmaban que las mujeres gerwani habían estado torturando, mutilando, "jugando con y acariciando los genitales de las víctimas mientras al mismo tiempo exhibían los suyos propios..." antes de proceder a matar a los generales. Estas descripciones de mutilación, tortura y sexualidad inmoral acusaron además a las "madres del mal gerwani" de utilizar al "teniente Tendean como un juguete obsceno". [43] [44] Las macabras muertes de los generales supuestamente a manos de miembros de Gerwani se utilizaron para crear la impresión de que las mujeres comunistas eran moralmente depravadas y sexualmente relajadas, la antítesis total de las mujeres indonesias idealizadas. [45] Sin embargo, las autopsias realizadas el 4 y 5 de octubre de 1965 demostraron la naturaleza infundada de estas afirmaciones porque los generales no fueron mutilados, sino que, de hecho, murieron por heridas de bala. [46]
Las consecuencias de las afirmaciones oficiales sobre mujeres comunistas sexualmente depravadas, inmorales y asesinas en el G30S fue un aspecto utilizado por el Ejército para alimentar la histeria y aumentar el sentimiento anticomunista. La propaganda contra los Gerwani se arremolinó después del G30S, afirmando, por ejemplo, que los Gerwani habían vendido sus cuerpos para obtener armas para el PKI, antes de castrar y matar a sus clientes. [47] Como sostiene Steven Drakeley, los acontecimientos en Lubang Buaya "envenenaron el nombre del partido" para aquellos en las Fuerzas Armadas Nacionales de Indonesia que anteriormente simpatizaban o eran ambivalentes hacia el PKI. [48] En otras palabras, Lubang Buaya contribuyó a la denigración y posterior eliminación de Gerwani, el PKI y los simpatizantes comunistas porque se los presentó como antitéticos a la identidad indonesia. [49] Después de 1965, la mayoría de los miembros de Gerwani fueron asesinados, arrestados o encarcelados sin juicio durante años. Los miembros de Gerwani fueron violados con frecuencia y luego golpeados hasta la muerte o ejecutados junto con sus familias enteras. [50] Las confesiones de los miembros de Gerwani que detallaban la supuesta participación en el G30S fueron parte de la propaganda proliferada por el Ejército tras el fallido golpe de Estado. [51] [52]
Como describió Blackburn, la tragedia del movimiento G30S y la destrucción de organizaciones como Gerwani y organizaciones de masas dominadas por los comunistas como SOBSI y BTI significaron la eliminación de espacios donde las necesidades de los trabajadores podían ser representadas adecuadamente. [6]
" Genjer-genjer " se originó como una canción popular en Java Oriental, en el idioma Osing . La canción trata sobre una planta comestible, genjer ( Limnocharis flava ), que crece abundantemente en Java y, por lo tanto, era consumida comúnmente por los campesinos, especialmente en tiempos de dificultad. La canción popular se utilizó por primera vez en un contexto político durante la ocupación japonesa como una forma de alentar a las personas a llevar un estilo de vida austero, especialmente porque la guerra creó una grave escasez de alimentos. Después de la independencia, la canción se hizo cada vez más popular y fue grabada por artistas conocidos como Lilis Suryani y Bing Slamet . El tema de la canción, que toca los temas de las dificultades y la perseverancia en la vida campesina, la hizo popular entre el PKI y muchos indonesios comenzaron a asociarla con el partido. Según la historia de Lubang Buaya propagada por el Nuevo Orden, Gerwani y los miembros del grupo de jóvenes del PKI cantaron la canción mientras mataban a los generales. La asociación de la canción con el PKI y Lubang Buaya hizo que el Nuevo Orden la prohibiera rápidamente en cualquier forma. En realidad, sin embargo, hay pocas pruebas que respalden esta afirmación; se basó en el descubrimiento de las letras de un libro de canciones populares que pertenecía a un miembro de la organización juvenil PKI que había estado en la Base de la Fuerza Aérea Halim el 1 de octubre. [53]
El recuerdo de Lubang Buaya y el papel de Gerwani en la lucha se materializaron en el Monumen Pancasila Sakti Lubang Buaya, así como en la película de propaganda Pengkhianatan G30S/PKI (La traición del G30S/PKI), que los escolares tenían que ver anualmente, una experiencia descrita en el libro de Rachmi Larasati. [54]
Gerwani, una de las mayores organizaciones de mujeres de la década de 1950, fue prohibida en 1965; en las décadas de Suharto, se las recordaba como traidoras a la nación indonesia. Las purgas anticomunistas de 1965-66 y la difamación de Gerwani y las organizaciones de izquierda se utilizaron para apuntalar la creación del Nuevo Orden de Suharto como árbitro de la legitimidad, la moralidad y el orden del nuevo Estado indonesio.
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Fuentes secundarias