El feminismo en Indonesia se refiere a la larga historia del discurso a favor de la igualdad de género para lograr un cambio social positivo en Indonesia . [1] Los problemas que enfrentan actualmente las mujeres en Indonesia incluyen la violencia de género, los matrimonios de menores y la falta de representación en el sistema político. [2] El feminismo y el movimiento por los derechos de las mujeres comenzaron durante la Indonesia colonial bajo el dominio holandés y fueron encabezados por la heroína nacional Kartini, [1] [3] una noble javanesa que abogó por la educación de todas las mujeres y niñas independientemente de su estatus social. [3] A principios del siglo XIX, se permitió que se desarrollaran organizaciones y movimientos por los derechos de las mujeres bajo Budi Utomo , la primera organización nacionalista indonesia. [4] [1] El feminismo indonesio moderno incluye y está influenciado por organizaciones de mujeres islámicas tanto fundamentalistas como progresistas. [5]
Según la medición del Índice de Brecha de Género de 2020 de los países realizada por el Foro Económico Mundial , Indonesia ocupa el puesto 85 en igualdad de género. [6]
Los primeros registros de defensa de los derechos de las mujeres tuvieron lugar en las Indias Orientales Holandesas coloniales del siglo XIX con el liderazgo de Kartini de Jepara y Dewi Sartika , quienes abogaron por la educación de las niñas y establecieron escuelas en su comunidad. [7] [8] Estas pioneras del movimiento de mujeres de Indonesia abogaron por los derechos de las mujeres y la educación de mujeres y niñas. [7]
Kartini o Raden Adjeng Kartini nació como una mujer noble javanesa y pudo asistir a una escuela colonial holandesa que le abrió los ojos a los ideales occidentales. [7] Después de llegar a la edad adulta, la tradición javanesa dictaba que Kartini viviera una vida en segregación de género como una joven noble. [3] Durante este tiempo, Kartini escribió cartas a sus compañeros de escuela holandeses, exponiendo la desigualdad de género envalentonada por las tradiciones javanesas que incluían matrimonios forzados a una edad temprana y la negación de educación a las mujeres. [7] [3] Con la ayuda del gobierno holandés, Kartini abrió la primera escuela primaria indonesia para niñas que permitió que todas las niñas indonesias asistieran independientemente de su estatus social. [3] Después de su muerte en 1904, sus cartas se publicaron y se convirtieron en un símbolo del movimiento por los derechos de las mujeres en Indonesia y promovieron la causa de la emancipación de las mujeres . [3] El 1 de abril ahora se celebra anualmente como el Día de Kartini para celebrar su nacimiento como heroína nacional. [9]
Dewi Sartika fue otra destacada activista por los derechos de las mujeres y pionera de la educación de las mujeres en Indonesia. [10] [11] Comenzó a enseñar en la casa de su madre en Banding, enseñando a los estudiantes a tejer, cocinar, coser, leer y escribir. [11] En 1904, Sartika fundó la primera escuela para mujeres en las Indias Orientales Holandesas llamada Sekolah Isteri en Bandung . [11] Sartika fue honrada en 1966 como Héroe Nacional de Indonesia , el título de más alto nivel otorgado por el Gobierno de Indonesia a ciudadanos póstumamente por actos heroicos y servicios extraordinarios. [12]
En la Indonesia colonial, la participación de las mujeres en la esfera política surgió de actividades mixtas de género. [1] Las mujeres que pudieron seguir una educación primaria en la escuela intermedia y secundaria se involucraron en actividades cub scout como Jong Java , Jong Sumatera y Jong Ambon. [1]
A principios del siglo XX, las mujeres indonesias se volvieron más activas en la esfera política, concretamente en relación con los movimientos independentistas y nacionalistas. [13] Una de las organizaciones nacionales más destacadas y las primeras organizaciones de mujeres nacionalistas indonesias fue Putri Mardika (Mujeres Independientes), establecida en 1912 y estrechamente alineada con Budi Utomo , el primer movimiento nacionalista. [1] [4] En 1920, Indonesia vio el establecimiento de Aisyiyah , el ala de mujeres de Muhammadiyah , una organización de base islámica. [1] Al participar en el Compromiso del Congreso de la Juventud (Sumpah Pemuda), que fue declarado el 28 de octubre de 1928, las mujeres participaron en la creación del pensamiento y las ideas de los jóvenes nacionalistas sobre la independencia de Indonesia. [13]
En indonesio , el compromiso dice: [14]
Pertama
Kami poetra dan poetri Indonesia, mengakoe bertoempah darah jang satoe, tanah air Indonesia.
Kedoea
Kami poetra dan poetri Indonesia, mengakoe berbangsa jang satoe, bangsa Indonesia.
ketiga
Kami poetra dan poetri Indonesia, mendjoendjoeng bahasa persatoean, bahasa Indonesia.
En Inglés:
En primer lugar
Nosotros, los hijos e hijas de Indonesia, reconocemos una patria, Indonesia.
En segundo lugar
Nosotros, los hijos e hijas de Indonesia, reconocemos una nación [somos un pueblo], la nación de Indonesia.
En tercer lugar
Nosotros, los hijos e hijas de Indonesia, respetamos el idioma de la unidad, el indonesio .
Más tarde ese año, del 22 al 25 de diciembre de 1928, las organizaciones de mujeres indonesias llevaron a cabo el primer Congreso de Mujeres. [1] Al evento asistieron 1000 participantes y 30 organizaciones de mujeres en el cual el congreso identificó tres desafíos que enfrentan las mujeres: relaciones matrimoniales, poligamia y falta de acceso a la educación. [1] [15] El congreso condujo a la formación de una federación nacional de mujeres que duró hasta 1942. [15] Las organizaciones seculares y las asociaciones islámicas se dividieron en sus posturas sobre la poligamia: algunas querían prohibirla y estas últimas se negaban a condenarla. [15] El Congreso de Mujeres se celebró nuevamente en Yakarta en 1935, Bandung en 1939 y Semarang en 1941. [1] En el tercer Congreso de Mujeres de Indonesia en 1939, el 22 de diciembre fue declarado como el día del Movimiento de Mujeres Unidas en Indonesia. [1]
Durante la Segunda Guerra Mundial , el Imperio japonés ocupó la Indonesia colonial desde marzo de 1942 hasta el final de la guerra en 1945. [16] [1] El gobierno colonial eliminó y prohibió todas las organizaciones de mujeres. [1] Fujinkai, que significa grupo de mujeres, fue establecido por el gobierno japonés como la única organización de mujeres permitida. [17] El Fujinkai se extendió por toda Indonesia hasta Java , Madura , Kalimantan , Sulawesi , Sumatra y otras áreas. [18] Las actividades en Fujinkai, dirigidas por el gobierno japonés, incluyen lecciones para adoptar un estilo de vida frugal, asistencia al gobierno militar a través del trabajo doméstico, conferencias y talleres sobre estilos de vida saludables y concientización sobre el papel de la mujer en tiempos de guerra. [18] La mayoría de las mujeres rechazaron la organización pero se vieron obligadas a participar. [18]
Las mujeres indonesias también fueron obligadas a convertirse en Jugun Lanfu, que significa mujeres de consuelo para el personal militar y los funcionarios civiles japoneses durante el colonialismo japonés. [19] [20] Estas mujeres fueron obligadas a ser esclavas sexuales durante este período del colonialismo japonés. [19] [20] Según el Foro Ex-Heiho, había alrededor de 22.000 Jugun lanfu en Indonesia. [19]
Japón fue derrotado en la Segunda Guerra Mundial en 1945 y los nacionalistas proclamaron la independencia de Indonesia. [21] Fujinkai fue disuelta después de la derrota del Imperio japonés y reemplazada por una organización nacionalista de mujeres llamada Persatuan Wanita Indonesia. [21]
El feminismo moderno en Indonesia se caracteriza por el movimiento por la representación igualitaria en la esfera política , por la abolición de los matrimonios infantiles , por el fin de la violencia de género, entre otras cuestiones de igualdad. [2] [1] Con el surgimiento de grupos islámicos conservadores, muchos críticos argumentan que el feminismo es incompatible con el Islam y, por lo tanto, incompatible con Indonesia. [22] [23] Estos críticos afirman que el feminismo es un defensor de la ideología occidental y una adopción de las culturas occidentales. [1] Jóvenes activistas y feministas rompen con estos estereotipos y afirman que el feminismo es congruente con la sociedad indonesia. [2]
La primera Marcha de las Mujeres de Yakarta se llevó a cabo el 4 de marzo de 2017 en conmemoración del Día Internacional de la Mujer el 8 de marzo y el movimiento Marcha de las Mujeres en los Estados Unidos . [24] La marcha se llevó a cabo frente al Palacio de Estado y los organizadores del evento entregaron ocho demandas al gobierno que incluían: tolerancia, diversidad y derechos de salud para las mujeres, eliminación de la violencia contra las mujeres, protección del entorno de vida y de las trabajadoras, mejorar la representación de las mujeres en la escena política y eliminar la discriminación y la violencia contra la comunidad LGBT . [24] La Marcha de las Mujeres de 2017 fue patrocinada por 33 organizaciones diferentes. [24] [25]
En 2020, la coalición que patrocina la Marcha de las Mujeres se amplió a más de 60 organizaciones de derechos civiles bajo Gerak Perempuan (la alianza del Movimiento de Mujeres contra la Violencia). [26] La marcha se llevó a cabo en la misma época del año que el primer evento y se llevó a cabo junto con el Día Internacional de la Mujer. [26] Los manifestantes salieron a las calles para exigir que el gobierno ponga fin a la violencia sistemática contra las mujeres y apruebe el proyecto de ley para la erradicación de las agresiones sexuales. [27] Las demandas de la coalición incluían el establecimiento de un sistema de leyes que protejan a las mujeres y la abolición de regulaciones discriminatorias. [27] [26]
El Código Penal de Indonesia (KUHP) no reconoce la definición y los matices de la violencia sexual que actualmente define exclusivamente la violación como el acto de penetración forzada del pene en una vagina. [28] La ley, tal como está, no reconoce otras formas de violencia sexual, incluido el acoso sexual. [28] RUU PKS identificaría nueve tipos de violencia sexual , entre ellos: acoso sexual verbal, explotación sexual, uso forzado de anticonceptivos , violación, matrimonio forzado , aborto forzado , prostitución forzada , esclavitud sexual y tortura mediante abuso sexual. [29] [30] El proyecto de ley también garantiza que las víctimas de abuso sexual reciban reparaciones que incluyan terapia física y psicológica o compensación. [30]
El proyecto de ley RUU PKS se presentó en 2016 después de la violación en grupo y el asesinato de una niña de 14 años en Bengkulu , Indonesia. [31] El incidente provocó la indignación pública nacional debido a la brutalidad del ataque. [29] [31] La Comisión Nacional sobre Violencia contra la Mujer ( Komnas Perempuan ), entre otros grupos de derechos de las mujeres, impulsó este proyecto de ley citando la urgencia de proteger a las mujeres y los niños de las agresiones sexuales y proporcionar una base legal para las víctimas de violencia sexual. . [29] Por otro lado, varios partidos políticos conservadores basados en el Islam creen que el proyecto de ley está a favor del adulterio y apoya la existencia de personas que se identifiquen como LGBTQ+ . Aunque se presentó en 2016, la Cámara de Representantes de Indonesia lo ha paralizado desde entonces. [29] En julio de 2020, la Cámara de Representantes abandonó oficialmente el proyecto de ley como prioridad legislativa, citando la dificultad en su deliberación, lo que efectivamente paralizó el proyecto de ley por un año más. [32] El proyecto de ley fue finalmente aprobado por el Consejo Representativo del Pueblo el 12 de abril de 2022 como Ley sobre delitos de violencia sexual [33] y firmado por Joko Widodo el 9 de mayo de 2022. [34]
En 2019, un grupo antifeminista indonesio , llamado Indonesia Tanpa Feminis o Indonesia sin Feminismo, lanzó una campaña en las redes sociales en medio del debate sobre una propuesta de legislación polémica sobre violencia sexual. [23] [35] La página de Instagram del grupo tiene un mensaje claro que dice: "Mi cuerpo no es mío; Indonesia no necesita feminismo". [23] [35] Como parte de su retórica antifeminista, sus fotos están llenas de mujeres con carteles que dicen #UninstallFeminism, #IndonesiaTanpaFeminis o "¡Indonesia no necesita feminismo!". [23] La cuenta de Instagram, que desde entonces ha sido eliminada, alcanzó una cuenta de seguimiento de más de 4.000 seguidores. [35] Según The Jakarta Post , las Tanpa Feminis de Indonesia enmarcaron el feminismo como una idea occidental que es incongruente con los valores islámicos. [23] La afirmación "mi cuerpo no es mío" hace referencia a la creencia del grupo de que en el Islam dios tiene control total de su cuerpo. [23]
La violencia contra las mujeres en Indonesia es un gran problema contra el que luchan las mujeres. [2] En 2019, la Comisión Nacional sobre Violencia contra las Mujeres (Komnas Perem) informó un total de 406.178 casos de violencia contra las mujeres y un aumento del 14 por ciento respecto al año anterior. [36] El informe detalla que la violencia conyugal (entre marido y mujer) representa el mayor porcentaje de casos de violencia contra la mujer, mientras que la violencia durante el noviazgo ocupa el segundo lugar. [36] No obstante, la mayoría de los casos de agresión sexual y violencia sexual y más del 90% de los casos de violación no se denuncian en Indonesia por temor a culpar a la víctima . [37] [38]
En Indonesia, una de cada nueve mujeres casadas se casó cuando eran niñas, lo que lo convierte en el octavo país con mayor número de novias infantiles . [39] [40] Según UNICEF en 2017, el 14% de las mujeres casadas que ya estaban casadas a los 18 años y el 1% de las mujeres casadas se casaron antes de los 15 años. [40] La Ley de Matrimonio de 1974 establece las condiciones legales La edad mínima para contraer matrimonio en Indonesia sin el consentimiento de los padres es 21 años; sin embargo, las niñas de hasta 16 años pueden casarse con el consentimiento de los padres. [41] En septiembre de 2019, se realizó una enmienda a la Ley Nacional de Matrimonio (1974) para aumentar la edad de matrimonio para las niñas con el consentimiento de sus padres a 19 años. [39]
El matrimonio infantil en Indonesia está impulsado por una serie de factores, incluida la desigualdad de género. [42] Otros factores incluyen:
Aunque Indonesia no obtuvo su independencia hasta 1945, se encuentra entre los países que han tenido una mujer como presidenta. [45] [46] Megawati Sukarnoputri se desempeñó como presidenta de Indonesia de 2001 a 2004 como la primera mujer presidenta de Indonesia y la quinta persona en ocupar el cargo. [45]
Desde las elecciones de 2004, la Ley de Elecciones Generales exige que los partidos políticos nominen al menos un 30 por ciento de mujeres como candidatos a la Cámara de Representantes y a los consejos legislativos locales. [47] Durante las elecciones generales de Indonesia de 2019, las candidatas obtuvieron el 20,7% de los 575 escaños de la legislatura nacional y el 30% de los 136 escaños de la Asamblea Representativa Regional. [48] Sin embargo, las mujeres en Indonesia representan casi la mitad de la población del país de 267.026.366 personas y siguen siendo la minoría en el gobierno. [49] Para combatir la falta de representación y empoderar a las mujeres, el PNUD ( Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo ) creó el Proyecto Fortalecimiento de la Participación y Representación de las Mujeres en Indonesia (SWARGA). [50] El proyecto, que se desarrolló entre 2011 y 2015 y fue financiado por la Embajada de Noruega y el PNUD, tenía como objetivo fortalecer las habilidades y conocimientos de las mujeres en la política. [50] [51]
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