El Upajjhatthana Sutta (" Temas para la contemplación "), también conocido como Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasutta en el Chaṭṭha Saṅgāyana Tipiṭaka, es un discurso budista ( Pali : sutta ; Skt .: sutra ) famoso por su inclusión de cinco recuerdos , cinco hechos relacionados con la fragilidad de la vida y nuestra verdadera herencia. El discurso aconseja que todos reflexionen a menudo sobre estos hechos.
Según este discurso, la contemplación de estos hechos conduce al abandono de los apegos y acciones destructivas y al cultivo de los factores necesarios para el Despertar . Según el Ariyapariyesana Sutta ( Discurso sobre la Noble Búsqueda ) MN 26, [1] los primeros tres recuerdos son las mismas intuiciones que llevaron a Gautama Buda a renunciar a su estatus de miembro de la casa real y convertirse en un asceta después de experimentar fuertes sentimientos de urgencia espiritual ( saṃvega ).
Como discurso n.° 57 del quinto libro del Anguttara Nikaya (AN) del Canon Pali , la designación abreviada de este discurso es AN 5.57 o AN V.57 . Alternativamente, puede designarse como A iii 71 para indicar que en el tercer volumen del Anguttara Nikaya de la Pali Text Society , este discurso comienza en la página 71.
A continuación se presentan dos traducciones al inglés y el texto original en Pali de los "cinco recuerdos":
El Buda aconsejó: “Éstos son los cinco hechos sobre los que uno debería reflexionar a menudo, ya sea mujer u hombre, laico u ordenado”. [5]
Dado que el Buda redefinió el kamma como intención en el Nibbedhika Sutta, la intención o las acciones cometidas intencionalmente pueden ser mejores traducciones de kamma en el último recuerdo.
En este discurso, el Buda explica que la razón para contemplar ( paccavekkhato ) los tres primeros hechos es debilitar o superar la vanidad ( mada ) en la juventud, en la buena salud y en la vida; la cuarta contemplación es debilitar o superar la lujuria ( rāga ); y, la quinta contemplación es debilitar o superar la irresponsabilidad encarnada en actos, palabras y pensamientos inapropiados ( duccarita ). Así, al contemplar estos hechos, se cultiva el Noble Óctuple Sendero (anclado en la comprensión, la conducta y el esfuerzo correctos) y se abandonan las ataduras espirituales .
Uno reflexiona sobre ( paṭisañcikkhati ) cada uno de estos hechos de la siguiente manera:
No soy el único que seguramente envejecerá... Pero dondequiera que los seres vengan y vayan, mueran y vuelvan a surgir , todos están sujetos a la vejez... [6]
Dos conceptos budistas centrales destacados en este discurso y que se repiten en todas las escrituras budistas son: el sufrimiento personal ( dukkha ) asociado con el envejecimiento, la enfermedad y la muerte ; y un sistema ético natural basado en la acción mental, verbal y física (Pali: kamma ; Skt.: karma ).
En el primer discurso del Buda, Dhammacakkappavattana Sutta ( SN 56.11), se registra que el Buda define el "sufrimiento" ( dukkha ) de una manera que incorpora los primeros cuatro recuerdos: " El nacimiento es sufrimiento, el envejecimiento es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la asociación con lo desagradable es sufrimiento, la disociación de lo placentero es sufrimiento, no recibir lo que uno desea es sufrimiento..." [7] Esta fórmula se reitera a lo largo del Canon Pali.
Los tres primeros recuerdos son antídotos contra el "triple orgullo" de la juventud ( yobbana-mada ), la salud ( ārogya-mada ) y la vida ( jīvita-mada ). [8] Nyanaponika y Bodhi (1999) señalan:
Las tres primeras contemplaciones recomendadas sirven para replicar, en el discípulo reflexivo, el mismo despertar a las realidades ineludibles de la condición humana que le fue impuesta al futuro Buda mientras aún habitaba en el palacio. [9]
El Sukumāla Sutta ( AN 3.38) ilustra las primeras intuiciones del bodhisatta . [10] Por ejemplo, en este discurso, el Buda registra haber observado:
...[E]l pensamiento se me ocurrió: “Cuando una persona común y corriente, sin educación, que está sujeta al envejecimiento, pero que no está más allá del envejecimiento, ve a otra que está envejeciendo, se horroriza, se humilla y se disgusta, sin darse cuenta de que ella también está sujeta al envejecimiento, pero que no está más allá del envejecimiento. Si yo –que estoy sujeta al envejecimiento, pero que no está más allá del envejecimiento– me horrorizara, me humillara y me disgustara al ver a otra persona que está envejeciendo, eso no sería apropiado para mí”. Cuando me di cuenta de esto, la intoxicación del joven [típico] con la juventud desapareció por completo. [11]
En el Devadūta Sutta ( MN 130), el rey Yama , el dios justo de la muerte, [12] al juzgar el destino de una persona recién fallecida, pregunta si la persona ha visto y reflexionado sobre cinco "mensajeros divinos" ( devadūta ). Estos cinco son:
Respecto de cada uno de ellos, Yama preguntaría:
Buen hombre, ¿no se te ha ocurrido nunca a ti –un hombre inteligente y maduro– que “yo también estoy sujeto al envejecimiento, no estoy exento del mismo: seguramente será mejor que haga el bien con el cuerpo, la palabra y la mente”?... Esta mala acción tuya no la cometió tu madre ni tu padre, ni tu hermano ni tu hermana, ni tus amigos y compañeros, ni tus parientes y familiares, ni los reclusos y brahmanes, ni los dioses: esta mala acción la cometiste tú mismo, y tú mismo experimentarás sus resultados. [13]
En el sutta AN 3.36, que lleva el mismo nombre, la interrogación de Yama se reduce a abordar las tres condiciones universales del envejecimiento, la enfermedad y la muerte. [14]
En el Dasadhamma Sutta ( AN 10.48), el Buda identifica "diez cosas" ( dasa dhamma ) sobre las que los renunciantes ( pabbajita ) deberían reflexionar a menudo:
Como se puede ver fácilmente, esta lista conserva los recuerdos cuarto y quinto del Upajjhatthana Sutta como sus contemplaciones sexta y séptima.
En el Cula-kammavibhanga Sutta ( MN 135), se le pide al Buda que dé más detalles sobre su afirmación:
... Los seres son dueños de kammas, herederos de kammas, tienen kammas como su progenitor, kammas como su pariente, kammas como su lugar de residencia. Son kammas los que diferencian a los seres según su inferioridad y superioridad. [16]
El Buda responde en el contexto de la noción budista del renacimiento . Identifica que matar o dañar físicamente a seres vivos, o tener mal carácter o envidiar o ser poco caritativo con los monjes o ser terco o no sentir curiosidad por las enseñanzas conduce a renacimientos inferiores; mientras que abstenerse de estas acciones ( kamma ) conduce a renacimientos superiores. El Buda resume:
Así que... el camino que conduce a una vida corta [es decir, matar a otros] hace que las personas [uno mismo] vivan poco [en su próxima vida], el camino que conduce a una vida larga hace que las personas vivan mucho; el camino que conduce a la enfermedad hace que las personas enfermen, el camino que conduce a la salud hace que las personas sean saludables; el camino que conduce a la fealdad hace que las personas sean feas, el camino que conduce a la belleza hace que las personas sean hermosas; el camino que conduce a la insignificancia hace que las personas sean insignificantes, el camino que conduce a la influencia hace que las personas sean influyentes; el camino que conduce a la pobreza hace que las personas sean pobres, el camino que conduce a la riqueza hace que las personas sean ricas; el camino que conduce a la baja cuna hace que las personas sean de baja cuna, el camino que conduce a la alta cuna hace que las personas sean de alta cuna; el camino que conduce a la estupidez hace que las personas sean estúpidas, el camino que conduce a la sabiduría hace que las personas sean sabias... [16]
Algunos títulos alternativos para el Upajjhatthana Sutta se basan en las palabras iniciales de este discurso (en inglés y pali):
Así, basándose en la tercera palabra Pali del discurso, el texto SLTP (nd) en lengua Pali simplemente se refiere a este discurso como Ṭhānasuttaṃ . [17] En general, ṭhāna (pl. ṭhānāni ) puede traducirse como "morada", "estado" o "condición". [18] En la traducción anterior, Thanissaro (1997b) traduce ṭhāna como "hecho".
Además, basándose en la cuarta y quinta palabras en pali del discurso, la edición en pali del Chaṭṭha Saṅgāyana se titula Abhiṇhapaccavekkhitabbānasuttaṃ . [19] Upalavanna (nd) traduce esto al español como "Debe reflexionarse constantemente sobre ello". [20]
Además, Nyanaponika y Bodhi (1999) le dan a este discurso el título en inglés: "Cinco contemplaciones para todos". [21]