La filosofía escocesa es una tradición filosófica creada por filósofos pertenecientes a universidades escocesas. Aunque muchos filósofos como Francis Hutcheson , David Hume , Thomas Reid y Adam Smith son familiares para casi todos los filósofos, no fue hasta el siglo XIX cuando el concepto de "filosofía escocesa" comenzó a ser reconocido y valorado internacionalmente. Sin embargo, en el siglo XX esta tradición decayó cuando los filósofos educados en Escocia se marcharon a Inglaterra.
La filosofía primitiva sirvió a la teología, es decir, al estudio de Dios y la religión. Naturalmente, esto hizo hincapié en los orígenes del pecado y la corrupción de la naturaleza humana. Los principales temas de la filosofía medieval incluyen áreas que todavía se estudian en la filosofía actual. Estos temas están relacionados con la filosofía de la religión que también se creó durante esa época. La filosofía de la religión contiene muchos problemas filosóficos tradicionales que todavía se discuten en la actualidad, siendo estos, en primer lugar, el problema de la compatibilidad de los atributos divinos. Esto se refiere a cómo surge cuando decimos que Dios puede ser omnipotente (todopoderoso), omnisciente (que todo lo sabe) y omnibenevolente (que todo lo sabe). En segundo lugar, el problema del mal, que intenta abordar la contradicción que surge al explicar la creación de si Dios es todo bueno y todo lo sabe. En tercer lugar, el problema de la compatibilidad de la presciencia divina con el libre albedrío humano. Esto es una continuación del problema del mal, ya que el libre albedrío humano se utiliza para responder al problema del mal, pero crea otra contradicción con la presciencia divina. [1]
En la Alta Edad Media , el filósofo escocés John Duns Scotus (1265-1308) dejó una huella importante en las áreas de la teología natural , la metafísica, la teoría del conocimiento, la ética y la filosofía moral. La teología natural es el esfuerzo por establecer la existencia y la naturaleza de Dios mediante argumentos. La postura de Scotus sobre la teología natural es que los seres humanos pueden llegar a conocer a Dios de maneras distintas a la revelación. Scotus cree que todo nuestro conocimiento se deriva de nuestra experiencia de las cosas sensibles y, a partir de este comienzo, podemos llegar a comprender a Dios. [2]
Durante el siglo XV, Escocia estableció tres universidades que se convertirían en la base de la tradición filosófica escocesa: la Universidad de St Andrews , la Universidad de Glasgow y la Universidad de Aberdeen . La filosofía escocesa era obligatoria para todos los estudiantes universitarios. Si bien este período anterior a la Ilustración se centró principalmente en la rehabilitación de la filosofía de sus predecesores (escritos de los modos platónico y aristotélico), este período no estuvo exento de logros. La invención de las tablas logarítmicas por John Napier (1550-1617) permitió el desarrollo de las ciencias, mientras que otros escoceses hicieron contribuciones significativas a la ciencia como James Gregory (1638-75), Robert Sibbald (1641-1722) y Archibald Pitcairne (1652-1713). [3]
En la segunda mitad del siglo XVII, las universidades escocesas desarrollaron su propia forma de cartesianismo , influenciada en gran parte por la escolástica reformada de la primera mitad del siglo XVII. La mención de Descartes apareció por primera vez en las tesis de graduación del regente Andrew Cant para el Marischal College, la Universidad de Aberdeen en 1654. El cartesianismo tuvo mucho éxito en las universidades escocesas. Hasta finales de la década de 1660, las universidades incorporaron gradualmente temas cartesianos ocasionales en la estructura escolástica del plan de estudios. Más tarde, en la década de 1670, el plan de estudios se consolidó y estructuró de acuerdo con el orden de exposición de la nueva filosofía. [4]
La filosofía escocesa de esta época coincide con el período de la Ilustración escocesa . La Ilustración fue un período de rápida expansión del conocimiento en todas las disciplinas académicas, no limitadas a la filosofía. Los filósofos escoceses de esta época fueron ampliamente estudiados. Las ideas destacadas de este siglo incluyen la estética , la filosofía moral , el derecho natural , la retórica , la filosofía del sentido común , etc. [5]
La idea de la “ ley natural ” se encuentra por primera vez en los Suplementos y observaciones sobre El deber del hombre y del ciudadano según la ley de la naturaleza de Samuel Pufendorf, de Gershom Carmichael, que dice que estamos obligados a hacer lo que Dios nos prescribe como signo de amor y veneración. El incumplimiento de la manera prescrita es interpretado por Dios como una expresión de desprecio u odio. La ley natural tiene dos preceptos que se distinguen como deberes inmediatos y mediatos. El primer precepto es la idea de que tenemos el deber inmediato de adorar a Dios para que pueda recibir nuestro amor y veneración por él. El segundo precepto cubre nuestros deberes mediatos de promover el bien común tratando bien a los demás. Estos preceptos forman el fundamento de la ley natural. La figura central de esta narrativa es Dios, por lo tanto, antes de la aplicación de los preceptos en nuestro deber como adoradores, debemos primero reconocer a Dios como el creador y gobernante del universo y todo lo que reside en él. [5]
La "filosofía moral" es la idea de que para ser moralmente bueno uno debe estar motivado por la benevolencia y el deseo de la felicidad de los demás. La idea de la filosofía moral se remonta a la obra de Francis Hutcheson , Un sistema de filosofía moral , publicada por primera vez en Glasgow en 1755. La filosofía moral de Hutcheson surgió como una reacción al egoísmo psicológico de Hobbes y al racionalismo de Clarke y Wollaston. La principal objeción era la idea de que la compasión y la benevolencia se deben a los cálculos del interés propio y que se debería disuadir a las personas de hacer que los demás simpaticen con ellas, ya que esto reflejaba sus propios intereses y, por lo tanto, era deshonesto. Hutcheson creía que el conocimiento moral se obtiene a través de nuestros sentidos morales, de los cuales hay tres, estos sentidos están separados de nuestros cinco sentidos externos. Los tres sentidos son el sentido público, el sentido moral y el sentido del honor. El sentido público se refiere a cómo empatizamos con la felicidad o la miseria de los demás. El sentido moral es la manera en que percibimos el bien y el mal, tanto nosotros mismos como los demás, y nuestra reacción ante esa manifestación. El sentido del honor es nuestra reacción de aprobación o alabanza cuando vemos o realizamos una buena acción. Las características de la filosofía moral de Hutcheson aparecen en su teoría estética, en particular su teoría de nuestro sentido moral de la belleza y el placer que obtenemos de ella, que no es simplemente incidental a la percepción de la belleza. [5]
Lord Kames define la belleza como cualquier cosa de la que se pueda derivar placer en sus Ensayos sobre los principios de la moral y la religión natural . Algo se considera bello cuando se lo considera con respecto a su propósito, mientras que un objeto que está mal diseñado o no tiene ningún propósito puede considerarse feo. Por lo tanto, una casa puede considerarse bella a la luz de su propósito como residencia humana. Los objetos que son bellos pueden dar lugar a la sensación de placer en el observador. Así, un barco puede dar placer porque tiene una forma elegante y porque facilita el comercio, que a su vez es un intercambio beneficioso positivo. Del mismo modo, el placer se puede aplicar a la acción humana, las acciones que conllevan una intención positiva, como los actos de generosidad hacia un destinatario digno, pueden considerarse bellas. Esta derivación del placer a partir de la exhibición de generosidad u otras virtudes se puede rastrear hasta la constitución original de nuestra naturaleza, es decir, que experimentamos placer sin una decisión consciente propia cuando vemos la belleza. [5]
La influencia de Immanuel Kant y del idealismo alemán en la tradición filosófica de la Ilustración escocesa cambió la agenda filosófica del siglo XIX. El pensamiento ilustrado perdió importancia y se habló de la "ciencia de la mente". Dominó la lógica, también conocida como la filosofía de la verdad y la razón, y la filosofía de la percepción, según la cual la comprensión humana evoluciona a través del aumento de la experiencia y el conocimiento humanos. Dado que el objetivo de la filosofía era reconciliar los elementos aparentemente incompatibles de la experiencia humana, los idealistas escoceses acogieron con agrado el crecimiento de las ciencias naturales, especialmente la biología, como fuente de nuevo material para el desarrollo evolutivo continuo de la comprensión humana. [6]
La filosofía de la mente de Thomas Brown recordaba al fenomenalismo empírico de Hume y no hacía referencia alguna a los principios del sentido común de Thomas Reid. Se especuló que Brown criticaba a Reid, aunque también se insinuó que el objetivo de sus críticas estaba dirigido a Steward. [7]
La influencia del movimiento filosófico alemán llegó a la tradición filosófica escocesa gracias a Sir William Hamilton , que combinó la filosofía del sentido común de Reid con la lógica y la filosofía de Kant. Sus ensayos sobre una revisión de las conferencias de Victor Cousin y La filosofía de la percepción atrajeron la atención de la comunidad hacia Kant y la filosofía poskantiana. [7] Otro embajador fue Thomas Carlyle , cuyos Ensayos críticos y misceláneos introdujeron la filosofía alemana a muchos angloparlantes, y cuyas propias contribuciones lo convierten en una figura destacada en la tradición filosófica escocesa. [8]
La filosofía escocesa comenzó a adquirir una identidad autoconsciente, que según James McCosh , ahora consta de dos vertientes opuestas: la primera es el materialismo de Alexander Bain , y la segunda el hegelianismo de Edward Caird . El conocimiento de McCosh de la tradición filosófica escocesa provenía de sus estudios en la Universidad de Glasgow , y más tarde en la Universidad de Edimburgo , donde asistió a las conferencias de Hamilton como estudiante de teología. McCosh definió el corazón de la filosofía escocesa como la combinación de métodos de investigación de observación combinados con formación moral y religiosa. Desde la perspectiva de McCosh, la creciente popularidad de la escuela filosófica escocesa fue un paso en una dirección diferente de los métodos originales y los puntos de vista morales y religiosos. Si bien el materialismo de Bain mantuvo los métodos de observación originales, abandonó la formación moral. Además, el idealismo de Caird abandonó la formación religiosa. Para McCosh, esto marcó la desaparición de la tradición filosófica escocesa. McCosh tenía la esperanza de que el ascenso de la independencia cultural e intelectual de los Estados Unidos proporcionaría un terreno fértil para el nacimiento de una nueva filosofía estadounidense que preservaría lo mejor de la tradición filosófica escocesa. [6]
La filosofía escocesa tuvo una fuerte influencia en el desarrollo de la filosofía australiana , especialmente a través de las personas de los primeros profesores de filosofía en la Universidad de Sydney y la Universidad de Melbourne , Sir Francis Anderson y Henry Laurie , y John Anderson , Profesor Challis de Filosofía en la Universidad de Sydney de 1927 a 1958. [9]
En el siglo XX, la identidad de la filosofía escocesa comenzó a decaer y la distinción entre la filosofía escocesa y la inglesa comenzó a ser poco práctica. Esto se debe al aumento de la comunicación y el movimiento entre Escocia e Inglaterra debido a los avances en el transporte. Viajar entre Edimburgo y Londres podía lograrse en diez horas y media a través del Flying Scotsman , un servicio de tren expreso. Este mismo viaje habría tomado dos semanas en 1753 cuando funcionó por primera vez un servicio de diligencias. Tradicionalmente, la continuidad de la filosofía escocesa dependía de que los maestros fueran reemplazados por sus estudiantes. La segunda mitad del siglo XIX rompió esta relación cuando los filósofos educados en Escocia se fueron a Inglaterra. Finalmente, las cambiantes condiciones sociales, políticas y económicas dieron lugar a reformas que revitalizaron el plan de estudios universitario. La filosofía escocesa pasó a ser una asignatura entre muchas. [7]
