La filosofía contemporánea es el período actual en la historia de la filosofía occidental que comienza a principios del siglo XX con la creciente profesionalización de la disciplina y el surgimiento de la filosofía analítica y continental . [a]
La frase «filosofía contemporánea» es un término técnico filosófico que se refiere a un período específico de la historia de la filosofía occidental (es decir, la filosofía de los siglos XX y XXI). [2] Sin embargo, la frase suele confundirse con la filosofía moderna (que se refiere a un período anterior de la filosofía occidental), la filosofía posmoderna (que se refiere a las críticas de algunos filósofos a la filosofía moderna) y con un uso no técnico de la frase que se refiere a cualquier obra filosófica reciente.
...la época del filósofo como pensador aislado –el aficionado talentoso con un mensaje idiosincrásico– prácticamente ha terminado.
— Nicholas Rescher , "La filosofía americana hoy", Revista de metafísica 46 (4)
La profesionalización es el proceso social por el cual cualquier oficio u ocupación establece las normas grupales de conducta, las calificaciones aceptables para la membresía de la profesión , un cuerpo o asociación profesional para supervisar la conducta de los miembros de la profesión y cierto grado de demarcación entre los aficionados calificados y los no calificados . [3] La transformación en una profesión trae consigo muchos cambios sutiles en un campo de investigación, pero un componente más fácilmente identificable de la profesionalización es la creciente irrelevancia del "libro" para el campo: "los comunicados de investigación comenzarán a cambiar de maneras [...] cuyos productos finales modernos son obvios para todos y opresivos para muchos. Las investigaciones [de un miembro] ya no se plasmarán habitualmente en libros dirigidos [...] a cualquiera que pueda estar interesado en el tema del campo. En cambio, normalmente aparecerán como artículos breves dirigidos sólo a colegas profesionales, los hombres cuyo conocimiento de un paradigma compartido se puede asumir y que demuestran ser los únicos capaces de leer los artículos dirigidos a ellos". [4] La filosofía experimentó este proceso hacia finales del siglo XIX y es una de las características distintivas clave de la era de la filosofía contemporánea en la filosofía occidental.
Alemania fue el primer país en profesionalizar la filosofía. [5] A finales de 1817, Hegel fue el primer filósofo en ser nombrado profesor por el Estado, concretamente por el Ministro de Educación prusiano, como efecto de la reforma napoleónica en Prusia . En Estados Unidos, la profesionalización surgió de las reformas al sistema de educación superior estadounidense basadas en gran medida en el modelo alemán. [6] James Campbell describe la profesionalización de la filosofía en Estados Unidos de la siguiente manera:
La lista de cambios específicos [durante la profesionalización de la filosofía a finales del siglo XIX] es bastante breve, pero el cambio resultante es casi total. [...] El profesor [de filosofía] ya no podía funcionar como defensor de la fe o expositor de la Verdad. El nuevo filósofo tenía que ser un líder de investigaciones y un divulgador de resultados. Este cambio se hizo evidente cuando los doctores en filosofía certificados (a menudo certificados en Alemania) reemplazaron a los graduados en teología y a los ministros en las aulas de filosofía. El período entre el momento en que casi nadie tenía un doctorado y el momento en que casi todos lo tenían fue muy breve. [...] Además, el doctorado era más que una licencia para enseñar: era un certificado de que el futuro profesor de filosofía estaba bien, aunque de forma limitada, capacitado y listo para emprender un trabajo independiente en el ahora especializado y restringido campo de la filosofía académica. Estos nuevos filósofos funcionaban en departamentos independientes de filosofía [...] Estaban logrando avances reales en su investigación, creando un cuerpo de trabajo filosófico que sigue siendo central para nuestro estudio incluso ahora. Estos nuevos filósofos también establecieron sus propios estándares de éxito, publicando en los órganos reconocidos de filosofía que se estaban fundando en ese momento: The Monist (1890), The International Journal of Ethics (1890), The Philosophical Review (1892) y The Journal of Philosophy, Psychology, and Scientific Methods (1904). Y, por supuesto, estos filósofos se estaban agrupando en sociedades –la Asociación Estadounidense de Psicología (1892), la Asociación Filosófica Occidental (1900) y la Asociación Filosófica Estadounidense (1900)– para consolidar sus posiciones académicas y hacer avanzar su trabajo filosófico. [7]
La profesionalización en Inglaterra estuvo igualmente vinculada a los avances en la educación superior. En su trabajo sobre TH Green , Denys Leighton analiza estos cambios en la filosofía británica y la reivindicación de Green del título de primer filósofo académico profesional de Gran Bretaña:
Henry Sidgwick, en un gesto generoso, identificó a [TH] Green como el primer filósofo académico profesional de Gran Bretaña. La opinión de Sidgwick puede ciertamente ser cuestionada: William Hamilton, JF Ferrier y el propio Sidgwick están entre los contendientes por ese honor. [...] Sin embargo, no puede haber duda de que entre la muerte de Mill (1873) y la publicación de los Principia Ethica de GE Moore (1903), la profesión filosófica británica se transformó, y que Green fue en parte responsable de la transformación. [...] Bentham, los Mills, Carlyle, Coleridge, Spencer, así como muchos otros pensadores filosóficos serios del siglo XIX eran hombres de letras, administradores, políticos activos, clérigos con beneficios, pero no académicos. [...] Green ayudó a separar el estudio de la filosofía del de los textos literarios e históricos; y al crear un plan de estudios de filosofía en Oxford también estableció una justificación para profesores de filosofía capacitados. Cuando Green comenzó su carrera académica, gran parte de los escritos serios sobre temas filosóficos se publicaban en revistas de opinión dedicadas a una amplia gama de [temas] (raramente a la filosofía "pura"). Contribuyó a profesionalizar los escritos filosóficos fomentando publicaciones periódicas especializadas, como "Academy" y "Mind", que debían servir como lugares de difusión de los resultados de la investigación académica. [8]
El resultado de la profesionalización de la filosofía ha significado que el trabajo que se realiza en el campo ahora lo realizan casi exclusivamente profesores universitarios que tienen un doctorado en el campo y que publican en revistas altamente técnicas y revisadas por pares . Si bien sigue siendo común entre la población en general que una persona tenga un conjunto de opiniones religiosas, políticas o filosóficas que considera su "filosofía", estas opiniones rara vez están informadas o conectadas con el trabajo que se realiza en la filosofía profesional hoy. Además, a diferencia de muchas de las ciencias para las que ha llegado a existir una industria saludable de libros, revistas y programas de televisión destinados a popularizar la ciencia y comunicar los resultados técnicos de un campo científico a la población en general, las obras de filósofos profesionales dirigidas a un público fuera de la profesión siguen siendo poco frecuentes. El libro del filósofo Michael Sandel "Justicia: ¿Qué es lo correcto hacer?" y " Sobre las tonterías " de Harry Frankfurt son ejemplos de obras que tienen la distinción poco común de haber sido escritas por filósofos profesionales pero dirigidas a un público más amplio de no filósofos y, en última instancia, populares entre ellos. Ambas obras se convirtieron en best sellers del New York Times .
Poco después de su formación, la Asociación Filosófica Occidental y partes de la Asociación Psicológica Estadounidense se fusionaron con la Asociación Filosófica Estadounidense para crear lo que hoy es la principal organización profesional de filósofos en los Estados Unidos: la Asociación Filosófica Estadounidense . La asociación tiene tres divisiones: Pacífico, Central y Oriental. Cada división organiza una gran conferencia anual. La más grande de ellas es la Reunión de la División Este, que suele atraer a unos 2000 filósofos y tiene lugar en una ciudad diferente de la costa este cada diciembre. La Reunión de la División Este es también el evento de reclutamiento más grande de los EE. UU. para puestos de filosofía, y numerosas universidades envían equipos para entrevistar a candidatos para puestos académicos. Entre sus muchas otras tareas, la asociación es responsable de administrar muchos de los principales honores de la profesión. Por ejemplo, la presidencia de una división de la Asociación Filosófica Estadounidense se considera un honor profesional y el Premio del Libro de la Asociación Filosófica Estadounidense es uno de los premios más antiguos de la filosofía. La organización académica más grande dedicada específicamente a promover el estudio de la filosofía continental es la Sociedad de Fenomenología y Filosofía Existencial .
En cuanto a las revistas profesionales actuales, una encuesta realizada en 2018 a filósofos profesionales les pidió que clasificaran las revistas de filosofía "general" de mayor calidad en inglés, arrojándose las siguientes 20 mejores:
En lo que respecta a la filosofía continental en particular, una encuesta realizada en 2012 a filósofos, en su mayoría profesionales, les pidió que clasificaran las revistas filosóficas de "tradición continental" de mayor calidad en inglés. A continuación, se enumeran los 6 resultados principales de la encuesta:
El Centro de Documentación de Filosofía publica un conocido Directorio de Filósofos Americanos que es la obra de referencia estándar para obtener información sobre la actividad filosófica en los Estados Unidos y Canadá. [11] El directorio se publica cada dos años, alternándose con su volumen complementario, el Directorio Internacional de Filosofía y Filósofos (la única fuente editada de información extensa sobre la actividad filosófica en África, Asia, Australasia, Europa y América Latina).
Desde principios del siglo XXI, los filósofos también han visto un uso creciente de los blogs como medio de intercambio profesional. Algunos hitos notables en este desarrollo incluyen una lista informal de blogs de filosofía iniciada por el filósofo David Chalmers que desde entonces se ha convertido en un recurso ampliamente utilizado por la profesión [12], el establecimiento de una asociación entre el blog de ética PEA Soup y la destacada revista Ethics para publicar artículos destacados para discusión en línea en el blog [13] , y el papel de blogs como ¿Qué es ser una mujer en la filosofía? para llamar la atención sobre la experiencia de las mujeres en la profesión [14] [15] [16]
La filosofía continental contemporánea comenzó con el trabajo de Franz Brentano , Edmund Husserl , Adolf Reinach y Martin Heidegger y el desarrollo del método filosófico de la fenomenología . Este desarrollo fue aproximadamente contemporáneo con el trabajo de Gottlob Frege y Bertrand Russell, que inauguraron un nuevo método filosófico basado en el análisis del lenguaje a través de la lógica moderna (de ahí el término "filosofía analítica"). [17]
La filosofía analítica predomina en el Reino Unido, Canadá, Australia y el mundo anglosajón. La filosofía continental prevalece en Europa, incluidos Alemania, Francia, Italia, España, Portugal y partes de los Estados Unidos.
Algunos filósofos, como Richard Rorty y Simon Glendinning , sostienen que esta división entre lo analítico y lo continental es perjudicial para la disciplina en su conjunto. Otros, como John Searle , sostienen que la filosofía continental, especialmente la filosofía continental postestructuralista, debería ser eliminada, por considerar que es una tontería. [ cita requerida ]
La filosofía analítica y la continental comparten una tradición filosófica occidental común hasta Immanuel Kant . Posteriormente, los filósofos analíticos y continentales difieren en cuanto a la importancia e influencia de los filósofos posteriores en sus respectivas tradiciones. Por ejemplo, la escuela del idealismo alemán se desarrolló a partir de la obra de Kant en las décadas de 1780 y 1790 y culminó en Georg Wilhelm Friedrich Hegel , a quien muchos filósofos continentales consideran muy importante. Por el contrario, Hegel es visto como una figura relativamente menor en la obra de los filósofos analíticos. [ cita requerida ]
El programa analítico en filosofía se remonta generalmente a la obra de los filósofos ingleses Bertrand Russell y GE Moore a principios del siglo XX, basándose en el trabajo del filósofo y matemático alemán Gottlob Frege . Se alejaron de las formas dominantes de hegelianismo en ese momento (objetando en particular su idealismo y su supuesta oscuridad) [18] [19] y comenzaron a desarrollar un nuevo tipo de análisis conceptual basado en desarrollos recientes en lógica. El ejemplo más destacado de este nuevo método de análisis conceptual es el artículo de Russell de 1905 " On Denoting ", un artículo que se considera ampliamente como el ejemplo del programa analítico en filosofía. [20]
Aunque los filósofos contemporáneos que se autoidentifican como "analíticos" tienen intereses, supuestos y métodos muy divergentes -y a menudo han rechazado las premisas fundamentales que definieron el movimiento analítico entre 1900 y 1960- la filosofía analítica, en su estado contemporáneo, suele definirse por un estilo particular [21] caracterizado por la precisión y minuciosidad sobre un tema específico y la resistencia a "discusiones imprecisas o arrogantes sobre temas amplios". [22]
Algunos filósofos analíticos de finales del siglo XX, como Richard Rorty , han pedido una revisión profunda de la tradición filosófica analítica. En particular, Rorty ha sostenido que los filósofos analíticos deben aprender lecciones importantes de la obra de los filósofos continentales. [23] Algunos autores, como Paul M. Livingston [24] y Shaun Gallagher sostienen que existen valiosas ideas comunes a ambas tradiciones, mientras que otros, como Timothy Williamson , han pedido una adhesión aún más estricta a los ideales metodológicos de la filosofía analítica:
Los que nos clasificamos como filósofos "analíticos" tendemos a caer en la suposición de que nuestra lealtad nos otorga automáticamente virtud metodológica. Según los estereotipos burdos, los filósofos analíticos utilizan argumentos mientras que los filósofos "continentales" no. Pero dentro de la tradición analítica muchos filósofos utilizan argumentos sólo en la medida en que lo hacen la mayoría de los filósofos "continentales" [...] ¿Cómo podemos hacerlo mejor? Podemos empezar de forma útil haciendo bien las cosas simples. Gran parte incluso de la filosofía analítica avanza demasiado rápido en su prisa por llegar a las partes atractivas. No se presta a los detalles el cuidado que merecen: las afirmaciones cruciales se formulan vagamente, las formulaciones significativas diferentes se tratan como si fueran equivalentes, los ejemplos se describen de forma insuficiente, se hace referencia a los argumentos en lugar de formularlos adecuadamente, se deja sin explicar su forma, etcétera [...] Nunca se ha hecho filosofía durante un período prolongado de acuerdo con estándares tan altos como los que ya están disponibles, si tan sólo la profesión los tomara en serio. [25]
Los "estereotipos burdos" a los que se refiere Williamson en el pasaje anterior son los siguientes: los filósofos analíticos producen análisis cuidadosamente argumentados y rigurosos de enigmas filosóficos triviales, mientras que los filósofos continentales producen resultados profundos y sustanciales, pero sólo al deducirlos de sistemas filosóficos amplios que carecen de argumentos que los sustenten o de claridad en su expresión. El propio Williamson parece distanciarse aquí de estos estereotipos, pero acusa a los filósofos analíticos de encajar con demasiada frecuencia en el estereotipo crítico de los filósofos continentales al avanzar "demasiado rápido" para llegar a resultados sustanciales mediante argumentos pobres.
Se considera que la historia de la filosofía continental comienza a principios del siglo XX porque sus raíces institucionales descienden directamente de las de la fenomenología. [27] Como resultado, a menudo se ha atribuido a Edmund Husserl la figura fundadora de la filosofía continental. Aunque, dado que la filosofía analítica y la continental tienen visiones tan marcadamente diferentes de la filosofía posterior a Kant, la filosofía continental también se entiende a menudo en un sentido amplio que incluye a todos los filósofos o movimientos posteriores a Kant importantes para la filosofía continental, pero no para la filosofía analítica.
El término "filosofía continental", al igual que el de "filosofía analítica", designa una amplia gama de puntos de vista y enfoques filosóficos que no son fáciles de captar en una definición. Incluso se ha sugerido que el término puede ser más peyorativo que descriptivo, funcionando como una etiqueta para los tipos de filosofía occidental rechazados o desaprobados por los filósofos analíticos. [28] No obstante, se ha observado que ciertos rasgos descriptivos, más que meramente peyorativos, caracterizan típicamente a la filosofía continental: [29]
Otro enfoque para aproximarse a una definición de filosofía continental es enumerar algunos de los movimientos filosóficos que son o han sido centrales en la filosofía continental: el idealismo alemán , la fenomenología , el existencialismo (y sus antecedentes, como el pensamiento de Kierkegaard y Nietzsche ), la hermenéutica , el estructuralismo , el postestructuralismo , la deconstrucción , el feminismo francés y la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt y algunas otras ramas del marxismo occidental . [32]
Un número cada vez mayor de filósofos contemporáneos han cuestionado el valor y la plausibilidad de distinguir la filosofía analítica de la continental. [33] Algunos filósofos, como Richard J. Bernstein y AW Moore, han intentado explícitamente reconciliar estas tradiciones, tomando como punto de partida ciertos temas compartidos por académicos notables de cada tradición.
la filosofía analítica se opuso desde el principio al neohegelianismo inglés del tipo de Bradley y otros similares. No sólo criticó la negación de la existencia de un mundo externo por parte de este último (una crítica injusta, en cualquier caso), sino también el estilo ampuloso y oscuro de los escritos de Hegel.
{{cite journal}}: Citar revista requiere |journal=( ayuda ) Paul M. Livingston, La política de la lógica: Badiou, Wittgenstein y las consecuencias del formalismo, Routledge, 2012La profesionalización de la filosofía
La división analítica/continental
Filosofía analítica
Filosofía continental
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