La fenomenología es el estudio filosófico de la objetividad y, en términos más generales, de la realidad vivida y experimentada subjetivamente. Busca investigar las características universales de la conciencia , evitando suposiciones sobre el mundo externo, con el objetivo de describir los fenómenos tal como aparecen ante el sujeto y explorar el significado y la importancia de las experiencias vividas . [1]
Este enfoque ha encontrado muchas aplicaciones en la investigación cualitativa en diferentes disciplinas científicas, especialmente en las ciencias sociales , las humanidades , la psicología y la ciencia cognitiva , pero también en campos tan diversos como las ciencias de la salud , [2] la arquitectura , [3] y la interacción hombre-computadora , [4] entre muchos otros. La aplicación de la fenomenología en estos campos tiene como objetivo obtener una comprensión más profunda de la experiencia subjetiva, en lugar de centrarse en el comportamiento .
La fenomenología se contrasta con el fenomenalismo , que reduce los estados mentales y los objetos físicos a complejos de sensaciones , [5] y con el psicologismo , que trata las verdades lógicas o los principios epistemológicos como productos de la psicología humana. [6] En particular, la fenomenología trascendental , tal como la describe Edmund Husserl , tiene como objetivo llegar a una comprensión objetiva del mundo a través del descubrimiento de estructuras lógicas universales en la experiencia subjetiva humana. [1]
Existen diferencias importantes en las formas en que las diferentes ramas de la fenomenología abordan la subjetividad . Por ejemplo, según Martin Heidegger , las verdades están contextualizadas y dependen del contexto histórico , cultural y social en el que surgen. Otros tipos incluyen la fenomenología hermenéutica , genética y corporizada . Todas estas diferentes ramas de la fenomenología pueden considerarse como representantes de diferentes filosofías a pesar de compartir el enfoque fundacional común de la investigación fenomenológica; es decir, investigar las cosas tal como aparecen, independientemente de cualquier marco teórico particular. [7]
El término fenomenología deriva del griego φαινόμενον, phainómenon («lo que aparece») y λόγος, lógos («estudio»). Ingresó al idioma inglés a principios del siglo XVIII y apareció por primera vez en conexión directa con la filosofía de Husserl en un artículo de 1907 en The Philosophical Review . [8]
En filosofía, el término «fenomenología» se refiere a la tradición inaugurada por Edmund Husserl a principios del siglo XX. [9] Sin embargo, el término se había utilizado en diferentes sentidos en otros textos filosóficos desde el siglo XVIII, entre ellos los de Johann Heinrich Lambert (1728-1777), Immanuel Kant (1724-1804), GWF Hegel (1770-1831) y Carl Stumpf (1848-1936), entre otros. [10] [11] [12]
Sin embargo, fue el uso de Franz Brentano (y, como reconoció más tarde, de Ernst Mach [5] ) el que resultaría definitivo para Husserl. [13] De Brentano, Husserl tomó la convicción de que la filosofía debe comprometerse a describir lo que está "dado en 'auto-evidencia' directa". [14]
Central para el proyecto fenomenológico de Brentano fue su teoría de la intencionalidad , que desarrolló a partir de su lectura de Sobre el alma de Aristóteles . [15] Según la tradición fenomenológica, "la estructura central de una experiencia es su intencionalidad, estando dirigida hacia algo, ya que es una experiencia de o acerca de algún objeto". [16] Además, en esta teoría, cada acto intencional está implícitamente acompañado por una conciencia secundaria, prerreflexiva, del acto como propio. [17]
La fenomenología procede sistemáticamente, pero no intenta estudiar la conciencia desde la perspectiva de la psicología clínica o la neurología. En cambio, busca determinar las propiedades y estructuras esenciales de la experiencia. [18] La fenomenología no es una cuestión de introspección individual: una explicación subjetiva de la experiencia , que es el tema de la psicología, debe distinguirse de una explicación de la experiencia subjetiva , que es el tema de la fenomenología. [19] Su tema no son los "estados mentales", sino "las cosas mundanas consideradas de cierta manera". [20]
La fenomenología es una reacción directa al psicologismo y al fisicalismo de la época de Husserl. [21] Toma como punto de partida la pregunta de cómo es posible la objetividad cuando la experiencia del mundo y sus objetos es completamente subjetiva. [22]
Lejos de ser una forma de subjetivismo, los fenomenólogos sostienen que el ideal científico de una tercera persona puramente objetiva es una fantasía y una falsedad. La perspectiva y las presuposiciones del científico deben articularse y tomarse en cuenta en el diseño del experimento y la interpretación de sus resultados. En la medida en que la fenomenología pueda lograr esto, puede ayudar a mejorar la calidad de la investigación científica empírica. [23]
A pesar de la diversidad interna del campo, Shaun Gallagher y Dan Zahavi sostienen que el método fenomenológico se compone de cuatro pasos básicos: la época, la reducción fenomenológica, la variación eidética y la corroboración intersubjetiva. [24]
Según Maurice Natanson , "la radicalidad del método fenomenológico es a la vez continua y discontinua con el esfuerzo general de la filosofía por someter la experiencia a un escrutinio crítico fundamental: no dar nada por sentado y mostrar la garantía de lo que afirmamos saber". [30] Según Husserl, la suspensión de la creencia en lo que ordinariamente se da por sentado o se infiere por conjetura disminuye el poder de lo que habitualmente se acepta como realidad objetiva. En palabras de Rüdiger Safranski , "la gran ambición [de Husserl y sus seguidores] era hacer caso omiso de todo lo que hasta entonces se había pensado o dicho sobre la conciencia o el mundo [mientras] buscaban una nueva manera de dejar que las cosas [que investigaban] se acercaran a ellos, sin cubrirlas con lo que ya sabían". [31]
Edmund Husserl "fijó la agenda fenomenológica" incluso para aquellos que no se adhirieron estrictamente a sus enseñanzas, como Martin Heidegger , Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty , por nombrar sólo los más importantes. [32] [33] Cada pensador tiene "diferentes concepciones de la fenomenología, diferentes métodos y diferentes resultados". [34]
Husserl derivó muchos conceptos importantes y centrales para la fenomenología de las obras y conferencias de sus maestros, los filósofos y psicólogos Franz Brentano y Carl Stumpf . [35] Un elemento importante de la fenomenología que Husserl tomó prestado de Brentano es la intencionalidad (a menudo descrita como "ser acerca de" o "ser dirigido" [36] ), la noción de que la conciencia es siempre conciencia de algo. El objeto de la conciencia se llama objeto intencional , y este objeto se constituye para la conciencia de muchas maneras diferentes, a través, por ejemplo, de la percepción , la memoria , la significación , etc. A través de estas diferentes intencionalidades, aunque tienen diferentes estructuras y diferentes maneras de ser "acerca" del objeto, un objeto todavía se constituye como el objeto idéntico; la conciencia se dirige al mismo objeto intencional en la percepción directa como en la retención inmediatamente posterior de este objeto y el eventual recuerdo de él.
Tal como la concibió Husserl, la fenomenología es un método de investigación filosófica que rechaza el sesgo racionalista que ha dominado el pensamiento occidental desde Platón en favor de un método de atención reflexiva que revela la "experiencia vivida" del individuo. [37] El método de Husserl , que se basa vagamente en un dispositivo epistemológico llamado epoché , implica la suspensión del juicio mientras se confía en la comprensión intuitiva del conocimiento, libre de presuposiciones e intelectualización. A veces representado como la "ciencia de la experiencia", el método fenomenológico, arraigado en la intencionalidad, representa una alternativa a la teoría representacional de la conciencia. Esa teoría sostiene que la realidad no se puede captar directamente porque solo está disponible a través de percepciones de la realidad que son representaciones en la mente. En las propias palabras de Husserl:
La experiencia no es una abertura por la que un mundo, existente antes de toda experiencia, brilla en una habitación de la conciencia; no es una mera introducción de algo ajeno a la conciencia en la conciencia... La experiencia es la actuación en la que para mí, el experimentador, el ser experimentado "está ahí", y está ahí como lo que es, con todo el contenido y el modo de ser que la experiencia misma, mediante la actuación que se lleva a cabo en su intencionalidad, le atribuye. [38]
En efecto, él replica que la conciencia no está "en" la mente; más bien, la conciencia es consciente de algo distinto de sí misma (el objeto intencional), independientemente de si el objeto es una cosa física o simplemente un producto de la imaginación.
En la primera edición de las Investigaciones lógicas , bajo la influencia de Brentano, Husserl describe su posición como " psicología descriptiva ". Husserl analiza las estructuras intencionales de los actos mentales y cómo se dirigen tanto a objetos reales como ideales. El primer volumen de las Investigaciones lógicas , los Prolegómenos a la lógica pura , comienza con una crítica del psicologismo , es decir, el intento de subsumir la validez a priori de las leyes de la lógica bajo la psicología. Husserl establece un campo separado para la investigación en lógica, filosofía y fenomenología, independientemente de las ciencias empíricas. [39] [40] [32]
La " autoconciencia prerreflexiva " es el término que Shaun Gallagher y Dan Zahavi utilizan para referirse a la idea de Husserl (1900/1901) de que la autoconciencia siempre implica una autoaparición o automanifestación previa a la autorreflexión . [41] Este es un punto en el que hay un acuerdo casi unánime entre los fenomenólogos: "una forma mínima de autoconciencia es una característica estructural constante de la experiencia consciente. La experiencia sucede para el sujeto que la experimenta de una manera inmediata y, como parte de esta inmediatez, está implícitamente marcada como mi experiencia". [42]
En 1913, Husserl publicó Ideas: Introducción general a la fenomenología pura . En esta obra, presenta la fenomenología como una forma de « idealismo trascendental ». Aunque Husserl afirmó haber sido siempre un idealista trascendental, no era así como muchos de sus admiradores habían interpretado las Investigaciones lógicas , y algunos se sintieron distanciados como resultado. [32]
Esta obra introdujo distinciones entre el acto de conciencia ( noesis ) y los fenómenos a los que se dirige (los noemata ). Noético se refiere al acto intencional de conciencia (creer, querer, etc.). Noemático se refiere al objeto o contenido (noema), que aparece en los actos noéticos (lo creído, lo querido, lo odiado, lo amado, etc.). [43]
Lo que se observa no es el objeto tal como es en sí mismo, sino cómo y en la medida en que se da en los actos intencionales. El conocimiento de las esencias sólo sería posible " poniendo entre paréntesis " todos los supuestos sobre la existencia de un mundo externo y los aspectos no esenciales (subjetivos) de cómo el objeto se nos da concretamente. Esta reducción fenomenológica es la segunda etapa del procedimiento de la epoché de Husserl . Lo que es esencial es entonces determinado por el trabajo imaginativo de la variación eidética , que es un método para aclarar los rasgos de una cosa sin los cuales no sería lo que es. [44]
Husserl se concentró más en las estructuras ideales y esenciales de la conciencia. Como quería excluir cualquier hipótesis sobre la existencia de objetos externos, introdujo el método de la reducción fenomenológica para eliminarlos. Lo que quedó fue el ego trascendental puro , en oposición al ego empírico concreto.
La fenomenología trascendental es el estudio de las estructuras esenciales que quedan en la conciencia pura: esto equivale en la práctica al estudio de los noemata y las relaciones entre ellos.
Algunos fenomenólogos criticaron las nuevas teorías propuestas en Ideas . Los miembros del grupo de Munich , como Max Scheler y Roman Ingarden , se distanciaron de la nueva fenomenología trascendental de Husserl. Su lealtad teórica era hacia la fenomenología realista anterior de la primera edición de Investigaciones lógicas .
Martin Heidegger modificó la concepción de la fenomenología de Husserl debido a lo que Heidegger percibió como las tendencias subjetivistas de Husserl. Mientras que Husserl concebía a los humanos como constituidos por estados de conciencia, Heidegger respondió que la conciencia es periférica a la primacía de la propia existencia, para lo cual introdujo el término técnico Dasein , que no puede reducirse a un modo de conciencia. Desde este ángulo, el propio estado mental es un "efecto" más que un determinante de la existencia, incluidos aquellos aspectos de la existencia de los que uno no es consciente. Al desplazar el centro de gravedad hacia la existencia en lo que él llama ontología fundamental , Heidegger alteró la dirección posterior de la fenomenología.
Según Heidegger, la filosofía era más fundamental que la ciencia misma. Según él, la ciencia es sólo una forma de conocer el mundo sin acceso especial a la verdad. Además, la mentalidad científica en sí misma se construye sobre una base mucho más "primordial" de conocimiento práctico y cotidiano. Este énfasis en el carácter fundamental de la orientación precognitiva y práctica de una persona en el mundo, a veces llamada "saber hacer", sería adoptado tanto por Sartre como por Merleau-Ponty. [45]
Mientras que para Husserl, en la epoché, el ser sólo aparecía como un correlato de la conciencia, para Heidegger la captación preconsciente del ser es el punto de partida. Por ello, sustituye el concepto husserliano de intencionalidad por la noción de comportamiento , que se presenta como “más primitivo” que los actos “conceptualmente estructurados” analizados por Husserl. Ejemplos paradigmáticos de comportamiento se pueden encontrar en el trato irreflexivo con el equipo que se presenta simplemente como “dispuesto a la mano” en lo que Heidegger llama el modo normalmente circunspecto de involucrarse en el mundo. [46]
Para Husserl, todas las determinaciones concretas del ego empírico tendrían que ser abstraídas para alcanzar la conciencia pura. Por el contrario, Heidegger afirma que "las posibilidades y los destinos de la filosofía están ligados a la existencia del hombre, y por tanto a la temporalidad y a la historicidad". [47] Por esta razón, toda experiencia debe ser vista como configurada por el contexto social, lo que para Heidegger une la fenomenología con la hermenéutica filosófica . [48]
Husserl acusó a Heidegger de plantear la cuestión de la ontología, pero no de responderla y de cambiar de tema al Dasein. Esto no es ni ontología ni fenomenología, según Husserl, sino mera antropología abstracta.
Aunque Ser y Tiempo y otras obras tempranas abordan claramente cuestiones husserlianas, la filosofía posterior de Heidegger tiene poca relación con los problemas y métodos de la fenomenología clásica. [32]
Maurice Merleau-Ponty desarrolla su particular modo de fenomenología basándose, en particular, en los escritos inéditos de Husserl, el análisis de Heidegger sobre el ser-en-el-mundo, la teoría de la Gestalt y otras investigaciones psicológicas contemporáneas. En su obra más famosa, La fenomenología de la percepción , Merleau-Ponty critica las teorías empiristas e intelectualistas para trazar una "tercera vía" que evite sus supuestos metafísicos sobre un mundo objetivo y preestablecido. [49]
Las tesis centrales de este trabajo son que el cuerpo es el lugar de interacción con el mundo y que los modos de interacción del cuerpo son más fundamentales que lo que la fenomenología describe como actos consecuentes de objetivación. Merleau-Ponty reinterpreta conceptos como la intencionalidad, la reducción fenomenológica y el método eidético para captar nuestra inherencia en el mundo percibido, es decir, nuestra coexistencia corpórea con las cosas a través de una especie de intercambio recíproco. Según Merleau-Ponty, la percepción revela un mundo significativo que nunca puede determinarse por completo, pero que, no obstante, apunta a la verdad. [49]
Algunos estudiosos han diferenciado la fenomenología en estos siete tipos: [34]
El contraste entre "fenomenología constitutiva" (a veces fenomenología estática o fenomenología descriptiva ) y "fenomenología genética" (a veces fenomenología de la génesis ) se debe a Husserl. [54]
La erudición moderna también reconoce la existencia de las siguientes variedades: la fenomenología hermenéutica trascendental de Heidegger tardío , [55] la fenomenología encarnada de Maurice Merleau-Ponty , [56] [57] [58] la fenomenología material de Michel Henry , [59] la fenomenología analítica de Alva Noë , [60] [61] y la fenomenología lingüística de JL Austin . [62] [63]
La intencionalidad se refiere a la noción de que la conciencia es siempre conciencia de algo. La palabra en sí no debe confundirse con el uso "ordinario" de la palabra intencional, sino que debe entenderse más bien como un juego de las raíces etimológicas de la palabra. Originalmente, intención se refería a un "estiramiento" ("en tensión", del latín intendere ), y en este contexto se refiere a la conciencia "estirándose" hacia su objeto. Sin embargo, hay que tener cuidado con esta imagen: no hay una conciencia que primero se estire, posteriormente, hacia su objeto; más bien, la conciencia ocurre como la simultaneidad de un acto consciente y su objeto.
La intencionalidad se resume a menudo como " algo sobre lo que se trata ". Que este algo sobre lo que se trata la conciencia se encuentre en la percepción directa o en la fantasía es irrelevante para el concepto mismo de intencionalidad; sea lo que sea a lo que se dirija la conciencia, eso es de lo que la conciencia es consciente. Esto significa que el objeto de la conciencia no tiene por qué ser un objeto físico aprehendido en la percepción : puede ser igualmente una fantasía o un recuerdo. En consecuencia, estas "estructuras" de la conciencia, como la percepción, la memoria, la fantasía, etc., se denominan intencionalidades .
El término "intencionalidad" se originó con los escolásticos en el período medieval y fue rescatado por Brentano, quien a su vez influyó en la concepción de la fenomenología de Husserl, quien refinó el término y lo convirtió en la piedra angular de su teoría de la conciencia. El significado del término es complejo y depende enteramente de cómo lo conciba un filósofo determinado. El término no debe confundirse con "intención" o la concepción psicoanalítica de "motivo" o "ganancia" inconscientes.
Es significativo que “la intencionalidad no es una relación, sino más bien una característica intrínseca de los actos intencionales”. Esto se debe a que no hay relata independientes. Al fenomenólogo le resulta indiferente (al menos en primer lugar) si el objeto intencional tiene alguna existencia independiente del acto. [64]
En fenomenología, la intuición se refiere a los casos en los que el objeto intencional está directamente presente en la intencionalidad en juego; si la intención se “llena” con la aprehensión directa del objeto, se tiene un objeto intuido. Tener una taza de café frente a uno mismo, por ejemplo, verla, sentirla o incluso imaginarla: todas estas son intenciones llenas, y entonces se intuye el objeto . Lo mismo ocurre con la aprehensión de fórmulas matemáticas o de un número. Si no se tiene el objeto como referencia directa, el objeto no se intuye, pero se intenta, pero en ese caso de forma vacía . Ejemplos de intenciones vacías pueden ser las intenciones signitivas, intenciones que solo implican o hacen referencia a sus objetos. [65]
En el lenguaje cotidiano, la palabra evidencia se utiliza para significar un tipo especial de relación entre un estado de cosas y una proposición: el estado A es evidencia de la proposición "A es verdadera". En fenomenología, sin embargo, el concepto de evidencia pretende significar el "logro subjetivo de la verdad". [66] Esto no es un intento de reducir el tipo objetivo de evidencia a una "opinión" subjetiva, sino más bien un intento de describir la estructura de tener algo presente en la intuición con el añadido de tenerlo presente como inteligible : "La evidencia es la presentación exitosa de un objeto inteligible, la presentación exitosa de algo cuya verdad se manifiesta en la evidencia misma". [67]
En Ideas , Husserl presenta como el "Principio de todos los principios" que "toda intuición presentiva originaria es una fuente legitimadora de cognición, que todo lo que originalmente (por así decirlo, en su actualidad "personal") se nos ofrece en la "intuición" debe ser aceptado simplemente como lo que se presenta como siendo, pero también sólo dentro de los límites en los que se presenta allí". [68] Es en este reino de la dación fenomenológica, afirma Husserl, que comienza la búsqueda de "evidencia indudable que en última instancia servirá como fundamento para toda disciplina científica". [69]
Franz Brentano introdujo una distinción entre conciencia sensorial y noética : la primera describe representaciones de objetos sensoriales o intuiciones , mientras que la segunda describe el pensamiento de conceptos . [70]
En la fenomenología de Husserl, este par de términos, derivados del griego nous (mente), designan respectivamente el contenido real, noesis , y el contenido ideal, noema , de un acto intencional (un acto de conciencia). La noesis es la parte del acto que le da un sentido o carácter particular (como juzgar o percibir algo, amarlo u odiarlo, aceptarlo o rechazarlo, etc.). Esto es real en el sentido de que es realmente parte de lo que ocurre en la conciencia del sujeto del acto. La noesis siempre está correlacionada con un noema. Para Husserl, el noema completo es una estructura ideal compleja que comprende al menos un sentido noemático y un núcleo noemático. La interpretación correcta de lo que Husserl quiso decir con el noema ha sido controvertida durante mucho tiempo, pero el sentido noemático generalmente se entiende como el significado ideal del acto. Por ejemplo, si A ama a B, amar es una parte real de la actividad consciente de A –noesis– pero obtiene su sentido del concepto general de amar, que tiene un significado abstracto o ideal, como "amar" tiene un significado en el idioma inglés independientemente de lo que un individuo quiera decir con la palabra cuando la usa. El núcleo noemático como referente u objeto del acto tal como se lo entiende en el acto . Un elemento de controversia es si este objeto noemático es el mismo que el objeto real del acto (suponiendo que exista) o es algún tipo de objeto ideal. [71]
En fenomenología, la empatía se refiere a la experiencia del propio cuerpo como de otro. Si bien las personas suelen identificar a los demás con sus cuerpos físicos, este tipo de fenomenología requiere que se centren en la subjetividad del otro, así como en el compromiso intersubjetivo con ellos. En la explicación original de Husserl, esto se hacía mediante una especie de apercepción construida sobre las experiencias del propio cuerpo vivido. El cuerpo vivido es el propio cuerpo tal como lo experimenta uno mismo, como uno mismo. El propio cuerpo se manifiesta principalmente como las posibilidades de actuar en el mundo. Es lo que nos permite extender la mano y agarrar algo, por ejemplo, pero también, y más importante, permite la posibilidad de cambiar el propio punto de vista. Esto ayuda a diferenciar una cosa de otra mediante la experiencia de moverse a su alrededor, ver nuevos aspectos de ella (a menudo se hace referencia a hacer presente lo ausente y ausente el presente) y aún así retener la noción de que esto es lo mismo que uno vio otros aspectos de ella hace un momento (es idéntico). El propio cuerpo también se experimenta como una dualidad, como objeto (la capacidad de tocar la propia mano) y como la propia subjetividad (la experiencia de ser tocado).
La experiencia del propio cuerpo como subjetividad propia se aplica entonces a la experiencia del cuerpo del otro, que, a través de la apercepción, se constituye como otra subjetividad. De este modo, se pueden reconocer las intenciones, emociones, etc. del Otro. Esta experiencia de empatía es importante en la explicación fenomenológica de la intersubjetividad . En fenomenología, la intersubjetividad constituye la objetividad (es decir, lo que uno experimenta como objetivo se experimenta como intersubjetivamente disponible –disponible para todos los demás sujetos. Esto no implica que la objetividad se reduzca a la subjetividad ni implica una posición relativista, véase por ejemplo la verificabilidad intersubjetiva ).
En la experiencia de la intersubjetividad, uno también se experimenta como sujeto entre otros sujetos, y uno se experimenta como existente objetivamente para esos Otros ; uno se experimenta como el noema de los noes de los Otros, o como sujeto en la experiencia empática de otro. Como tal, uno se experimenta como subjetividad existente objetivamente. La intersubjetividad también es parte de la constitución del propio mundo vital, especialmente como "mundo natal".
El mundo de la vida (en alemán: Lebenswelt ) es el «mundo» en el que cada uno de nosotros vive . Podríamos llamarlo el «fondo» u «horizonte» de toda experiencia, y es aquello en lo que cada objeto se destaca como tal (como diferente) y con el significado que sólo puede tener para nosotros. Según Husserl, el mundo de la vida es a la vez personal e intersubjetivo (se lo llama entonces «mundo de la patria») y, como tal, evita la amenaza del solipsismo . [72]
El análisis fenomenológico de los objetos es notablemente diferente de la ciencia tradicional. Sin embargo, varios marcos abordan la fenomenología con una orientación empírica o pretenden unirla con las ciencias naturales o con la ciencia cognitiva .
Desde un punto de vista crítico clásico, Daniel Dennett argumenta la inutilidad total de la fenomenología al considerar los fenómenos como qualia , que no pueden ser objeto de investigación científica o que no existen en primer lugar. Liliana Albertazzi contrarresta estos argumentos señalando que la investigación empírica sobre los fenómenos se ha llevado a cabo con éxito empleando la metodología moderna. La experiencia humana puede investigarse mediante encuestas y técnicas de escaneo cerebral . Por ejemplo, una amplia investigación sobre la percepción del color sugiere que las personas con visión normal del color ven los colores de manera similar y no cada uno a su manera. Por lo tanto, es posible universalizar los fenómenos de la experiencia subjetiva sobre una base científica empírica. [73]
A principios del siglo XXI, la fenomenología se ha involucrado cada vez más con la ciencia cognitiva y la filosofía de la mente . Algunos enfoques de la naturalización de la fenomenología reducen la conciencia al nivel físico-neuronal y, por lo tanto, no se reconocen ampliamente como representantes de la fenomenología. Estos incluyen los marcos de la neurofenomenología , el constructivismo corporizado y la neurociencia cognitiva de la fenomenología. Otros enfoques igualmente controvertidos apuntan a explicar la experiencia del mundo de la vida sobre una base sociológica o antropológica a pesar de que la fenomenología se considera principalmente descriptiva en lugar de explicativa. [74]
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La definición del diccionario de fenomenología (filosofía) en Wikcionario