La palabra noema (plural: noemata ) deriva de la palabra griega νόημα que significa "objeto mental". [1] El filósofo Edmund Husserl utilizó noema como un término técnico en fenomenología para representar el objeto o contenido de un pensamiento, juicio o percepción, pero su significado preciso en su obra ha seguido siendo motivo de controversia.
En Ideas: Introducción general a la fenomenología pura (1913), Husserl continuó y construyó sobre los términos "noema" y " noesis " ( filosofías del idealismo alemán de la antigua a la moderna griega [2] y de la temprana modernidad ) para designar elementos correlacionados de la estructura de cualquier acto intencional, por ejemplo, un acto de percibir, juzgar o recordar:
"Correspondiendo a todos los puntos a los múltiples datos del contenido noético real ( reelle ), hay una variedad de datos que se pueden mostrar en la intuición realmente pura ( wirklicher reiner ), y en un 'contenido noemático' correlativo, o brevemente 'noema' - términos que de ahora en adelante estaremos usando continuamente." [3]
Todo acto intencional tiene un contenido noético (o una noesis, del griego nous , «mente»). Este contenido noético, al que corresponde el noema, es ese acto-proceso mental (por ejemplo, un acto de gustar, de juzgar, de significar, etc.) que se dirige hacia el objeto intencionalmente sostenido (por ejemplo, lo gustado como gustado, lo juzgado como juzgado o lo querido como querido). [4] Es decir, todo acto tiene, como parte de su formación, un correlato noemático, que es el objeto del acto, aquello que se pretende con él. [5] En otras palabras, todo acto intencional tiene un «polo-yo (el origen de la noesis)» y un «polo-objeto (o noema)». [6] Husserl también se refiere al noema como el Sinn o sentido (significado) del acto, y a veces parece utilizar los términos indistintamente. Sin embargo, el Sinn no representa lo que Husserl llama el "noema completo": el Sinn pertenece al noema, pero el noema completo es el objeto del acto tal como se lo entiende en el acto, el objeto percibido tal como se lo percibe, el objeto juzgado tal como se lo juzga, y así sucesivamente. [7] En otras palabras, el noema parece ser todo lo que se entiende por actos de percepción o juicio en general, ya sea "un objeto material, una imagen, una palabra, una entidad matemática, otra persona" precisamente tal como se lo percibe, se lo juzga o se lo piensa de alguna otra manera. [8]
De hecho, los comentaristas no han podido llegar a un consenso sobre qué es exactamente un noema. En una encuesta reciente, David Woodruff Smith distinguió cuatro escuelas de pensamiento diferentes. Según una de ellas, decir que el noema es el objeto intencional de un acto de conciencia es decir que, literalmente, es un objeto. El discípulo de Husserl , Roman Ingarden , por ejemplo, sostenía que tanto los objetos ordinarios, como las sillas y los árboles, como los objetos intencionales, como una silla tal como se me aparece, o incluso un árbol ficticio, existen realmente, pero tienen diferentes "modos" de existencia. [9]
Una visión alternativa, desarrollada principalmente por Aron Gurwitsch, enfatiza el noema de la experiencia perceptual. La mayoría de los objetos ordinarios pueden ser percibidos de diferentes maneras y desde diferentes perspectivas (pensemos en mirar un árbol desde distintas posiciones). Para Gurwitsch, lo que se percibe en cada uno de esos actos es un noema, y el objeto en sí mismo –el árbol, por ejemplo– debe ser entendido como la colección o sistema de noemas asociados a él. Esta visión tiene similitudes con el fenomenalismo . [10]
Robert Sokolowski , por el contrario, sostiene que un noema es simplemente el objeto real de la percepción o juicio en sí mismo, considerado fenomenológicamente. En otras palabras, el noema del juicio de que "esta silla es incómoda" no es una entidad (la silla considerada como incómoda) que exista además de la silla misma (pero con un modo de existencia diferente) —la perspectiva de Ingarden— ni se identifica el noema de tal juicio con una percepción táctil particular de la silla —que junto con otras percepciones constituye la silla como tal —la perspectiva de Gurwitsch—. Para Sokolowski, el noema no es una entidad separada en absoluto, sino la silla misma tal como se percibe o juzga en este caso. Esto parece coherente con el énfasis de Husserl en el noema como "lo percibido como tal... lo recordado como tal... lo juzgado como tal..." [11]
El filósofo analítico Dagfinn Føllesdal , en un influyente artículo de 1969, [12] propuso una interpretación fregeana del noema, que ha sido desarrollada ampliamente por Ronald McIntyre y David Woodruff Smith. [13] Esta escuela de pensamiento coincide en que el noema no es una entidad separada, sino que en lugar de identificarlo con el objeto real del acto (de percibir, juzgar, etc.), entendido fenomenológicamente, esta visión sugiere que es un componente mediador del acto mismo. Es lo que le da al acto el sentido que tiene. [14] De hecho, Føllesdal y sus seguidores sugieren que el noema es una versión generalizada de la explicación de Gottlob Frege del significado lingüístico, y en particular de su concepto de sentido ( Sinn ). Así como Frege sostenía que una expresión lingüística elige su referencia por medio de su sentido, Husserl creía que los actos conscientes en general –no sólo los actos de significación sino también los actos de percepción, juicio, etc.– están dirigidos intencionalmente hacia los objetos por medio de sus noemas. Según esta perspectiva, el noema no es un objeto, sino un componente abstracto de ciertos tipos de actos. [15]
Sokolowski ha seguido rechazando este enfoque, argumentando que "equiparar sentido y noema sería equiparar reflexión proposicional y fenomenológica. Tomaría la filosofía simplemente como la reflexión crítica sobre nuestros significados o sentidos; equipararía la filosofía con el análisis lingüístico". [16] Robert C. Solomon intentó reconciliar la interpretación basada en la percepción de la escuela de Gurwitsch con la interpretación fregeana del noema como sentido, sugiriendo que mientras que "(a) ahora se ha vuelto prácticamente axiomático entre los fenomenólogos que los Sinne [sentidos] de la experiencia son independientes de los Bedeutungen [significados] de las expresiones lingüísticas, se ha vuelto casi axiomático entre los filósofos analíticos que no hay significado aparte del lenguaje. Es el concepto de noema el que proporciona el vínculo entre ellos. El noema encarna tanto las fases cambiantes de la experiencia como el sentido organizador de nuestra experiencia. Pero estos dos 'componentes' no son separables, ya que toda experiencia requiere significado, no como un lujo posterior al hecho en juicios reflexivos, sino para que sea experiencia de algo". [17]
En retórica , noema es un discurso que es intencionalmente oscuro, de modo que su significado solo se vuelve claro después de la contemplación. Este sentido de la palabra deriva de la Institutio Oratoria de Quintiliano , un tratado sobre retórica que data de alrededor del año 95 d. C., y se empleó en inglés en el siglo XVI. [18] A principios del siglo XVII, el compositor y teórico musical Joachim Burmeister aplicó la terminología de la retórica clásica a la música. Burmeister usó noema para designar la técnica de enfatizar parte de una composición polifónica interrumpiéndola con un pasaje homofónico . [19] [20]