El feminismo posestructural es una rama del feminismo que aborda ideas del pensamiento posestructuralista . El feminismo postestructural enfatiza "la naturaleza contingente y discursiva de todas las identidades", [1] y en particular la construcción social de subjetividades de género. [2]
Al igual que el propio postestructuralismo, la rama feminista es en gran parte una herramienta para el análisis literario, pero también se ocupa del psicoanálisis y la crítica sociocultural [3] y busca explorar las relaciones entre el lenguaje, la sociología, la subjetividad y las relaciones de poder como tales. impactan particularmente en el género. [4]
El feminismo posestructural también busca criticar al kiriarcado , sin limitarse a interpretaciones estrechas de la teoría kiriarcal, particularmente a través de un análisis de la omnipresencia de la otredad, el exilio social de aquellas personas alejadas de los estrechos conceptos de normalidad .
Hélène Cixous , Luce Irigaray y Julia Kristeva son consideradas las madres de la teoría feminista postestructuralista. [5] Desde la década de 1990, estos tres, junto con Bracha Ettinger, han influido considerablemente en el feminismo francés y el psicoanálisis feminista .
En la década de 1970, Cixous comenzó a escribir sobre la relación entre sexualidad y lenguaje. Como muchas otras teóricas feministas, Cixous cree que la sexualidad humana está directamente relacionada con la forma en que las personas se comunican en la sociedad.
En "La risa de Medusa", analiza cómo las mujeres han sido reprimidas a través de sus cuerpos a lo largo de la historia. Ella sugiere que si las mujeres se ven obligadas a permanecer en sus cuerpos como resultado de la represión masculina, entonces pueden hacer una de dos cosas. La primera opción es permanecer atrapadas dentro de sus cuerpos, perpetuando así la pasividad de la que las mujeres han sido parte a lo largo de la historia. La segunda opción es utilizar el cuerpo femenino como medio de comunicación, una herramienta a través de la cual las mujeres puedan hablar. Esto es irónico dado que el cuerpo, aquello por lo que las mujeres han sido definidas y atrapadas en él, ahora puede convertirse en un vehículo para trascender los límites que alguna vez creó el cuerpo. [6]
En el mito original, Medusa era una mujer hermosa que enfrentó infinitas dificultades provocadas por las acciones de los hombres. Fue violada, asesinada y decapitada por varios dioses. Sin embargo, incluso ante la tragedia y la desgracia, Medusa seguía siendo retratada como una figura significativa. Después del momento en que le cortaron la cabeza, un Pegaso salió volando de su cuerpo, representando el nacimiento de la belleza. En la versión más popular conocida por la mayoría hoy en día, Medusa es un monstruo con pelo de mil serpientes cuya mirada convertirá en piedra todo lo que mire. Cixous afirma que esta monstruosa imagen de Medusa existe sólo porque ha sido determinada directamente por la mirada masculina. Aunque esta versión del mito tergiversa la versión original, la gente sigue creyendo en la versión moderna sin lugar a dudas. [6]
Cixous sugiere que es importante que las mujeres expongan los defectos del lenguaje que existen actualmente. A través de la conciencia de tales defectos, así como de la invención de nuevas formas de expresión, las mujeres pueden superar los obstáculos construidos por lo que ella denomina discurso falocéntrico. Sostiene que incluso a través de intentos de exponer las insuficiencias actuales, siempre será imposible definir una práctica femenina de escritura porque esta práctica nunca podrá ser teorizada, encerrada o codificada. "Siempre superará el discurso que regula el sistema falocéntrico; se produce y tendrá lugar en ámbitos distintos de los subordinados a la dominación filosófico-teórica. Sólo será concebido por aquellos que rompen los automatismos". [6]
Nacida en Bélgica en 1932, Irigaray es una teórica feminista, psicoanalítica y cultural francesa. Obras más conocidas: Espéculo de la otra mujer (1974) y Este sexo que no es uno (1977). Se inspiró en las teorías psicoanalíticas de Jaques Lacan y la deconstrucción de Jacques Derrida. Su trabajo tiene como objetivo revelar una filosofía masculina percibida que subyace al lenguaje y los gestos hacia un "nuevo" lenguaje femenino que permitiría a las mujeres expresarse si pudiera hablarse.
Nacida el 24 de junio de 1941 en Bulgaria , Kristeva es una filósofa, crítica literaria , psicoanalista , feminista y (más recientemente) novelista búlgara-francesa que vive en Francia desde mediados de la década de 1960. Se ha vuelto influyente en el análisis crítico internacional, la teoría cultural y el feminismo de hoy después de publicar su primer libro Semeiotikè en 1969. Aunque Kristeva no se refiere a sus propios escritos como feministas, muchas feministas recurren a su trabajo para expandir y desarrollar diversas discusiones. y debates en teoría y crítica feminista.
Tres elementos del pensamiento de Kristeva han sido particularmente importantes para la teoría feminista en contextos angloamericanos:
La crítica literaria feminista posestructural toma el posestructuralismo y lo combina con puntos de vista feministas y busca ver si una obra literaria ha utilizado con éxito el proceso de mimesis en la imagen de la mujer. Si tiene éxito, entonces una nueva imagen de mujer ha sido creada por una mujer para una mujer, por lo que no es una opinión sesgada creada por hombres .
Écriture féminine significa literalmente escritura de mujeres. Es una filosofía que promueve las vivencias y sentimientos de las mujeres hasta el punto de fortalecer el trabajo. Es una corriente de teoría literaria feminista que se originó en Francia en los años setenta.
Cixous utiliza este término por primera vez en su ensayo, La risa de Medusa, en el que afirma:
Las mujeres deben escribir a través de sus cuerpos, deben inventar el lenguaje inexpugnable que derribará las particiones, las clases, las retóricas, las regulaciones y los códigos, deben sumergirse, atravesarse, superar el discurso-reserva último, incluido el que se ríe de lo mismo. idea de pronunciar la palabra "silencio", ese que, apuntando a lo imposible, se detiene ante la palabra "imposible" y la escribe como "el fin". [7]
Sigmund Freud estableció las teorías iniciales que servirían de base a algunos de los argumentos de Hélène Cixous en sus escritos. El análisis de Freud de los roles de género y la identidad sexual concluyó con teorías masculinas ( Edipo ) y femeninas ( Electra ) separadas, de las cuales Cixous fue crítico.
Para Bracha Ettinger tanto Edipo como Electra son complejos que pertenecen al paradigma fálico. Propone un paradigma diferente: el espacio fronterizo femenino-matrizial.
Julia Kristeva desarrolló la idea de lo abyecto como aquello que la razón social rechaza o perturba: el consenso comunitario que sustenta un orden social. [8] Lo "abyecto" existe, por tanto, en algún lugar entre los conceptos de sujeto y objeto , representando elementos tabú del yo apenas separados en un espacio liminal . [9] Kristeva afirma que dentro de los límites de lo que uno define como sujeto – una parte de uno mismo – y objeto – algo que existe independientemente de uno mismo – residen piezas que alguna vez fueron categorizadas como parte de uno mismo o de la identidad de uno que desde entonces ha sido rechazado – lo abyecto.
El feminismo postestructural ha sido criticado por su abandono del sujeto femenino humanista y por su ingenuidad táctica en su rechazo de cualquier forma de esencialismo femenino . [10]
Activistas francesas asociadas con el feminismo materialista han criticado la reducción estadounidense del feminismo francés al feminismo postestructural. [11] Señalan que muchos de sus autores ni siquiera reivindicaron el feminismo. [11]