El tribalismo es el estado de organización de tribus o estilos de vida tribales, o su defensa. La evolución humana se ha producido principalmente en pequeños grupos de cazadores-recolectores , en contraposición a sociedades o civilizaciones agrícolas más grandes y de asentamiento más reciente . Con una connotación negativa y en un contexto político, el tribalismo también puede significar comportamiento o actitudes discriminatorias hacia grupos externos , basadas en la lealtad al grupo interno.
La palabra "tribu" puede definirse como un grupo de parentesco extendido o un clan con un ancestro común, o también puede describirse como un grupo que comparte el interés común de supervivencia mutua y preservación de una cultura común. El proverbio "los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos" describe la homofilia , [1] la tendencia humana a formar redes de amistad con personas de ocupaciones, intereses y hábitos similares. [2] Algunas tribus pueden estar ubicadas en áreas geográficamente próximas, como aldeas o bandas , y aunque las telecomunicaciones en teoría podrían permitir que grupos de personas formen comunidades similares a tribus, las tribus digitales y los sitios web de redes sociales no son exactamente tribus en el sentido de que no proporcionan inherentemente la supervivencia mutua tanto de los miembros individuales de la tribu como de la tribu misma, como lo hacen las tribus.
En términos de conformidad , [3] la palabra "tribalismo" ha sido cooptada y despojada de su significado original, y ha sido definida como un marco social de "subjetividad" o "forma de ser" en el que las comunidades están unidas socialmente más allá de los lazos de nacimiento inmediatos por el predominio de varias modalidades de integración cara a cara y de objetos. [4] Ontológicamente, el tribalismo está orientado en torno a las valencias de la analogía, la genealogía y la mitología. Eso significa que las tribus consuetudinarias tienen sus fundamentos sociales en alguna variación de estas orientaciones tribales, aunque a menudo adoptan prácticas tradicionales (por ejemplo, religiones abrahámicas como el cristianismo , el judaísmo y el islam ) y prácticas modernas, incluido el intercambio monetario, las comunicaciones móviles y la educación moderna. [5]
El tribalismo en sentido político se refiere a la fuerte solidaridad política típica de la política de posverdad . [6]
La estructura social de una tribu puede variar mucho de un caso a otro. El tamaño relativamente pequeño de las tribus consuetudinarias da lugar a una vida social que suele implicar relativamente pocas distinciones políticas o económicas significativas entre los individuos. Como resultado, la jerarquía social es poco común [7] y se crean vínculos profundos entre los miembros individuales.
Una tribu suele referirse a sí misma utilizando la palabra que su propia lengua utiliza para designar a "gente", y se refiere a otras tribus vecinas con diversas palabras para distinguirlas como diferentes. Por ejemplo, el término " inuit " se traduce como "gente". [8]
El tribalismo implica la posesión de una fuerte identidad cultural o étnica que separa a un miembro de un grupo de los miembros de otro grupo. Basados en fuertes relaciones de proximidad y parentesco, así como en relaciones basadas en la supervivencia mutua tanto de los miembros individuales de la tribu como de la tribu misma, los miembros de una tribu tienden a poseer un fuerte sentimiento de identidad. Objetivamente, para que se forme una sociedad tribal consuetudinaria es necesario que haya una organización, una investigación y un intercambio consuetudinarios continuos. Sin embargo, los sentimientos intensos de identidad común pueden llevar a las personas a sentirse conectadas tribalmente. [9]
La distinción entre estas dos definiciones de tribalismo , objetiva y subjetiva, es importante porque, si bien las sociedades tribales han sido relegadas a los márgenes del mundo occidental , el tribalismo , según la segunda definición, no ha disminuido. Algunos autores han postulado que el cerebro humano está programado para el tribalismo, pero esa afirmación suele estar vinculada a la equiparación de cuestiones originales de sociabilidad con el tribalismo. [10]
El tribalismo tiene un efecto muy adaptativo en la evolución humana . Los humanos son animales sociales y no están preparados para vivir solos. [11] El tribalismo y los vínculos sociales ayudan a mantener el compromiso de los individuos con el grupo, incluso cuando las relaciones personales pueden deteriorarse. Eso evita que los individuos se alejen o se unan a otros grupos. También conduce al acoso cuando un miembro de la tribu no está dispuesto a adaptarse a la política del colectivo. [12]
Algunos investigadores sostienen que la aptitud inclusiva en los seres humanos implica la selección de parentesco y el altruismo de parentesco, en el que los grupos de una familia extensa con genes compartidos ayudan a otros con genes similares, en función de su coeficiente de parentesco (la cantidad de genes que tienen en común). Otros investigadores sostienen que el parentesco ficticio es común en las organizaciones humanas, lo que permite que los miembros no emparentados colaboren en grupos como las fraternidades .
En el plano social, las divisiones entre grupos fomentan interacciones especializadas con otros, basadas en la asociación: altruismo (interacciones positivas con miembros no emparentados), selectividad de parentesco (interacciones positivas con miembros emparentados) y violencia (interacciones negativas). Así, los grupos con un fuerte sentido de unidad e identidad pueden beneficiarse de la selección de parentesco, como la propiedad común y los recursos compartidos. Las tendencias de los miembros a unirse contra una tribu ajena y la capacidad de actuar de forma violenta y prejuiciosa contra esa tribu ajena probablemente aumentaron las posibilidades de supervivencia en los conflictos genocidas.
Los ejemplos modernos de genocidio tribal rara vez reflejan las características definitorias de las tribus existentes antes de la Revolución Neolítica ; por ejemplo, población pequeña y parentesco estrecho.
Según un estudio de Robin Dunbar en la Universidad de Liverpool , el tamaño del grupo social está determinado por el tamaño del cerebro de los primates. [13] La conclusión de Dunbar fue que la mayoría de los cerebros humanos realmente pueden entender solo un promedio de 150 individuos como personas completamente desarrolladas y complejas . Eso se conoce como el número de Dunbar . En contraste, el antropólogo H. Russell Bernard y Peter Killworth han realizado una variedad de estudios de campo en los Estados Unidos que llegaron a un número medio estimado de vínculos, 290, aproximadamente el doble de la estimación de Dunbar. La mediana de Bernard-Killworth de 231 es menor debido a la dispersión ascendente en la distribución, pero aún es apreciablemente mayor que la estimación de Dunbar. [14] [15]
Malcolm Gladwell amplió esta conclusión sociológicamente en su libro The Tipping Point , donde los miembros de uno de sus tipos, los Conectores , tuvieron éxito por su mayor número de amistades cercanas que el promedio y su capacidad para mantenerlas, lo que une a grupos sociales que de otro modo no estarían conectados. Según dichos estudios, entonces, el "tribalismo" es un hecho difícil de eludir de la neurología humana simplemente porque muchos cerebros humanos no están adaptados para trabajar con grandes poblaciones. Una vez que se alcanza el límite de conexión de una persona, el cerebro humano recurre a alguna combinación de esquemas jerárquicos, estereotipos y otros modelos simplificados para comprender a tanta gente. [ cita requerida ]
Los antropólogos mantienen un debate permanente sobre el fenómeno de la guerra entre tribus. Si bien las luchas son habituales y sin duda ocurren entre tribus dedicadas a la horticultura , sigue abierta la cuestión de si este tipo de guerra es una característica típica de la vida de los cazadores-recolectores o es una anomalía que se da sólo en determinadas circunstancias, como la escasez de recursos (como en el caso de los inuit o los árabes ) o sólo entre las sociedades productoras de alimentos. [16] [17]
Algunas tribus utilizan formas de subsistencia como la horticultura y la recolección de alimentos que no pueden producir la misma cantidad de calorías absolutas que la agricultura . Por lo tanto, esos métodos de subsistencia limitan significativamente a esas poblaciones tribales, especialmente cuando se las compara con las poblaciones agrícolas. [18] Jesse Mathis escribe en War Before Civilization que existen ejemplos con bajas tasas de porcentaje de bajas en batallas tribales, y algunas batallas tribales fueron mucho más letales como porcentaje de la población que, por ejemplo, la Batalla de Gettysburg . Concluye que no hay evidencia que indique de manera consistente que las batallas primitivas sean proporcionalmente menos letales que las civilizadas. [16]
La teoría del conflicto realista es un modelo de conflicto intergrupal que sostiene que en un sistema de suma cero real o percibido , los conflictos surgen por intereses compartidos por recursos finitos . El experimento de la Cueva de los Ladrones de 1954 implicó que los investigadores pusieran a niños de 12 años en grupos, donde formaban sus propios endogrupos , antes de desarrollar hostilidad y negatividad hacia el otro grupo durante un conflicto simulado por recursos finitos en un juego de suma cero . [19]
Varios autores, como Aidan Southall [ 20], han atacado la noción de tribu como una herramienta de la ideología colonial , e identificado al tribalismo moderno como un producto de la gobernanza colonial en África. [21] El Africa Policy Information Center describe el término, y al tribalismo en particular como sinónimo de conflicto étnico, como una invocación de estereotipos negativos de África como una tierra de pueblos primitivos y territoriales. [22]
Un artículo de abril de 2021 publicado en The Journal of Hospital Medicine titulado "Tribalism: The Good, The Bad, and The Future" de Zahir Kanjee y Leslie Bilello de la Facultad de Medicina de Harvard fue retractado debido a las protestas de los lectores por el uso de los términos tribu y tribalismo . [23] El artículo se volvió a publicar con el título "Liderazgo y desarrollo profesional: silos de especialidades en medicina" junto con una disculpa del editor en jefe. [24] La versión revisada del artículo sustituyó los términos grupos y especialidades médicas por tribus , y siloed y faccional por tribalismo .
Al mismo tiempo, los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos. Debido al fenómeno conocido como "homofilia" o atracción por la similitud, las redes sociales tienden a formar grupos de nodos con propiedades o actitudes similares.
El tribalismo afecta dramáticamente la psicología de una población. Cuando un grupo entra en esta mentalidad divisiva, experimenta el "efecto tribus" en el que ve su relación con el otro lado como de oposición, afirma que la legitimidad depende únicamente de su propia perspectiva y se cierra a aprender sobre el punto de vista del otro (Shapiro 2017).