Los Ezhavas son una comunidad con orígenes en la región de la India actualmente conocida como Kerala , donde en la década de 2010 constituían alrededor del 23% de la población y se informó que eran la comunidad hindú más grande. [2] [3] El grupo Malabar Ezhava [4] ha reclamado una clasificación más alta en el sistema de castas hindú que los demás, aunque desde la perspectiva de las administraciones coloniales y posteriores fueron tratados como de rango similar. [5] [6]
En Kerala existieron dinastías Ezhava como la Mannanar . [4]
También se les conoce como Ilhava , Irava , Izhava y Erava en el sur de la región; como Chovas , Chokons y Chogons en Central Travancore ; y como Thiyyar , Tiyyas y Theeyas en la región de Malabar . [5] [7] [8] Algunos también son conocidos como Thandan , lo que ha causado dificultades administrativas debido a la presencia de una casta distinta de Thandan en la misma región. [9]
El uso más antiguo de la palabra Eelam o Ezham se encuentra en una inscripción tamil-brahmi , así como en la literatura Sangam . La inscripción Tirupparankunram encontrada cerca de Madurai en Tamil Nadu y fechada por motivos paleográficos en el siglo I a. C. se refiere a una persona como un cabeza de familia de Eelam ( Eela-kudumpikan ). [10] La inscripción dice "erukatur eelakutumpikan polalaiyan", que se traduce como "Polalaiyan, (residente de) Erukatur, el agricultor (cabeza de familia) de Eelam". [11]
La literatura Sangam Paṭṭiṉappālai menciona Eelattu-unavu (comida de Eelam). Uno de los poetas tamil Sangam más destacados es conocido como Eelattu Poothanthevanar, que significa Poothan-thevan (nombre propio), procedente de Eelam . ( Akanaṉūṟu : 88, 231, 307; Kuṟuntokai : 189, 360, 343; Naṟṟiṇai : 88, 366). [12] Las inscripciones tamiles del período Pallava y Chola que datan del siglo IX d.C. vinculan la palabra con toddy, cuarto del toddy tapper ( Eelat-cheri ), impuesto sobre el toddy tapping ( Eelap-poodchi ), una clase de toddy tapper ( Eelath- Chanran ). Eelavar es una casta de recolectores de ponche que se encuentran en el sur de Kerala . [10] Eela-kaasu y Eela-karung-kaasu se refieren a monedas encontradas en las inscripciones Chola de Parantaka I. [13]
Hay mitos sobre el origen de Ezhava. Según algunas canciones populares malayalam como Vadakkan Pattukal [14] [ ¿cuál? ] y leyenda, los Ezhavas eran descendientes de cuatro solteros que el rey de Ceilán (Sri Lanka) envió a lo que hoy es Kerala a petición del rey Chera Bhaskara Ravi Varma, en el siglo I d.C. Estos hombres fueron enviados, aparentemente, para establecer el cultivo de cocos en la región. [15] Otra versión de la historia dice que el rey envió ocho familias marciales a petición de un rey Chera para sofocar una guerra civil que había estallado contra él. [dieciséis]
Se ha sugerido que los Ezhavas pueden compartir una herencia común con la casta Nair . Esta teoría se basa en similitudes entre numerosas de las costumbres adoptadas por los dos grupos, particularmente en lo que respecta a marcar varias etapas importantes de la vida, como el parto y la muerte, así como sus prácticas matrilineales e historia marcial. La historia oral, las canciones populares y otros escritos antiguos indican que los Thiyyas fueron en algún momento del pasado miembros de las fuerzas armadas al servicio de varios reyes, incluidos los Zamorins de Calicut y los gobernantes del Reino de Cochin . Cyriac Pullapilly ha dicho que sólo un parentesco común puede explicar algunas de estas cuestiones. [17]
Se ha propuesto una teoría sobre los orígenes del sistema de castas en la región de Kerala basada en las acciones de los arios jainistas que introdujeron tales distinciones antes del siglo VIII d.C. Esto sostiene que los jainistas necesitaban protección cuando llegaron a la zona y reclutaron a simpatizantes locales para proporcionársela. Luego, estas personas se distinguían de otras personas de la población local por su ocupación como protectores, y todos los demás eran clasificados como marginados. Pullapilly describe que esto significaba que "... se les dieron funciones kshatriya , pero sólo el estatus de shudra . Así se originaron los Nairs". Los Ezhavas, al no estar entre el grupo que protegía a los jainistas, quedaron marginados. [17]
Una teoría alternativa afirma que el sistema fue introducido por los brahmanes Nambudiri . Aunque las influencias brahmanes habían existido en la zona desde al menos el siglo I d.C., hubo una gran afluencia alrededor del siglo VIII, cuando actuaron como sacerdotes, consejeros y ministros de los príncipes arios invasores. En el momento de su llegada, la población local no aborigen había sido convertida al budismo por misioneros llegados del norte de la India y de Ceilán. Los brahmanes utilizaron su relación simbiótica con las fuerzas invasoras para afirmar sus creencias y su posición. Los templos y monasterios budistas fueron destruidos o tomados para su uso en prácticas hindúes, socavando así la capacidad de los budistas de propagar sus creencias. [17]
La tradición budista de los Ezhavas y la negativa a abandonarla los empujó a un papel de parias dentro de la sociedad brahmínica en general. [17] [18] Esta tradición todavía es evidente ya que Ezhavas muestra un mayor interés en los aspectos morales, no ritualistas y no dogmáticos de la religión que en los teológicos. [17]
Los Ezhava solían trabajar como jornaleros agrícolas, pequeños agricultores, recolectores de ponche y comerciantes de licores; algunos también se dedicaban al tejido y algunos practicaban Ayurveda . [4] [19] Una sección superior, por razones de riqueza y/o influencia, llegó a estar en condiciones de adquirir títulos como Panicker de los gobernantes locales. Esta gente vivía en Nalukettu, tenía sus templos privados y poseía una gran cantidad de tierra. [20]
Los antropólogos sociales Filippo y Caroline Osella dicen que los Ezhavas "... estaban formados a mediados del siglo XIX por una pequeña élite terrateniente y titulada y una gran masa de pequeños arrendatarios y sin tierra que eran en gran medida analfabetos, considerados intocables y que se ganaban la vida a duras penas. vivir del trabajo manual y del pequeño comercio." [21] [a] A. Aiyappan , otro antropólogo social y él mismo miembro de la casta, [21] señaló la creencia mítica de que los Ezhava trajeron cocoteros a la región cuando se mudaron desde Ceilán. [20] Su ocupación tradicional, o avakasam , era cuidar y aprovechar la savia de dichas palmas. Esta actividad a veces se denomina erróneamente toddy tapping , siendo el toddy un licor elaborado a partir de la savia. Arrack era otro licor producido a partir de las palmas, al igual que el azúcar moreno (un azúcar sin refinar). En realidad, la mayoría de los Ezhavas eran trabajadores agrícolas y pequeños agricultores, y un número sustancial se dedicó a la producción de productos de fibra de coco , como esteras de coco para pisos, desde finales del siglo XIX. [5] La ciudad costera de Alleppey se convirtió en el centro de dicha fabricación y estaba controlada en su mayor parte por Ezhavas, aunque los lucrativos mercados de exportación sólo eran accesibles a través de comerciantes europeos, que monopolizaban el equipo requerido. Un auge en el comercio de estos productos manufacturados después de la Primera Guerra Mundial condujo a una situación única en Kerala en el siglo XX, en la que había escasez de mano de obra, lo que atrajo aún más Ezhavas a la industria desde áreas rurales periféricas. La Gran Depresión afectó en particular al comercio de exportación, provocando una reducción de precios y salarios a pesar de que la producción aumentó, con la consecuencia de que durante la década de 1930 muchas familias Ezhava se encontraron en circunstancias financieras terribles. [20] [23] [24]
Algunos Ezhavas se dedicaban al tejido y la fabricación de barcos. [25]
Algunos Ezhava sirvieron en el ejército de jefes locales y gobernantes locales como los de Kadathanad y Kurumbranad de Kerala, quienes tuvieron el privilegio en el período precolonial de tener sus propios ejércitos privados. [26]
Un subgrupo de los Ezhavas se consideraban guerreros y pasaron a ser conocidos como los Chekavars. Las baladas de Vadakkan Pattukal describen a los Chekavars como parte de la milicia de jefes y reyes locales, pero el título también se le dio a los expertos de Kalari Payattu. [27]
Algunos Ezhavas tenían un amplio conocimiento del valor medicinal de las plantas, que les transmitieron sus antepasados. Conocidos como Vaidyars , estas personas actuaban como médicos. Itty Achudan fue probablemente el médico de Ezhava más conocido: influyó directamente en la clasificación botánica del Hortus Malabaricus , publicado durante el siglo XVII. Los textos de Achudan fueron escritos en la escritura Kolezhuthu que usaban las castas Ezhava, ya que se les impidió aprender la escritura Aryazuthu, más sánscrita, que era dominio exclusivo de las castas superiores. [28]
Algunos Ezhavas practicaban la medicina ayurvédica. [29] [30] [31]
_Bridegroom_and_companions_who_dressed_as_warriors_and_holding_raised_sword_in_their_right_hand_,in_1912.jpg/1280px-The_traditional_attire_of_Thiyyar_(Tiyya)_Bridegroom_and_companions_who_dressed_as_warriors_and_holding_raised_sword_in_their_right_hand_,in_1912.jpg)
Arjuna Nrtam ("la danza de Arjuna ") es un arte ritual realizado por hombres Ezhava y prevalece en los templos Bhagavathy del sur de Kerala, principalmente en los distritos de Kollam , Alappuzha y Kottayam . El ritual también se llama "Mayilpeeli Thookkam" porque el traje incluye una prenda característica hecha de mayilppeeli ( plumas de pavo real ). Esta prenda se usa alrededor de la cintura de manera similar al "uduthukettu" de Kathakali . Los diversos movimientos de danza son similares a las técnicas de kalarippayattu. Los artistas tienen la cara pintada de verde y llevan tocados distintivos. La representación del baile, que dura toda la noche, suele presentarse en solitario o en parejas. [32] [ página necesaria ]
El arte Makachuttu es popular entre los Ezhavas en los taluks de Thiruvananthapuram y Chirayinkizhu y en las regiones de Kilimanoor , Pazhayakunnummal y Thattathumala. En este, un grupo de ocho artistas, dos cada uno, se entrelazan como serpientes y se levantan, luchando con palos. Las técnicas se repiten varias veces. Pasta de sándalo en la frente, una toalla roja alrededor de la cabeza, seda roja alrededor de la cintura y cascabeles alrededor de los tobillos forman el disfraz. Esta es una combinación de adoración a las serpientes y Kalarippayattu . [32] [ página necesaria ] [33] [ página necesaria ]
Poorakkali es una danza folclórica frecuente entre los Ezhavas de Malabar, que generalmente se realiza en los templos de Bhagavathy como ofrenda ritual durante el mes de Meenam (marzo-abril). Poorakkali requiere bailarines especialmente capacitados y con mucha experiencia, formados en Kalaripayattu. De pie alrededor de una lámpara tradicional, los artistas bailan en dieciocho etapas y ritmos diferentes, cada fase llamada niram. [32] [ página necesaria ]
Ezhavas adoptó diferentes patrones de comportamiento en el sistema familiar en Kerala. Quienes vivían en el sur de Travancore tendían a fusionar las diferentes prácticas que existían en otras partes de Kerala. Los arreglos familiares del norte de Malabar eran matrilineales con arreglos de propiedad patrilocal, mientras que en el norte de Travancore eran matrilineales pero generalmente matrilocales en sus arreglos de propiedad. El sur de Malabar vio un sistema patrilineal pero propiedad partible. [5] [34]
Estos acuerdos fueron reformados mediante legislación, para Malabar en 1925 y para Travancore en 1933. El proceso de reforma fue más fácil de lograr para los Ezhavas que para los Nairs, otra casta hindú de Kerala que adoptó acuerdos matrilineales; La situación de los Nair se complicaba por una forma de vida matrilocal tradicional llamada taravadu y por su grado de propiedad, normalmente mucho mayor. [5] Dicho esto, ciertamente hacia la década de 1880, los Ezhavas parecen haber intentado cada vez más adoptar las prácticas de Nair en un intento por lograr un estatus similar. Robin Jeffrey señala que sus mujeres empezaron a preferir el estilo de joyería usado por Nairs al que era su propia tradición. Además, dado que Nairs incineró a sus muertos, Ezhavas intentó incinerar al menos al miembro más antiguo de su familia, aunque el costo generalmente significaba que el resto era enterrado. Otros cambios a los que se aspiraba incluían la construcción de casas al estilo Nair tharavad y afirmar que habían tenido la misma posición como clase militar hasta el siglo XIX. [34]
La poligamia se practicaba en ciertas partes de la comunidad de Ezhava, pero desde entonces ha desaparecido. Hay varios argumentos propuestos para esto, los Valiyagraman Ezhavas argumentan que lo practicaban por razones económicas, el argumento de que el hermano mayor se casaría primero y compartiría su esposa con su hermano menor hasta que pudieran permitirse el lujo de casarse. También era común que alguno de los hermanos estuviera ausente por largos periodos de tiempo. [35]
Tras el asentamiento británico en lo que se convirtió en Kerala, algunos funcionarios administrativos británicos que estaban a cargo del distrito de Malabar tomaron como concubinas a algunas familias Thiyya en Thalassery . Los niños surgieron de estas relaciones y fueron referidos como "Thiyyas blancos". Estas relaciones fueron consideradas "deshonrosas" y "degradantes" para la comunidad Thiyya y fueron excluidas de ella. La mayoría de estas mujeres y niños se hicieron cristianos. Los Thiyyas del norte de Malabar generalmente tenían una mejor relación con los colonizadores que los hindúes de otras partes del país. Esto se debió en parte al hecho de que los británicos emplearían a Thiyyas, pero los príncipes locales no. [36] [37] [38] [39]
Algunos Ezhavas se convirtieron al Islam alrededor del siglo IX, debido a la influencia de los comerciantes árabes. Estas personas, y otros musulmanes conversos de la región, ahora se conocen como Mappillas . [40] Una parte considerable de la comunidad Ezhava, especialmente en el centro de Travancore y en High Ranges , abrazó el cristianismo durante el dominio británico , debido a la discriminación basada en castas. En Kannur , las misiones protestantes comenzaron a funcionar en la primera mitad del siglo XIX, en particular la Misión Evangélica Alemana de Basilea . La mayoría de sus conversos eran de la comunidad de Ezhava. [41] La Sociedad Misionera Congregacionalista de Londres y la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana también fueron prominentes en el movimiento de conversión religiosa, habiendo establecido presencia en la región de Travancore a principios del siglo XIX. [42]
El humilde estatus de los Ezhava significaba que, como ha comentado Thomas Nossiter , tenían "poco que perder y mucho que ganar con los cambios económicos y sociales de los siglos XIX y XX". Buscaban el derecho a ser tratados como dignos de una educación inglesa y que se les ofrecieran puestos de trabajo en la administración gubernamental. [5] Uno de los primeros activistas de Ezhava y su "padre político", según Ritty Lukose, fue Padmanabhan Palpu . [43] En 1896, organizó una petición de 13.176 signatarios que fue presentada al maharajá del estado principesco de Travancore, pidiendo el reconocimiento gubernamental del derecho de los Ezhavas a trabajar en la administración pública y a tener acceso a la educación formal. [44] [45] Por esta época, casi el 93 por ciento de los miembros de la casta eran analfabetos. [46] [b] Los hindúes de casta superior del estado convencieron al maharajá de no conceder la solicitud. Como el resultado no parecía prometedor, los líderes de Ezhava amenazaron con convertirse del hinduismo en masa, en lugar de permanecer como ilotas de la sociedad hindú. CP Ramaswamy Iyer , al darse cuenta del peligro inminente, impulsó al maharajá a emitir la Proclamación de Entrada al Templo , que abolió la prohibición de que las personas de castas inferiores ingresaran a los templos hindúes en el estado. [ cita necesaria ] Steven Wilkinson dice que la Proclamación se aprobó porque el gobierno estaba "asustado" por la amenaza de Ezhava de convertirse al cristianismo. [47]
Finalmente, en 1903, un pequeño grupo de Ezhavas, dirigido por Palpu, estableció Sree Narayana Dharma Paripalana Yogam (SNDP) , la primera asociación de castas de la región. Lleva el nombre de Narayana Guru , quien había establecido un ashram desde donde predicó su mensaje de "una casta, una religión, un dios" y una versión sánscrita del concepto victoriano de autoayuda. Su influencia local ha sido comparada con la de Swami Vivekananda . [48] Uno de los objetivos iniciales del SNDP era hacer campaña para la eliminación de las restricciones al ingreso a la escuela, pero incluso después de que se eliminaron esas barreras legales a la educación, era poco común en la práctica que Ezhavas fuera admitido en las escuelas públicas. Por lo tanto, la campaña pasó a proporcionar escuelas administradas por la propia comunidad. [46] La organización atrajo apoyo en Travancore, pero organismos similares en Cochin tuvieron menos éxito. En Malabar, que a diferencia de Cochin y Travancore estaba bajo control británico directo, [49] los Ezhavas mostraron poco interés en tales organismos porque no sufrieron la discriminación educativa y laboral que se encuentra en otros lugares, ni tampoco las desventajas que experimentaron fueron estrictamente una consecuencia de casta únicamente. [48]
Los Ezhavas no eran inmunes a la manipulación por parte de otras personas con fines políticos. El Vaikom Satyagraha de 1924-1925 fue un intento fallido de utilizar la cuestión del acceso de los avarna a las carreteras alrededor de los templos para revivir la suerte del Congreso , orquestado por TK Madhavan , un activista revolucionario y de derechos civiles, [50] y con un famoso templo de Vaikom como punto focal. Aunque fracasó en su objetivo declarado de lograr el acceso, el satyagraha (movimiento) logró expresar una "retórica radical", según Nossiter. [48] Durante este movimiento, algunos Akalis —una orden de sijs armados— llegaron a Vaikom en apoyo de los manifestantes. Después de la eventual aprobación de la Proclamación de Entrada al Templo, algunos de los Akalis permanecieron. Atrajeron a algunos jóvenes de Ezhava a los conceptos del sijismo, lo que resultó en conversiones de Ezhava a esa creencia. [51]
Entre el censo de Travancore de 1875 y 1891, la alfabetización de los hombres de Ezhava aumentó del 3,15 por ciento al 12,1 por ciento. El censo de 1891 mostró que había al menos 25.000 Ezhavas educados en Travancore [52] El Dr. Palpu contó con el apoyo de Parameswaran Pillai, que estaba editando el Madras Standard. Planteó la cuestión de los derechos de Ezhavas en un discurso en la Conferencia Nacional de Pune en 1885, que también fue editorializado en el Madras Standard. Pillai y el Dr. Palpu también plantearon sus preguntas sobre Ezhavas en la Cámara de los Comunes de Inglaterra en 1897. Palpu se reunió con Swamy Vivekanda en Mysore y discutió las condiciones de Ezhavas. Vivekanda le aconsejó unir a la comunidad de Ezhava bajo la dirección de un líder espiritual. Abrazó este consejo y se asoció con Sree Narayana Guru y formó el Sree Narayana Dharma Paripalana Yogam (SNDP), registrado en marzo de 1903. [53] A mediados de 1904, el emergente SNDP Yogam, que operaba algunas escuelas, templos y una revista mensual. anunció que celebraría una exposición industrial con su segunda asamblea general anual en Quilon en enero de 1905. La exposición fue hábil y exitosa y fue un signo del despertar de la comunidad Ezhava. [54]
Se ha cuestionado el éxito del SNDP a la hora de mejorar la situación de Ezhavas. La membresía había llegado a 50.000 en 1928 y 60.000 en 1974, pero Nossiter señala que "desde Vaikom satyagraha en adelante, el SNDP había agitado al Ezhava ordinario sin mejorar materialmente su posición". La división en la década de 1920 de 60.000 acres (24.000 ha) de propiedades que anteriormente estaban en manos de importantes terratenientes hizo que la mayoría de los beneficiarios de Ezhava recibieran menos de un acre cada uno, aunque el 2% de ellos se quedó con al menos el 40% de la tierra disponible. Posteriormente hubo una radicalización y muchas luchas políticas internas dentro del liderazgo como consecuencia de los efectos de la Gran Depresión en la industria del bonote , pero la noción general de autoayuda no fue fácil de lograr en un entorno principalmente agrícola; el concepto victoriano presuponía una economía industrializada. La organización perdió miembros ante varios otros grupos, incluido el movimiento comunista, y no fue hasta la década de 1950 que se reinventó como un grupo de presión y proveedor de oportunidades educativas siguiendo las líneas de la Nair Service Society (NSS), al igual que la NSS. Formó brevemente el Partido Nacional Demócrata en la década de 1970 en un intento de ingresar directamente a la arena política, y en 1972 el SNDP también formó el Partido Social Revolucionario. [48]
Fueron considerados avarna (fuera del sistema brahmánico varna) por los brahmanes Nambudiri que formaron el clero hindú y la élite gobernante ritual en Kerala de finales de la Edad Media. [5] Kathleen Gough dice que los Ezhavas de Central Travancore fueron históricamente el rango más alto de las "castas más contaminantes", un grupo cuyos otros componentes incluían a los kanisanos y varias castas artesanales, y que eran todos superiores en estatus a las "castas menos contaminantes". castas", como los pulayars y los paraiyars . Los Nairs y, cuando correspondía, los Mapillas ocupaban un lugar social y ritualmente superior a las castas contaminantes. [40] [c] A partir de su estudio basado principalmente en una aldea y publicado en 2000, los Osella señalaron que los movimientos de finales del siglo XIX y XX provocaron un cambio considerable para los Ezhava, con acceso a empleos, educación y la El derecho al voto ayudó a crear una identidad basada más en la clase que en la casta, aunque la etiqueta estigmática de avarna se mantuvo a pesar de obtener el derecho de acceso a los templos. [55]
Los Ezhavas están clasificados como Otra Clase Atrasada por el Gobierno de la India según su sistema de discriminación positiva . [56]
Algunos miembros de la comunidad Ezhava en Malabar se han opuesto a ser tratados como Ezhava por el gobierno de Kerala, argumentando que los Ezhava en Malabar (conocidos localmente como Thiyyar) son una casta separada. Han hecho campaña por el derecho a registrarse como Thiyya en lugar de Ezhava cuando solicitan puestos oficiales y otros empleos asignados bajo el sistema de discriminación positiva de la India. Afirman que la postura del gobierno es contraria a un principio establecido por el Tribunal Supremo de la India en relación con una disputa que involucra a comunidades que no eran Ezhava. [57] [58] Thiyya Mahasabha (un subgrupo de Ezhava en Malabar) también se ha opuesto al uso del nombre Thiyya por parte del SNDP en un evento. [59]
En febrero de 2013, el recién formado Thiyya Mahasabha se opuso a que el SNDP tratara a Ezhavas y Thiyyas como un solo grupo, en lugar de reconocer a los Thiyyas de Malabar como seres distintos. En ese momento, el SNDP intentaba aumentar su influencia relativamente débil en el norte de Kerala, donde las políticas de identidad desempeñan un papel menor que las de clase y el Partido Comunista de la India (marxista) ha sido históricamente una organización importante. [60] [61]
Otra asociación de castas fuerte, pero formada en un nivel social diferente y cimentada por un atractivo religioso, es la de los Iravas de Kerala, que también son conocidos como Ezhavas o Tiyyas y constituyen más del 40 por ciento de los hindúes de Kerala.
En todo Kerala, los Tiyyars (llamados Iravas en partes de Cochin y Travancore)...
Tiyyars (llamados Iravas en Cochin)
