La estela de Xi'an o estela de Jingjiao ( chino :景教碑; pinyin : Jǐngjiào bēi ), a veces traducida como la "estela nestoriana", es una estela china Tang erigida en 781 que documenta 150 años de cristianismo primitivo en China . [1] Es un bloque de piedra caliza de 279 centímetros (9 pies 2 pulgadas) de alto con texto en chino y siríaco que describe la existencia de comunidades cristianas en varias ciudades del norte de China. Revela que la Iglesia de Oriente inicial había encontrado el reconocimiento del emperador Tang Taizong , debido a los esfuerzos del misionero cristiano Alopen en 635. [2] Según la estela, Alopen y sus compañeros misioneros siríacos llegaron a China desde Daqin (el Imperio Romano de Oriente ) en el noveno año del emperador Taizong (Tai Tsung) (635), trayendo libros sagrados e imágenes. [3] El monje de la Iglesia del Este, Adán (Jingjing en chino), compuso el texto de la estela. [4] Enterrada en 845, probablemente durante la persecución del budismo en Huichang , [5] la estela no fue redescubierta hasta 1625. Ahora se encuentra en el Bosque de Estelas en Xi'an .
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Se cree que la estela fue enterrada en 845, durante la persecución de Huichang, que también afectó a los cristianos. [6]
La estela fue desenterrada a finales de la dinastía Ming (entre 1623 y 1625) junto al Templo Chongren (崇仁寺) en las afueras de Xi'an . [7] Según el relato del jesuita Álvaro Semedo , los trabajadores que encontraron la estela informaron inmediatamente del hallazgo al gobernador, quien pronto visitó el monumento y lo instaló en un pedestal, bajo un techo protector, solicitando al monasterio budista cercano que lo cuidara. [8]
La estela recién descubierta atrajo la atención de los intelectuales locales. Fue Zhang Gengyou ( Wade-Giles : Chang Keng-yu) quien identificó por primera vez el texto como de contenido cristiano. Zhang, que había estado al tanto del cristianismo a través de Matteo Ricci , y que él mismo podría haber sido cristiano, envió una copia del texto chino de la estela a su amigo cristiano, Leon Li Zhizao en Hangzhou , quien a su vez publicó el texto y se lo contó a los jesuitas locales . [8]
Alvaro Semedo fue el primer europeo en visitar la estela (en algún momento entre 1625 y 1628). [9] La traducción latina de la inscripción del monumento realizada por Nicolas Trigault pronto llegó a Europa y, al parecer, se publicó por primera vez en una traducción francesa en 1628. Pronto también se publicaron traducciones al portugués y al italiano, y una retraducción al latín. El relato de Semedo sobre el descubrimiento del monumento se publicó en 1641, en su Imperio de la China . [10]
Los primeros jesuitas intentaron afirmar que la estela fue erigida por una comunidad histórica de católicos romanos en China, calificaron el nestorianismo de herejía y afirmaron que fueron los católicos quienes trajeron el cristianismo a China. Pero historiadores y escritores posteriores admitieron que, en efecto, provenía de la Iglesia de Oriente y no de la Iglesia Católica Romana. [11]
La primera publicación del texto original en chino y siríaco de la inscripción en Europa se atribuye a Athanasius Kircher . La China Illustrata editada por Kircher (1667) incluía una reproducción de la inscripción original en caracteres chinos, [12] la romanización del texto y una traducción al latín. [13] Este fue quizás el primer texto chino de gran tamaño que se puso a disposición del público europeo en su forma original. Un sofisticado sistema de romanización, que reflejaba tonos chinos, utilizado para transcribir el texto, fue el desarrollado anteriormente por el colaborador de Matteo Ricci, Lazzaro Cattaneo (1560-1640).
El trabajo de transcripción y traducción fue realizado por Michał Boym y dos jóvenes cristianos chinos que visitaron Roma en las décadas de 1650 y 1660: el compañero de viaje de Boym, Andreas Zheng (郑安德勒) y, más tarde, otra persona que firmó en latín como "Matthaeus Sina". DE Mungello sugiere que Matthaeus Sina puede haber sido la persona que viajó por tierra desde China a Europa con Johann Grueber . [14]
El título de la piedra significa en chino Memorial de la propagación en China de la religión luminosa de Daqin (大秦景教流行中國碑, abreviado大秦景教碑). Algunos escritores occidentales también utilizaron una versión aún más abreviada del título,景教碑(Jǐngjiào bēi, "La estela de la religión luminosa"), en su forma Wade-Giles , Ching-chiao-pei o Chingchiaopei , para referirse a la estela. [18]
El nombre de la estela también puede traducirse como Un monumento conmemorativo de la propagación de la religión luminosa de Ta-Chin en el Reino Medio (la iglesia se refería a sí misma como "La religión luminosa de Daqin ", siendo Daqin el término en idioma chino para el Imperio romano en los siglos I y II d. C., [19] y en épocas posteriores también se utilizó para referirse a las iglesias cristianas siríacas). [20]
La estela fue erigida el 7 de enero de 781 (" Año de los griegos 1092" en la inscripción), en la ciudad capital imperial de Chang'an (actual Xi'an ), o en el cercano condado de Zhouzhi . La caligrafía fue de Lü Xiuyan (呂秀巖), y el contenido fue compuesto por el monje de la Iglesia del Este Jingjing en el estilo eufemístico de cuatro y seis caracteres (大秦寺僧㬌淨述, "Relatado por Jingjing, monje del Templo Daqin "). A gloss in Syriac identifies Jingjing with "Adam, priest, chorepiscopus and papash of Sinistan" (ܐܕܡ ܩܫܝܫܐ ܘܟܘܪܐܦܝܣܩܘܦܐ ܘܦܐܦܫܝ ܕܨܝܢܝܣܬܐܢ, Adam qshisha w'kurapisqupa w'papash d'Sinistan ). Aunque el término papash (literalmente "papa") es inusual y el nombre siríaco normal para China es Beth Sinaye, no Sinistan, no hay razón para dudar de que Adán era el metropolitano de la provincia eclesiástica de la Iglesia del Este de Beth Sinaye, creada medio siglo antes durante el reinado del patriarca Sliba-zkha (714-728). Una fórmula de datación siríaca hace referencia al patriarca de la Iglesia del Este Hnanisho ʿ II (773-780), cuya muerte, ocurrida varios meses antes, evidentemente aún no había llegado a la Iglesia del Este de Chang'an. De hecho, el patriarca reinante de la Iglesia del Este en enero de 781 era Timoteo I (780-823), que había sido consagrado en Bagdad el 7 de mayo de 780. [21] Se enumeran los nombres de varios altos clérigos (un obispo, dos chorepiscopi y dos arcedianos) y de unos setenta monjes o sacerdotes. [22] Los nombres del alto clero aparecen en el frente de la lápida, mientras que los de los sacerdotes y monjes están inscritos en filas a lo largo de los lados estrechos de la lápida, tanto en siríaco como en chino. En algunos casos, los nombres chinos son fonéticamente cercanos a los originales siríacos, pero en muchos otros casos, guardan poca semejanza con ellos. Algunos de los monjes de la Iglesia de Oriente tenían nombres persas distintivos (como Isadsafas, Gushnasap), lo que sugiere que podrían haber venido de Fars o de algún otro lugar de Persia, pero la mayoría de ellos tenían nombres cristianos comunes o el tipo de nombre siríaco compuesto (como ʿ Abdisho ʿ , 'siervo de Jesús') muy en boga entre todos los cristianos de la Iglesia de Oriente. En tales casos, es imposible adivinar su lugar de origen.
En la parte superior de la placa hay una cruz. Debajo de este tocado hay una larga inscripción china, que consta de unos 1.900 caracteres chinos, a veces glosados en siríaco (varias frases que suman unas 50 palabras siríacas). Llamando a Dios "Verdadera Majestad", el texto hace referencia al Génesis , la cruz y el bautismo . También rinde homenaje a los misioneros y benefactores de la iglesia, que se sabe que llegaron a China en 640. El texto contiene el nombre de un misionero temprano, Alopen . La placa describe la "Religión Ilustre" y enfatiza la Trinidad y la Encarnación , pero no hay nada sobre la crucifixión o resurrección de Cristo. Otros elementos chinos a los que se hace referencia incluyen una campana de madera, barba, tonsura y renuncia . [1] Los nombres propios siríacos de Dios, Cristo y Satanás ( Allaha , Mshiha y Satana ) fueron traducidos fonéticamente al chino. También se han hecho transliteraciones chinas de una o dos palabras de origen sánscrito , como Sphatica y Dasa . También existe una palabra persa que designa el domingo . [23]
Yazedbuzid (Yisi en chino) ayudó al general de la dinastía Tang Guo Ziyi a aplastar militarmente la rebelión de An Lushan liderada por los sogdianos y los turcos , con Yisi actuando personalmente como comandante militar y Yisi y la Iglesia del Este fueron recompensados por la dinastía Tang con títulos y posiciones como se describe en la Estela de Xi'an. [24] [25] [26] [27] [28]
La estela de Xi'an atrajo la atención de algunos grupos anticristianos, protestantes anticatólicos o católicos antijesuitas en el siglo XVII, quienes argumentaron que la piedra era falsa o que las inscripciones habían sido modificadas por los jesuitas que sirvieron en la corte Ming. Los tres primeros escépticos más destacados fueron el erudito presbiteriano germano-holandés Georg Horn (1620-1670) ( De originibus Americanis , 1652), el historiador alemán Gottlieb Spitzel (1639-1691) ( De re literaria Sinensium commentarius , 1660) y el misionero dominico Domingo Navarrete (1618-1686) ( Tratados históricos, políticos, éticos y religiosos de la monarquía de China , 1676). Más tarde, el punto de vista de Navarrete fue retomado por los jansenistas franceses y Voltaire . [29]
En el siglo XIX, el debate se había vuelto menos sectario y más académico. Entre los escépticos notables se encontraban Karl Friedrich Neumann , Stanislas Julien , Edward E. Salisbury y Charles Wall. [10] [30] Ernest Renan inicialmente tenía "graves dudas", pero finalmente cambió de opinión a la luz de los estudios posteriores, a favor de la autenticidad de la estela. [31] Entre los defensores se encontraban algunos eruditos no jesuitas, como Alexander Wylie , James Legge y Jean-Pierre-Guillaume Pauthier, aunque la obra más sustancial en defensa de la autenticidad de la estela, La stèle chrétienne de Si-ngan-fou (1895 a 1902) en tres volúmenes, fue escrita por el erudito jesuita Henri Havret (1848-1902). [10]
Paul Pelliot (1878-1945) realizó una extensa investigación sobre la estela, que, sin embargo, solo se publicó póstumamente, en 1984 (una segunda edición, revisada por Forte, se publicó en 1996). [32] [33] Sus obras y las de Havret aún se consideran los dos "libros de referencia" sobre el tema. [34]
Desde finales del siglo XIX, varios eruditos europeos opinaron a favor de sacar de algún modo la estela de China y llevarla al Museo Británico o a algún otro lugar "adecuado" (por ejemplo, Frederic H. Balfour en su carta publicada en The Times a principios de 1886 [35] ). El erudito y aventurero danés Frits Holm llegó a Xi'an en 1907 con la intención de llevarse el monumento a Europa. [36] Las autoridades locales se lo impidieron y trasladaron la estela, completa con su tortuga , desde su ubicación cerca del Templo Chongren [7] [37] al Museo Beilin de Xi'an (Museo del Bosque de Estelas). [36] [38]
Holm mandó hacer una copia exacta de la estela y la envió a Nueva York, con la intención de venderla al Museo Metropolitano de Arte . Sin embargo, el director del museo, Caspar Purdon Clarke , no estaba muy entusiasmado con la idea de comprar "una piedra tan grande... sin valor artístico". No obstante, la réplica de la estela se exhibió en el museo ("en préstamo" del Sr. Holm) durante unos 10 años. [36] Finalmente, en 1917, una tal señora George Leary, una neoyorquina adinerada, compró la réplica de la estela a Holm y la envió a Roma , como regalo al Papa. [39] [40] Otra réplica de tamaño real de esa réplica, obsequiada por la señora George Leary en 1919, se exhibe de forma permanente en el Centro Intercultural Bunn en el campus de la Universidad de Georgetown (Washington, DC).
La estela original de Xi'an se conserva en el Bosque de Estelas. Actualmente se exhibe en la Sala Número 2 del museo y es la primera estela a la izquierda después de la entrada. Cuando en 2003 se promulgó la lista oficial de reliquias culturales chinas cuya exhibición en el extranjero estaba prohibida , la estela se incluyó en esta breve lista de objetos particularmente valiosos e importantes.
Se pueden encontrar otras copias de la estela y su tortuga cerca de la Pagoda Daqin de Xi'an , [41] en el Monte Kōya en Japón, [42] y en la Iglesia Tianhe , Guangzhou . [43]
También se han encontrado numerosas lápidas cristianas en China, en la región de Xinjiang , Quanzhou y otros lugares, de un período algo posterior. También hay dos estelas mucho más tardías (de 960 y 1365) que presentan una curiosa mezcla de aspectos cristianos y budistas, que se conservan en el sitio del antiguo Monasterio de la Cruz en el Distrito de Fangshan , cerca de Pekín . [45]
En 2006, se descubrió en Luoyang un pilar de piedra funerario con inscripciones de la Iglesia del Este , el pilar nestoriano de Luoyang . Erigidas y grabadas en 815, las inscripciones brindan detalles parciales sobre los antecedentes de una comunidad cristiana sogdiana que vivía en Luoyang. [46]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Algunos de los volúmenes también se pueden encontrar en archive.org.
34°10′N 108°34′E / 34.16, -108.56