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No cognitivismo

El no cognitivismo es la visión metaética de que las oraciones éticas no expresan proposiciones (es decir, declaraciones ) y, por lo tanto, no pueden ser verdaderas o falsas (no son aptas para la verdad). Un no cognitivista niega la afirmación cognitivista de que "los juicios morales pueden ser objetivamente verdaderos porque describen alguna característica del mundo". [1] Si las declaraciones morales no pueden ser verdaderas, y si uno no puede saber algo que no es cierto, el no cognitivismo implica que el conocimiento moral es imposible. [1]

El no cognitivismo implica que las actitudes no cognitivas subyacen al discurso moral y, por lo tanto, este discurso consiste en actos de habla no declarativos , aunque se acepta que sus características superficiales pueden funcionar de manera consistente y eficiente como si el discurso moral fuera cognitivo. El objetivo de interpretar afirmaciones morales como actos de habla no declarativos es explicar qué significan las afirmaciones morales si no son ni verdaderas ni falsas (como implican filosofías como el positivismo lógico ). Declaraciones como "¡Abucheo a matar!" y "No matar" no son candidatos a verdad o falsedad, pero tienen un significado no cognitivo.

Variedades

El emotivismo , asociado con AJ Ayer , el Círculo de Viena y CL Stevenson , sugiere que las oraciones éticas son principalmente expresiones emocionales de las propias actitudes y están destinadas a influir en las acciones del oyente. Desde este punto de vista, "Matar está mal" se traduce como "¡Matar, abucheo!" o "No apruebo matar".

Un primo cercano del emotivismo, desarrollado por RM Hare , se llama prescriptivismo universal . Los prescriptivistas interpretan las declaraciones éticas como imperativos universales , que prescriben un comportamiento a seguir por todos. Según el prescriptivismo, frases como "¡No asesinarás!" o "¡No robes!" son las expresiones más claras de moralidad, mientras que reformulaciones como "Matar está mal" tienden a oscurecer el significado de las oraciones morales.

Otras formas de no cognitivismo incluyen el cuasi-realismo de Simon Blackburn y el expresivismo normativo de Allan Gibbard .

Argumentos a favor

Como ocurre con otras teorías metaéticas antirrealistas, el no cognitivismo se apoya en gran medida en el argumento de lo queer : las propiedades éticas, si existieran, serían diferentes de cualquier otra cosa en el universo, ya que no tienen ningún efecto observable en el mundo. . La gente generalmente tiene una actitud negativa hacia el asesinato, lo que presumiblemente impide que la mayoría de nosotros matemos. Pero, ¿la verdadera maldad del asesinato desempeña un papel independiente ? ¿Existe alguna evidencia de que exista una propiedad de incorrección que tengan algunos tipos de actos? Algunas personas podrían pensar que los fuertes sentimientos que tenemos cuando vemos o consideramos un asesinato proporcionan evidencia de que el asesinato es incorrecto. Pero no es difícil explicar estos sentimientos sin decir que su causa era lo incorrecto . Por lo tanto, no hay forma de discernir qué propiedades éticas existen, si es que existen; Según la navaja de Occam , la suposición más simple es que ninguno lo hace. El no cognitivista afirma entonces que, dado que una proposición sobre una propiedad ética no tendría referente, los enunciados éticos deben ser otra cosa.

Prescriptivismo universal

Los argumentos a favor del prescriptivismo se centran en la función de los enunciados normativos.

Los prescriptivistas sostienen que las declaraciones fácticas y las prescripciones son totalmente diferentes, debido a diferentes expectativas de cambio en casos de choque entre palabra y mundo . En una oración descriptiva, si se premisa que "el rojo es un número", entonces, según las reglas de la gramática inglesa, dicha afirmación sería falsa. Dado que dicha premisa describe los objetos "rojo" y "número", cualquier persona con un conocimiento adecuado del inglés notaría la falsedad de tal descripción y la falsedad de dicha afirmación. Sin embargo, si se cumple la norma "¡no matarás!" se pronuncia, y esta premisa es negada (por el hecho de que una persona está siendo asesinada), el hablante no debe cambiar su oración al observar esto a "¡matar a otras personas!", sino que debe reiterar el ultraje moral del acto de asesinato. Ajustar declaraciones basadas en la realidad objetiva y ajustar la realidad basándose en declaraciones son usos opuestos del lenguaje; es decir, los enunciados descriptivos son un tipo de oración diferente a los enunciados normativos. Si la verdad se entiende según la teoría de la correspondencia , no se puede probar la cuestión de la verdad o falsedad de oraciones que no dependen de fenómenos externos (ver tautologías ).

Algunos cognitivistas sostienen que algunas expresiones como "valiente" tienen un componente tanto fáctico como normativo que no puede distinguirse mediante el análisis. Los prescriptivistas sostienen que, según el contexto, predomina el componente fáctico o el componente normativo del significado. La frase "El héroe A se comportó con valentía" es incorrecta si A huyó ante el peligro. Pero la frase "¡Sé valiente y lucha por la gloria de tu país!" no tiene valor de verdad y no puede ser falsificado por alguien que no se alista en el ejército.

El prescriptivismo también se sustenta en la propia forma de hablar. Muchas declaraciones morales se pronuncian de facto como recomendaciones u órdenes, por ejemplo, cuando los padres o los maestros prohíben a los niños realizar acciones incorrectas. Las ideas morales más famosas son prescripciones: los Diez Mandamientos , el mandamiento de la caridad, el imperativo categórico y la regla de oro que manda hacer o no hacer algo en lugar de afirmar que algo es o no es el caso.

El prescriptivismo puede encajar con la idea teísta de la moralidad como obediencia a Dios. Sin embargo, es diferente del sobrenaturalismo cognitivista que interpreta la moralidad como la voluntad subjetiva de Dios, mientras que el prescriptivismo afirma que las reglas morales son universales y pueden encontrarse únicamente mediante la razón sin referencia a un dios.

Según Hare, los prescriptivistas no pueden argumentar que los amoralistas están lógicamente equivocados o son contradictorios. Todos pueden optar por seguir órdenes morales o no. Ésta es la condición humana según la reinterpretación cristiana de la Elección de Heracles . Según el prescriptivismo, la moralidad no se trata de conocimiento (de hechos morales), sino de carácter (elegir hacer lo correcto). Los actores no pueden externalizar su responsabilidad y su libertad de voluntad hacia alguna verdad moral en el mundo; las personas virtuosas no necesitan esperar algún conocimiento para elegir lo que es correcto.

El prescriptivismo también se apoya en la lógica imperativa , en la que no hay valores de verdad para los imperativos, y en la idea de la falacia naturalista : incluso si alguien pudiera probar la existencia de una propiedad ética y expresarla en una declaración factual, nunca podría derivarla. cualquier comando de esta declaración, por lo que la búsqueda de propiedades éticas es inútil.

Emotivismo

Los argumentos a favor del emotivismo se centran en lo que expresan los enunciados normativos cuando los pronuncia un hablante. Una persona que dice que matar está mal ciertamente expresa su desaprobación por matar. Los emotivistas afirman que esto es todo lo que ella hace, que la afirmación "matar está mal" no es una declaración adecuada a la verdad y que la carga de la evidencia recae sobre los cognitivistas que quieren demostrar que, además de expresar desaprobación, la afirmación "matar está mal" también es cierto. Los emotivistas se preguntan si realmente hay pruebas de que matar está mal. Tenemos evidencia de que Júpiter tiene un campo magnético y que las aves son ovíparas , pero hasta el momento no parece haber encontrado evidencia de propiedades morales, como la "bondad". Los emotivistas se preguntan por qué, sin esa evidencia, deberíamos pensar que existe tal propiedad. Los intuicionistas éticos creen que la evidencia no proviene de la ciencia o la razón sino de nuestros propios sentimientos: las buenas acciones nos hacen sentir de cierta manera y las malas acciones nos hacen sentir de manera muy diferente. ¿Pero es esto suficiente para demostrar que hay acciones genuinamente buenas y malas? Los emotivistas piensan que no, y afirman que no necesitamos postular la existencia de "maldad" o "incorrección" moral para explicar por qué considerar ciertos hechos nos hace sentir desaprobación; que todo lo que realmente observamos cuando hacemos introspección son sentimientos de desaprobación. Así, el emotivista pregunta por qué no adoptar la explicación simple y decir que esto es todo lo que hay, en lugar de insistir en que alguna "maldad" intrínseca (el asesinato, por ejemplo) debe estar causando sentimientos cuando se dispone de una explicación más simple.

Argumentos en contra

Un argumento contra el no cognitivismo es que ignora las causas externas de las reacciones emocionales y prescriptivas. Si alguien dice: "John es una buena persona", algo en John debe haber inspirado esa reacción. Si John da a los pobres, cuida a su abuela enferma y es amigable con los demás, y esto es lo que inspira al hablante a pensar bien de él, es plausible decir: "John es una buena persona porque da a los pobres". pobre, cuida a su abuela enferma y es amigable con los demás". Si, a su vez, el hablante responde positivamente a la idea de dar a los pobres, entonces algún aspecto de esa idea debe haber inspirado una respuesta positiva; se podría argumentar que ese aspecto es también la base de su bondad.

Otro argumento es el "problema de incrustación" en el que oraciones éticas se incrustan en oraciones más complejas. Considere los siguientes ejemplos:

Los intentos de traducir estas frases en un marco emotivista parecen fracasar (por ejemplo, "Ella no se da cuenta de '¡Boo por comer carne!'"). A las traducciones prescriptivistas les va sólo un poco mejor ("Ella no se da cuenta de que no debe comer carne"). Incluso el acto de formar tal construcción indica algún tipo de cognición en el proceso.

Según algunos puntos de vista no cognitivistas, estas oraciones simplemente asumen la premisa falsa de que las declaraciones éticas son verdaderas o falsas. Podrían traducirse literalmente como:

Estas traducciones, sin embargo, parecen divorciadas de la forma en que la gente realmente usa el lenguaje. Un no cognitivista tendría que estar en desacuerdo con alguien que diga: "'Comer carne está mal' es una afirmación falsa" (ya que "Comer carne está mal" no es en absoluto apropiado para la verdad), pero puede verse tentado a estar de acuerdo con una persona que diciendo: "Comer carne no está mal".

Uno podría interpretar de manera más constructiva estas declaraciones para describir la declaración emocional subyacente que expresan, es decir: desapruebo/no desapruebo comer carne, yo solía hacerlo, él no, yo sí y ella no, etc.; sin embargo, esta interpretación está más cerca del subjetivismo ético que del no cognitivismo propiamente dicho.

Un argumento similar contra el no cognitivismo es el argumento ético. Un argumento común podría ser: "Si matar a un ser humano inocente siempre está mal, y todos los fetos son humanos inocentes, entonces matar a un feto siempre está mal". La mayoría de la gente consideraría que tal enunciado representa una proposición analítica que es verdadera a priori . Sin embargo, si los enunciados éticos no representan cogniciones, parece extraño utilizarlos como premisas en un argumento, y aún más extraño suponer que siguen las mismas reglas de silogismo que las proposiciones verdaderas. Sin embargo, RM Hare , defensor del prescriptivismo universal , ha argumentado que las reglas de la lógica son independientes del modo gramatical y, por lo tanto, pueden darse las mismas relaciones lógicas entre imperativos que entre indicativos .

Muchas objeciones al no cognitivismo basadas en las características lingüísticas de lo que pretenden ser juicios morales fueron planteadas originalmente por Peter Glassen en "The Cognitivity of Moral Judgments", publicado en Mind en enero de 1959, y en el artículo de seguimiento de Glassen en la revista de enero. Número de 1963 de la misma revista. [2]

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Garner, Richard T.; Bernard Rosen (1967). Filosofía moral: una introducción sistemática a la ética normativa y la metaética . Nueva York: Macmillan . págs. 219-220. ISBN 0-02-340580-5.
  2. ^ Glassen, P., "La cognitividad de los juicios morales", Mind 68:57-72 (1959); identificación. "La cognitividad de los juicios morales: una réplica a la señorita Schuster", Mind 72:137-140 (1963).

enlaces externos