En ética , filosofía política , teoría del contrato social , religión y derecho internacional , el término estado de naturaleza describe la forma hipotética de vida que existía antes de que los humanos se organizaran en sociedades o civilizaciones . [1] Los filósofos de la teoría del estado de naturaleza proponen que hubo un período histórico antes de que existieran las sociedades y buscan respuestas a las preguntas: "¿Cómo era la vida antes de la sociedad civil ?", "¿Cómo surgió el gobierno a partir de un comienzo tan primitivo?" y "¿Cuáles son las razones hipotéticas para entrar en un estado de sociedad estableciendo un estado-nación?".
En algunas versiones de la teoría del contrato social, existen libertades, pero no derechos en el estado de naturaleza; y, a través del contrato social, las personas crean derechos y obligaciones sociales. En otras versiones de la teoría del contrato social, la sociedad impone restricciones (leyes, costumbres, tradiciones, etc.) que limitan los derechos naturales de una persona. Las sociedades existentes antes del estado político se investigan y estudian como historia mesolítica , como arqueología , como antropología cultural , como antropología social y como etnología para determinar los detalles de las estructuras sociales y de poder de la sociedad indígena.
El filósofo de los Estados Combatientes Mozi fue uno de los primeros pensadores de la historia registrada en desarrollar la idea del estado de naturaleza. [ cita requerida ] Desarrolló la idea para defender la necesidad de un único gobernante general. Según Mozi, en el estado de naturaleza, cada persona tiene sus propias reglas morales ( yi , 義 ). Como resultado, las personas no podían llegar a acuerdos y se desperdiciaban recursos. Dado que Mozi promovía formas de fortalecer y unificar el estado (li, 利 ), se rechazó esa desorganización natural:
En los comienzos de la vida humana, cuando aún no había leyes ni gobierno, la costumbre era que "cada uno se rigiera por su propia regla (yi, 義)." En consecuencia, cada hombre tenía su propia regla, dos hombres tenían dos reglas diferentes y diez hombres tenían once reglas diferentes: cuanto más gente, más nociones diferentes. Y cada uno aprobaba sus propias opiniones morales y desaprobaba las opiniones de los demás, y así surgió la desaprobación mutua entre los hombres. Como resultado, padre e hijo, hermanos mayores y menores se convirtieron en enemigos y se distanciaron entre sí, ya que eran incapaces de llegar a ningún acuerdo. Todos trabajaban en detrimento de los demás con agua, fuego y veneno. El excedente de energía no se gastaba en ayuda mutua; los bienes sobrantes se dejaban pudrir sin compartirlos; las enseñanzas excelentes ( dao , 道) se guardaban en secreto y no se revelaban. El desorden en el mundo (humano) podría compararse con el que existe entre los pájaros y las bestias. — Capítulo 3 - 1 [2]
Su propuesta era unificar las normas según un único sistema o estándar moral (fa, 法) que pudiera ser utilizado por cualquier persona: calculando el beneficio de cada acto. De esa manera, el gobernante del estado y sus súbditos tendrían el mismo sistema moral; la cooperación y el esfuerzo conjunto serían la regla. Más tarde su propuesta sería fuertemente rechazada por el confucianismo (especialmente por Mencio ) debido a la preferencia del beneficio sobre la moral. [3]
El estado puro de naturaleza, o "la condición natural de la humanidad", fue descrito por el filósofo inglés del siglo XVII Thomas Hobbes en Leviatán y su obra anterior De Cive . [4] Hobbes argumentó que las desigualdades naturales entre los humanos no son tan grandes como para dar a nadie una superioridad clara; y por lo tanto todos deben vivir con el miedo constante de la pérdida o la violencia; de modo que "durante el tiempo en que los hombres viven sin un poder común que los mantenga a todos atemorizados, están en esa condición que se llama guerra; y una guerra como la que es de todos contra todos". En este estado, cada persona tiene el derecho natural de hacer todo lo que crea necesario para preservar su propia vida, y la vida es "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta " ( Leviatán, capítulos XIII-XIV). Hobbes describió esta condición natural con la frase latina ( bellum omnium contra omnes ) que significa "guerra de todos contra todos", en De Cive .
En el estado de naturaleza no hay propiedad personal ni injusticia, puesto que no hay ley, salvo ciertos preceptos naturales descubiertos por la razón (" leyes de la naturaleza "): el primero de los cuales es "que todo hombre debe procurar la paz, en la medida en que tenga esperanza de obtenerla" ( Leviatán , cap. XIV); y el segundo es "que un hombre esté dispuesto, cuando otros también lo estén, en la medida en que crea necesario para la paz y la defensa de sí mismo, a renunciar a este derecho a todas las cosas; y contentarse con tanta libertad contra otros hombres como la que permitiría a otros hombres contra sí mismo" ( loc. cit. ). A partir de aquí, Hobbes desarrolló la salida del estado de naturaleza hacia la sociedad política y el gobierno por contratos mutuos .
Según Hobbes, el estado de naturaleza existe en todo tiempo entre países independientes, sobre los cuales no hay ley alguna salvo esos mismos preceptos o leyes de la naturaleza ( Leviatán , capítulos XIII, XXX y finales). Su visión del estado de naturaleza sirvió de base para las teorías del derecho y las relaciones internacionales [5] e incluso para algunas teorías sobre las relaciones internas. [6]
John Locke analiza el estado de naturaleza en su Segundo tratado sobre el gobierno civil, escrito en la época de la crisis de la exclusión en Inglaterra durante la década de 1680. Para Locke, en el estado de naturaleza todos los hombres son libres "de ordenar sus acciones y disponer de sus posesiones y personas, como crean conveniente, dentro de los límites de la ley de la naturaleza" (2.ª Trad., §4). "El estado de naturaleza tiene una ley de la naturaleza que lo gobierna", y esa ley es la razón. Locke cree que la razón enseña que "nadie debe dañar a otro en su vida, libertad y/o propiedad" (2.ª Trad., §6); y que las transgresiones de esta ley pueden ser castigadas. Locke describe el estado de naturaleza y la sociedad civil como opuestos entre sí, y la necesidad de la sociedad civil proviene en parte de la existencia perpetua del estado de naturaleza. [7] Esta visión del estado de naturaleza se deduce en parte de la creencia cristiana (a diferencia de Hobbes, cuya filosofía no depende de ninguna teología anterior).
Aunque puede ser natural asumir que Locke estaba respondiendo a Hobbes, Locke nunca se refiere a Hobbes por su nombre, y en cambio puede haber estado respondiendo a otros escritores de la época, como Robert Filmer . [8] De hecho, el Primer tratado de Locke es enteramente una respuesta al Patriarcha de Filmer , y adopta un método paso a paso para refutar la teoría de Filmer expuesta en Patriarcha . El partido conservador en ese momento se había unido detrás del Patriarcha de Filmer , mientras que los Whigs, asustados por otra persecución de los protestantes, se unieron detrás de la teoría expuesta por Locke en sus Dos tratados sobre el gobierno civil , ya que daba una teoría clara de por qué el pueblo estaría justificado en derrocar a una monarquía que abusa de la confianza que habían depositado en ella. [ cita requerida ]
Montesquieu hace uso del concepto de estado de naturaleza en su obra El espíritu de las leyes , publicada por primera vez en 1748. Montesquieu enuncia el proceso de pensamiento de los primeros seres humanos antes de la formación de la sociedad. Dice que los seres humanos tendrían la facultad de saber y pensarían primero en preservar su vida en el estado. Los seres humanos también se sentirían al principio impotentes y débiles. Como resultado, no sería probable que los humanos se atacaran entre sí en este estado. A continuación, los humanos buscarían alimento y, por miedo e impulso, finalmente se unirían para crear la sociedad. Una vez creada la sociedad, se produciría un estado de guerra entre las sociedades, que se habrían creado todas de la misma manera. El propósito de la guerra es la preservación de la sociedad y del yo. La formación de la ley dentro de la sociedad es el reflejo y la aplicación de la razón para Montesquieu. [9]
La visión de Hobbes fue cuestionada en el siglo XVIII [10] por Jean-Jacques Rousseau , quien afirmó que Hobbes estaba tomando a las personas socializadas y simplemente imaginándolas viviendo fuera de la sociedad en la que fueron criadas. Afirmó, en cambio, que las personas no eran ni buenas ni malas, sino que nacían como una pizarra en blanco, y que más tarde la sociedad y el medio ambiente influyen en la dirección en la que nos inclinamos. En el estado de naturaleza de Rousseau, las personas no se conocían lo suficiente como para entrar en un conflicto serio y tenían valores normales. La sociedad moderna, y la propiedad que conlleva, es culpada por la alteración del estado de naturaleza que Rousseau ve como la verdadera libertad. [11]
David Hume , en su Tratado sobre la naturaleza humana (1739), afirma que los seres humanos son naturalmente sociales: «Es absolutamente imposible que los hombres permanezcan durante un tiempo considerable en esa condición salvaje que precede a la sociedad, sin que su primer estado y situación puedan ser considerados con justicia como sociales. Esto, sin embargo, no impide que los filósofos puedan, si así lo desean, extender su razonamiento al supuesto estado de naturaleza, siempre que lo consideren una mera ficción filosófica que nunca tuvo ni podría tener realidad alguna». [12]
Las ideas de Hume sobre la naturaleza humana expresadas en el Tratado sugieren que no estaría satisfecho ni con los experimentos mentales de Hobbes ni con los de su contemporáneo Rousseau. Hume ridiculiza explícitamente como increíble la humanidad hipotética descrita en el Leviatán de Hobbes . [13] Además, en "Del origen de la justicia y la propiedad" sostiene que si la humanidad fuera universalmente benévola, no consideraríamos que la justicia es una virtud: "es sólo del egoísmo y la generosidad limitada de los hombres, junto con la escasa provisión que la naturaleza ha hecho para sus necesidades, que la justicia deriva su origen". [12]
John C. Calhoun , en su Disquisición sobre el gobierno (1851), escribió que un estado de naturaleza es meramente hipotético y argumenta que el concepto es contradictorio y que los estados políticos naturalmente siempre han existido.
Es, en verdad, difícil explicar cómo una opinión tan desprovista de toda razón sólida pudo haber sido tan ampliamente sostenida... Me refiero a la afirmación de que todos los hombres son iguales en el estado de naturaleza; es decir, por estado de naturaleza, un estado de individualidad, que se supone que existió antes del estado social y político, y en el que los hombres vivían separados e independientes unos de otros... Pero tal estado es puramente hipotético. Nunca existió ni puede existir, ya que es incompatible con la preservación y perpetuación de la raza. Por lo tanto, es un gran error llamarlo estado de naturaleza ... En lugar de ser el estado natural del hombre, es, de todos los estados concebibles, el más opuesto a su naturaleza, el más repugnante a sus sentimientos y el más incompatible con sus necesidades. Su estado natural es el social y político, aquel para el que su Creador lo creó y el único en el que puede preservar y perfeccionar su raza. [14] Como, pues, nunca ha habido un estado llamado estado de naturaleza, ni nunca puede haberlo, se sigue que los hombres, en lugar de nacer en él, nacen en el estado social y político; y, por supuesto, en lugar de nacer libres e iguales, nacen sujetos, no sólo a la autoridad paterna, sino a las leyes e instituciones del país donde nacen y bajo cuya protección respiran por primera vez .
El concepto de comunismo primitivo de Karl Marx —o el modo de producción económico antes del desarrollo de los sistemas de clases— puede verse como análogo al estado de naturaleza.
John Rawls utilizó lo que equivalía a un estado artificial de la naturaleza. Para desarrollar su teoría de la justicia , Rawls coloca a todos en la posición original . La posición original es un estado hipotético de la naturaleza utilizado como un experimento mental . Las personas en la posición original no tienen sociedad y están bajo un velo de ignorancia que les impide saber cómo pueden beneficiarse de la sociedad. Carecen de conocimiento previo de su inteligencia, riqueza o habilidades. Rawls razona que las personas en la posición original querrían una sociedad donde sus libertades básicas estuvieran protegidas y donde también tuvieran algunas garantías económicas. Si la sociedad se construyera desde cero a través de un acuerdo social entre individuos, estos principios serían la base esperada de tal acuerdo. Por lo tanto, estos principios deberían formar la base de las sociedades reales y modernas, ya que todos deberían consentirlos si la sociedad se organizara desde cero en acuerdos justos.
Robert Nozick, colega de Rawls en Harvard, contrapuso la teoría liberal de la justicia con la teoría libertaria Anarquía, Estado y utopía , también basada en la tradición del estado de naturaleza. [15] Nozick sostuvo que un estado minimalista de derechos de propiedad y aplicación de la ley básica se desarrollaría a partir de un estado de naturaleza sin violar los derechos de nadie ni usar la fuerza. Los acuerdos mutuos entre individuos, en lugar del contrato social, conducirían a este estado mínimo.
En opinión de Hobbes, una vez instituido un gobierno civil, el estado de naturaleza desaparece entre los individuos debido al poder civil que existe para hacer cumplir los contratos y las leyes de la naturaleza en general. Sin embargo, entre las naciones no existe tal poder y, por lo tanto, las naciones tienen los mismos derechos para preservarse a sí mismas (incluso para hacer la guerra) que los que tenían los individuos. Esta conclusión llevó a algunos escritores a la idea de una asociación de naciones o sociedad civil mundial , un ejemplo de lo cual es la obra de Immanuel Kant sobre la paz perpetua .
Rawls también examina el estado de naturaleza entre las naciones. En su obra El derecho de gentes , Rawls aplica una versión modificada de su experimento mental original a las relaciones internacionales. Rawls dice que los pueblos, no los estados, forman la unidad básica que debe examinarse. Se debe alentar a los estados a seguir los principios de la Teoría de la justicia de Rawls . La democracia parece ser el medio más lógico para lograr estos objetivos, pero las no democracias benignas deben considerarse aceptables en el escenario internacional. Rawls desarrolla ocho principios sobre cómo debe actuar un pueblo en un escenario internacional.
En la teoría de las relaciones internacionales , la anarquía es el estado de cosas en el que las naciones existen sin un poder superior que las gobierne. Las tres principales escuelas de la teoría de las relaciones internacionales tienen diferentes creencias sobre la anarquía y cómo abordarla. El realismo aborda la política global como si las naciones del mundo fueran cada una un individuo en un estado de naturaleza: tiende a dar por sentada la anarquía y no ve una solución posible o incluso necesariamente deseable. El liberalismo afirma que la anarquía puede mitigarse mediante la difusión de la democracia liberal y el uso de organizaciones internacionales , creando así una sociedad civil global; este enfoque puede resumirse en las palabras de George HW Bush , quien buscó crear "un mundo donde el imperio de la ley, no la ley de la jungla, gobierne la conducta de las naciones". [16] Los teóricos constructivistas , como los liberales, tampoco ven la anarquía como algo dado en los asuntos internacionales, pero están abiertos a otros enfoques además de los propuestos por los realistas y los liberales.
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