La escuela Farahi ( Urdu : فراہی مکتبہ فکر ) es una escuela de pensamiento que se originó en el subcontinente indio , nombrada y establecida por Hamiduddin Farahi , un primo y estudiante del erudito indio sunita hanafi Shibli Nomani . A diferencia de otras escuelas de pensamiento, que se centran más en la práctica del Taqlid , la escuela Farahi pone mayor énfasis en la fuente propia del razonamiento ( Ijtihad ) del individuo, buscando abordar los problemas modernos dentro de un paradigma basado en la razón y la revelación. [1]
Hamiduddin Farahi nació durante la época del Raj británico . Primo del famoso teólogo e historiador Shibli Nomani, de quien aprendió árabe . [1] Después de terminar sus estudios, enseñó en muchas escuelas religiosas, entre ellas, la Sindh Madressatul Islam University , Karachi, (de 1897 a 1906), [2] Muhammadan Anglo-Oriental College (MAO) y Darul Uloom , Hyderabad . Durante su estancia en Hyderabad, Farahi propuso la idea de establecer una universidad , en la que se enseñarían todas las ciencias religiosas y modernas en urdu . Posteriormente viajó a 'Sara-e-Mir', una ciudad en Azamgarh , donde se hizo cargo de Madrasatul Islah, una institución que se basaba en las ideas educativas de Shibli Nomani y Farahi, El erudito islámico Amin Ahsan Islahi (que más tarde emigró a Pakistán), fue uno de ellos. [3] Islahi influyó enormemente en otro destacado erudito de la época, Javed Ahmad Ghamidi . [1] [4]
El enfoque principal de la Escuela Farahi se basa en una comprensión contextualizada del Corán, el estudio de todos los demás aspectos de la fe, como la tradición del Hadith, se basa en una referencia constante al Corán. Es esta centralidad inquebrantable dada al Corán lo que ha permitido a la escuela producir una investigación académica e intelectualmente profunda de manera consistente. Así, al hacer del Corán su único criterio, esta escuela ha podido interactuar con la erudición moderna sobre una variedad de temas relacionados con la historia islámica. Sin embargo, la escuela Farahi niega toda acusación de coranismo , afirmando que simplemente prioriza el Corán sobre todas las demás fuentes de jurisprudencia y teología, buscando regresar a una comprensión de la fe pre-Shafi'i, en la que el énfasis estaba más en el Corán y otras fuentes de derecho, como el razonamiento legal , las costumbres regionales y la Sunnah . Al-Shafiʿi, por otro lado, argumentó enérgicamente que el Corán "debe interpretarse a la luz de las tradiciones (es decir, los hadices), y no al revés". El éxito de al-Shafiʿi fue tal que los escritores posteriores "casi nunca pensaron en la Sunnah como algo que comprendiera algo más que lo del Profeta". [5] En contraste con el enfoque esbozado por al-Shafiʿi, la escuela Farahi busca volver precisamente a esa comprensión que predominaba en todo el mundo musulmán antes del surgimiento de al-Shafiʿi . En este sentido, la escuela es similar al enfoque de la temprana escuela de jurisprudencia Ḥanafī antes de la rendición de la escuela a los principios esbozados por al-Shafiʿi. El fundador de lo que ahora es la escuela más grande dentro del Islam sunita, Abu Hanifa , " se dirigió al Corán, a esos hadices que sabía con certeza que eran confiables, a las enseñanzas de los Compañeros que se habían establecido en Kufa y luego a su propia razón. Para él, el Corán era el ancla de cualquier comprensión verdadera de la voluntad de Dios, a diferencia de la oleada de hadices espurios. [ 6] Este enfoque pronto condujo a la condena y a las acusaciones de herejía por parte de los partidarios del hadiz post-shafiíes , que estaban consternados por la preferencia de Abu Hanifa por el razonamiento legal sobre el hadiz. [7]
La escuela Farahi, por tanto, intenta emular esta concepción del Islam pre-Shafi, sin rechazar las fuentes autorizadas, sino reinterpretando su autoridad de una manera que la escuela considera que está en línea con la concepción de los juristas de las primeras generaciones del Islam, afirmando que esta es la concepción adecuada de la fe basada en la fuente más autorizada, el Corán. La escuela tampoco rehúye de someter a un escrutinio minucioso las fuentes canonizadas, como Bujari y Muslim . [8] Este principio fundamental de la Escuela Farahi se materializa en el énfasis estricto en el hecho de que la tradición del hadiz debe estudiarse siempre a la luz del Corán. De esta manera, la escuela Farahi alega que la mayoría de las diferencias de opinión entre los juristas surgen debido a una aplicación incorrecta del Hadith, por la cual la tradición del Hadith no se entiende a la luz del Corán sino que se utiliza para entender el Corán. Un ejemplo de esto presentado por la escuela es la cuestión de las imágenes dibujadas, el Corán en ninguna parte menciona su prohibición, por el contrario, el Corán menciona su existencia en la corte de Salomón . [9] Sin embargo, la tradición del Hadith menciona la prohibición de las imágenes. [10] Si este informe se contextualiza a la luz del Corán y las circunstancias históricas de la era profética, el lector atento concluirá que esta prohibición en particular estaba dirigida a las imágenes que eran utilizadas para el culto por los idólatras. El Dr. Javad Ahmad Ghamidi ilustra este principio hermenéutico .
“… Todas las cosas presentadas como partes de la fe deben ser aceptadas y rechazadas a la luz del Corán. Todos los argumentos sobre la fe y la creencia deben comenzar y terminar en él. Todas las demás afirmaciones de revelaciones, inspiraciones, investigaciones u opiniones deben ser contrastadas con el Corán. Debe aceptarse que la autoridad del Corán reina sobre Abu Hanifa o Shafi'i , Bukhari o Muslim , Ashari o Maturidi y Juaniad o Shibli por igual. Cualquier cosa que lo contradiga no debe ni puede ser aceptada.” [11]
La escuela Farahi considera que lo único que se puede identificar como Sunnah es lo que es religioso por naturaleza. Al resumir esto, el Dr. Ghamidi pone en perspectiva que el Profeta Muhammad hizo muchas cosas habituales en la sociedad árabe. Aunque ninguna de ellas puede calificarse de Sunnah. En contraste, la escuela alega que el Profeta Muhammad era completamente falible en asuntos mundanos, señalando varias narraciones en las colecciones canónicas para reforzar este punto. [12] En consecuencia, la fuente de la Sunnah es el consenso de la comunidad musulmana. [13] Esta comprensión no es innovadora, sino que refleja una comprensión anterior y más antigua de la Sunnah. Daniel W. Brown escribe que "para muchos musulmanes primitivos, en cambio, la Sunna y el hadiz permanecieron conceptualmente independientes, y los dos conceptos no se fusionaron completamente hasta después de al-Shafiʿi. En particular, en los primeros relatos históricos se observa una disociación entre el hadiz y la Sunna, donde la Sunna se utiliza a menudo de forma genérica para significar nada más que normas o costumbres sociales aceptables. Así, el llamamiento del que se hicieron eco varios grupos que pedían un retorno al “Libro de Dios y la Sunna del Profeta” era un llamamiento a un conjunto de principios utilizados para establecer la justicia. El hecho de que ésta fuera la primera interpretación musulmana de la Sunna lo confirman varias epístolas y tratados escritos durante el siglo VIII. [14]
La escuela Farahi sostiene un conjunto específico de doctrinas como autorizadas, estos fundamentos se derivan de una comprensión específica del Corán y la Sunnah, y se han explicado más a fondo a través de varios medios dentro de la escuela.
La escuela Farahi de teología islámica sostiene los siguientes principios religiosos: [15]
La cuestión de la coherencia de las suras ha sido durante mucho tiempo un tema de controversia; hasta hace poco, los estudios islámicos occidentales han considerado en general que el Corán es en gran medida temáticamente incoherente. El Dr. Joseph Witztum escribe que “de hecho, hasta los últimos treinta años aproximadamente, la erudición occidental siguió los pasos de la tradición exegética clásica al abordar los versículos del Corán de una manera atomizada”. Sin embargo, el campo occidental de los estudios coránicos cambió a fines de los años noventa, cuando se desarrolló un enfoque más nuevo del Corán, descrito como “uno de los mayores avances de la erudición moderna”. Este enfoque más nuevo, descrito como el enfoque “orgánico-holístico”, considera la sura como un todo literario coherente. Este enfoque fue iniciado por el fundador de la escuela Farahi, Hamiduddin Farahi , quien inició una tendencia de largo alcance que aún mantiene la escuela. En este sentido, le han seguido diversos estudiosos, como Angelika Neuwirth , Michael Cuypers, Irfan Shahid , Pierre Crapon de Caprona, Raymond Farrin, Neal Robinson y otros. [16] [17] [18]
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