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Upasaka

La palabra Upāsaka ( escritura Brahmi ), utilizada por Ashoka en su Edicto Menor Rock No. 1 para describir su afiliación al budismo (circa 258 a. C.).

Upāsaka ( masculino ) o Upāsikā ( femenino ) provienen de las palabras sánscritas y pali para "asistente". [1] Este es el título de los seguidores del budismo (o, históricamente, de Gautama Buda ) que no son monjes , monjas o monjes novicios en una orden budista, y que realizan ciertos votos. [2] En los tiempos modernos tienen una connotación de piedad dedicada que se sugiere mejor con términos como " devoto laico " o "seguidor laico devoto". [3]

De las escrituras budistas

En el Jivaka Sutta del Canon Pali , [4] se le pregunta al Buda: "Señor, ¿hasta qué punto uno es un seguidor laico ( upāsako )?" [5] El Buda responde que uno se refugia en la Triple Joya . [6] Cuando se le pregunta cómo uno es un "seguidor laico virtuoso" ( upāsako sīlavā ), el Buda responde que uno emprende los Cinco Preceptos . Cuando se le pregunta cómo uno practica ser un seguidor laico "tanto para su propio beneficio como para el beneficio de los demás", el Buda afirma que uno se consuma en y alienta a los demás en la consumación de: convicción ( saddhā ); virtud ( sīla ); generosidad ( cāga ); visitar monjes ; y, escuchar, recordar, analizar, comprender y practicar el Dhamma . [7]

Preceptos

Los cinco votos que deben mantener los upāsakas se denominan los " Cinco Preceptos " (Pāli: pañcasīla ):

  1. No le quitaré la vida a ningún ser sintiente;
  2. No tomaré lo que no me ha sido dado;
  3. Me abstendré de cualquier conducta sexual inapropiada;
  4. Me abstendré de hablar mentira;
  5. Me abstendré de emborracharme.

En la tradición Theravada , en los días de Uposatha , los practicantes laicos devotos pueden solicitar los " Ocho preceptos " a los monjes (Pali: uposathaṃ samādiyati ). [8] También era una práctica muy extendida en las comunidades budistas chinas, [9] y todavía se practica. [10]

Los ocho preceptos son una lista de preceptos que los devotos laicos observan en los días de observancia y festivales. [9] Incluyen preceptos generales como abstenerse de matar, pero también otros más específicos, como abstenerse de cosméticos. [11] Estos preceptos probablemente se basaron en prácticas sāmaṇa prebudistas . [12] Dado que los ocho preceptos a menudo se mantienen en los días de uposatha budista , se les llama votos de uposatha [13] o preceptos de un día en ese contexto. [14] Se considera que apoyan la práctica de la meditación , [15] y a menudo se observan cuando se permanece en monasterios y templos. [16] En algunos períodos y lugares, como en China de los siglos VII al X, los preceptos se observaron ampliamente. [17] En los tiempos modernos, ha habido movimientos de avivamiento y figuras políticas importantes que los han observado continuamente. [18] [19] [20]

Ceremonias de iniciación

Tradiciones Theravada

En las comunidades tradicionales Theravada, un no budista se convierte en discípulo laico budista repitiendo las antiguas fórmulas de los Tres Refugios y los Cinco Preceptos en respuesta a las administraciones formales de un monje [21] o por sí mismo o frente a una Cetiya o una imagen del Buda. [22] [23] [24] [25] [26] Los recién nacidos de padres budistas son iniciados tradicionalmente al ser llevados en su primera salida a un templo en un día de luna llena o festivo donde son presentados a la Triple Joya .

Tradiciones Mahayana/Vajrayana

Tanto en la tradición Ch'an china como en la tradición Zen japonesa , la ceremonia de toma de refugio en la Triple Joya, así como la recepción de los preceptos (受戒Hanyu Pinyin : shòujiè ; japonés : jukai ), es un tipo de ordenación laica.

Los procedimientos de ordenación para recibir preceptos en la tradición china se establecen en el capítulo catorce del Sutra sobre los preceptos Upasaka (優婆塞戒經受戒品第十四). [27] [28]

El discípulo que espera recibir los preceptos primero rinde homenaje a las seis direcciones, que representan a sus padres, maestro, esposo o esposa, amigos, maestro religioso y empleados (tradicionalmente sirvientes). Honrar las seis direcciones es un "medio de cumplir con las responsabilidades recíprocas en cada una de estas relaciones". [29]

Una persona que ha respetado estas relaciones y ha rendido homenaje a las seis direcciones debe recibir permiso de sus padres para aceptar los preceptos. Si están de acuerdo, informa a su cónyuge y a sus empleados. Tradicionalmente, el discípulo obtenía entonces el permiso de su rey. Este último procedimiento ya no se observa ampliamente.

El discípulo, después de haber presentado sus respetos a las seis direcciones y de haber obtenido los permisos pertinentes, puede pedir a un monje que le ayude a recibir los preceptos. (En los tiempos modernos, estas ceremonias se celebran normalmente de forma regular en los templos y las preside el maestro del templo o su delegado, y no se le pediría a un monje o a una monja cualquiera que realizara la ceremonia).

El monje y el discípulo entablan entonces un diálogo, en el que el monje formula preguntas y el discípulo responde. El monje pregunta al discípulo si ha rendido homenaje a las seis direcciones y si tiene los permisos pertinentes. El monje formulará una serie de preguntas para asegurarse de que el practicante no ha cometido faltas graves y de que se encuentra física y mentalmente en condiciones de recibir los preceptos.

El monje explica los beneficios de los preceptos, así como las consecuencias negativas de romperlos, y pregunta al discípulo si está preparado para aceptarlos y permanecer dedicado a la Triple Joya. A continuación, el monje le pregunta al discípulo si debe seguir hábitos adicionales para evitar romper los preceptos, disuadir a otros de romperlos y evitar el apego excesivo a los cinco skandhas . Si el practicante está preparado, el monje le pide que practique todos los consejos durante seis meses mientras permanece bajo la observación regular del monje.

Si, después de seis meses, el discípulo ha cumplido bien con los preceptos, puede pedirle al monje que tome formalmente los preceptos. El discípulo se refugiará entonces en la Triple Joya, y el monje se asegurará de que el discípulo esté preparado para aceptar todos los preceptos (en lugar de sólo algunos). Si el discípulo se compromete a aceptar todos los preceptos y los recita con el monje, habrá terminado su ordenación laica.

El capítulo cierra con una descripción de las consecuencias de romper los preceptos y las obligaciones que uno debe asumir después de recibirlos.

Vestido ceremonial

Tradicionalmente, en la India, los upāsakas vestían túnicas blancas, lo que representa un nivel de renuncia entre laicos y monásticos. Por esta razón, algunos textos tradicionales hacen referencia a "laicos vestidos de blanco" ( avadāta-vassana ). [30] Esta práctica todavía se puede encontrar en los templos Theravadin contemporáneos, especialmente durante la ocasión en que un no budista se convierte al budismo o cuando uno está observando los Ocho Preceptos en un día de uposatha . [31]

En la tradición china, tanto a los upāsakas como a los upāsikās se les permite usar túnicas para ceremonias y retiros en el templo, así como para la práctica en el hogar. Los upāsakas y los upāsikās usan túnicas negras de manga larga llamadas haiqing (海青), que simbolizan su refugio en la Triple Joya. Una kasaya marrón llamada manyi (缦衣) que se usa fuera de las túnicas negras es un símbolo de su cumplimiento de los preceptos. A diferencia de los monjes, no se les permite usar túnicas regularmente fuera de funciones que no sean las actividades del templo o las disciplinas budistas.

También se puede ver a algunos laicos japoneses luciendo un rakusu , una tela corta que se usa alrededor del cuello por los laicos budistas zen. Otra forma es la wagesa , una sobrepelliz corta en forma de tira de tela de brocado que se usa alrededor del cuello, con el mon del templo estampado en ella. También actúa como un tipo simplificado de kasaya.

Seguidores laicos famosos

En los Textos Budistas Tempranos ( SN 17:23), el Buda dijo que un discípulo laico devoto debe fomentar el deseo de volverse como Citta y Hatthaka , mientras que los bhikkhus devotos deben aspirar a igualar a Sāriputta y Mahāmoggallāna . Son los estándares modelo que se establecen para los laicos y los monjes. De los diez discursos instructivos contenidos en el Citta Saṃyutta , tres de los discursos tratan las preguntas planteadas por Citta a los bhikkhus, tres de ellos son consultas planteadas a Citta por los bhikkhus, y cuatro se refieren a eventos personales. [32] Otro seguidor laico masculino famoso es Anathapindika . En cuanto a las discípulas femeninas, las figuras más importantes son Khujjuttarā (destacada en la enseñanza del Dharma) y Visakha (destacada en la generosidad).

En la tradición Vajrayana , un Upasaka muy conocido es Upasaka Dharmatala, que actúa como asistente de los 16 arhats . Se lo considera una emanación de Avalokitesvara .

Véase también

Notas

  1. ^ Nattier (2003), p. 25, afirma que la etimología de upāsikā sugiere "aquellos que sirven" y que la palabra se entiende mejor como "'auxiliar laico' de la comunidad monástica".
  2. ^ Nattier (2003), p. 25, señala: "...[E]l término upāsaka (fem. upāsikā ) ... ahora se reconoce cada vez más como no un término genérico para los partidarios de la comunidad budista que no son monjes o monjas, sino una categoría muy precisa que designa a aquellos seguidores laicos que han asumido votos específicos. ...[E]stos budistas laicos dedicados no constituían una comunidad independiente, sino que eran más bien miembros adjuntos de organizaciones monásticas particulares".
  3. Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 150, entrada para "Upāsaka", disponible en [1]; y, Encyclopædia Britannica (2007), entrada para "upasaka", disponible en http://www.britannica.com/eb/article-9074383/upasaka. Véase también Nattier (2003), p. 25, citado extensamente más arriba, para obtener información reciente sobre el uso histórico del término Pali.
  4. ^ En este artículo, respecto del Jivaka Sutta ( AN 8.26), las traducciones al inglés son de Thanissaro (1997) mientras que la versión en pali es de SLTP (sin fecha), 8.1.3.6.
  5. ^ Thanissaro (1997). El pali es: Kittāvatā nu kho bhante, upāsako hotīti (SLTP 8.1.3.1, sin fecha).
  6. ^ El Pali es: Yato kho jīvaka, buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṇghaṃ saraṇaṃ gato hoti, ettāvatā kho jīvaka, upāsako hotīti (SLTP 8.1.3.1, sin fecha).
  7. ^ Thanissaro (1997). SLTP (sin fecha).
  8. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 150-1, entrada para "Uposatha", disponible en [2]; véase también: Harvey (1990), p. 192; y Kariyawasam (1995), capítulo 3, "Poya Days", disponible en http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kariyawasam/wheel402.html#ch3.
  9. ^ ab Buswell y López 2013, Baguan zhai.
  10. ^ Harvey 2000, pág. 88.
  11. ^ Keown 2004, pág. 22.
  12. ^ Tachibana 1992, pág. 65.
  13. ^ Keown 2004, La vida en el mundo.
  14. ^ Buswell y López 2013, Upavāsa.
  15. ^ Harvey 2000, pág. 87.
  16. ^ "Religiones – Budismo: Budismo Theravada". BBC . 2 de octubre de 2002. Archivado desde el original el 30 de noviembre de 2018.
  17. ^ Watson 1988, pág. 13.
  18. ^ Harvey 2013, págs. 378–9.
  19. ^ Keyes 1989, págs. 319-20.
  20. ^ Fuengfusakul 1993, pág. 157.
  21. ^ AGS Kariyawasam (1996). "Ceremonias y rituales budistas de Sri Lanka, Capítulo 1, "Iniciación y adoración"".{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  22. ^ Phra Khantipalo, Buscando refugio http://www.sinc.sunysb.edu/Clubs/buddhism/khantipalo/goingrefuge.html
  23. ^ La luz de Buda, U Sein Nyo Tun, vol. III, N° 10, 1958 https://web.archive.org/web/20120706235311/http://www.thisismyanmar.com/nibbana/snyotun3.htm
  24. ^ De 'Las enseñanzas del Buda', Ministerio de Asuntos Religiosos, Yangon, 1997 http://www.thisismyanmar.com/nibbana/precept2.htm Archivado el 1 de enero de 2011 en Wayback Machine .
  25. ^ Estudios budistas, nivel secundario, cómo convertirse en budista http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhism/bs-s17.htm
  26. ^ Floreciendo en el desierto: enseñanzas favoritas del monje de las flores silvestres , pág. 63, en Google Books
  27. ^ "Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1488". Archivado desde el original el 31 de julio de 2012. Consultado el 10 de diciembre de 2012 .
  28. ^ Shih, Heng-ching (1994). El sutra sobre los preceptos de Upāsaka (PDF) . Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research. ISBN 0962561851.
  29. ^ "Estudios budistas (secundarios) Familia y sociedad". www.buddhanet.net .
  30. Nattier (2003), p. 25 n . 32. En relación con esto, en el paracanónico Milindapanha (Miln. VI, 4), el rey Milinda se refiere a "un laico, vestido de blanco, que disfruta de los placeres de los sentidos, que habita como amo en una casa llena de esposa e hijos..." (Mendis, p. 112).
  31. ^ Respecto del uso de ropa blanca en los días de uposatha , véase, por ejemplo, Kariyawasam (1995), capítulo 3, "Poya Days", disponible en http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kariyawasam/wheel402.html#ch3.
  32. ^ dhammatalks.net/Books13/Hellmuth_Hecker-Lives_of_the_Disciples-1.pdf

Bibliografía

Enlaces externos