Lojong ( tibetano : བློ་སྦྱོང་ , Wylie : blo sbyong , 'entrenamiento mental') es una práctica contemplativa en la tradición budista tibetana que utiliza varias listas de aforismos o lemas que se utilizan para la práctica contemplativa. [1] La práctica implica refinar y purificar las propias motivaciones y actitudes. Hay varios conjuntos de aforismos lojong; El texto más difundido en las tradiciones Sarma es el de Chekawa Yeshe Dorje (siglo XII). [2] También hay otro conjunto de ocho lemas lojong de Langri Tangpa . [3] En la tradición Nyingma , hay una lista de siete lemas lojong que forman parte del linaje Dzogchen Nyingthig . [4]
Los lemas de Lojong están diseñados como un conjunto de antídotos contra los hábitos mentales no deseados que causan sufrimiento. Contienen métodos para ampliar el punto de vista hacia la bodhicitta absoluta o última , como "Encuentra la conciencia que tenías antes de nacer" [5] y "Trata todo lo que percibes como un sueño", [6] y métodos para relacionarte con el mundo de una manera más constructiva con bodhicitta relativa , como "Se agradecido con todos" [ cita necesaria ] y "Cuando todo salga mal, trate el desastre como una forma de despertar". [ cita necesaria ]
Entre los profesores destacados que han popularizado esta práctica en Occidente se encuentran Pema Chödrön , [7] Ken McLeod , B. Alan Wallace , Chögyam Trungpa , Sogyal Rinpoche , Kelsang Gyatso , Norman Fischer y el decimocuarto Dalái Lama . [8]
La práctica del entrenamiento mental de Lojong se desarrolló durante un período de 300 años entre 900 y 1200 d.C. , como parte de la escuela de budismo Mahāyāna . [9] Atiśa (982-1054 d.C.), un maestro de meditación bengalí, generalmente se considera el creador de la práctica. Se describe en su libro Lámpara en el camino hacia la iluminación ( Bodhipathapradīpaṃ ). La práctica se basa en sus estudios con el maestro de Sumatra, Dharmakīrtiśrī (Tib. Serlingpa , Wylie : gser gling pa ), y el maestro indio Dharmarakṣita, un destacado maestro en Odantapuri y autor de un texto llamado La Rueda de las Armas Afiladas . Ambos textos son bien conocidos en traducción tibetana. Se dice que el tercer maestro importante de lojong de Atiśa fue el joven Kusalī, conocido también como Maitrīyogi. [10]
Atiśa viajó a Sumatra y estudió con Dharmakīrtiśrī durante doce años. Luego regresó para enseñar en la India, pero a una edad avanzada aceptó una invitación para enseñar en el Tíbet, donde permaneció el resto de su vida. [11]
Se cuenta una historia [ cita necesaria ] de que Atiśa escuchó que los habitantes del Tíbet eran muy agradables y fáciles de tratar. En lugar de estar encantado, le preocupaba no tener suficientes emociones negativas con las que trabajar en su práctica de entrenamiento mental. Así que trajo consigo a su malhumorado sirviente bengalí, quien lo criticaba incesantemente y era un desafío pasar el tiempo con él. Luego, a los maestros tibetanos les gusta bromear diciendo que cuando Atiśa llegó al Tíbet, se dio cuenta de que, después de todo, no era necesario.
Los aforismos sobre el entrenamiento mental en su forma actual fueron compuestos por Chekawa Yeshe Dorje (1101-1175 d.C.). Según un relato, Chekhawa vio un texto en la cama de su compañero de celda, abierto con la frase: "Ganancia y victoria para los demás, pérdida y derrota para uno mismo". La frase le llamó la atención y buscó al autor Langri Tangpa (1054-1123). [12] Al descubrir que Langri Tangpa había muerto, estudió con uno de los estudiantes de Langri Tangpa, Sharawa Yönten Drak, [13] durante doce años.
Se afirma que Chekhawa curó la lepra con entrenamiento mental [ cita requerida ] . En un relato, fue a vivir con una colonia de leprosos y practicó con ellos. Con el tiempo, muchos de ellos fueron sanados, vinieron más leprosos y, finalmente, personas sin lepra también se interesaron en la práctica. Otra historia popular sobre Chekhawa y el entrenamiento mental se refiere a su hermano y cómo eso lo transformó en una persona mucho más amable. [14]
El lojong de Chekawa Yeshe Dorje consta de 59 lemas o aforismos. Estos lemas se organizan además en siete grupos, denominados "7 puntos de Lojong". Los lemas categorizados se enumeran a continuación, traducidos por el Comité de Traducción de Nalanda bajo la dirección de Chögyam Trungpa . [15] Lo siguiente está traducido de textos sánscritos y tibetanos antiguos y puede variar ligeramente de otras traducciones. Muchos gurús y expertos contemporáneos han escrito extensos comentarios aclarando el texto y los lemas de Lojong. (Consulte la sección "Comentarios", a continuación, para ver ejemplos).
Punto Uno: Los preliminares, que son la base para la práctica del dharma.
- Lema 1. Primero, entrenar en las preliminares; Los cuatro recordatorios. [16] o alternativamente llamados los Cuatro Pensamientos [17]
- 1. Mantener la conciencia del valor de la vida humana.
- 2. Ser consciente de la realidad de que la vida termina; la muerte viene para todos; Impermanencia .
- 3. Recuerda que todo lo que hagas, sea virtuoso o no, tiene un resultado; Karma .
- 4. Contempla que mientras estés demasiado concentrado en la importancia personal y demasiado atrapado en pensar en lo bueno o malo que eres, experimentarás sufrimiento . Obsesionarse por conseguir lo que se quiere y evitar lo que no se quiere no da como resultado la felicidad; Ego .
Punto dos: La práctica principal, que es el entrenamiento en la bodhicitta .
- Bodhicita Absoluta
- Lema 2. Considera todos los fenómenos como sueños; Aunque las experiencias puedan parecer sólidas, son recuerdos pasajeros.
- Lema 3. Examinar la naturaleza de la conciencia no nacida.
- Lema 4. Autoliberar hasta el antídoto.
- Lema 5. Descansa en la naturaleza de alaya , la esencia, el momento presente.
- Lema 6. En la posmeditación, sé hijo de la ilusión.
- Bodichita relativa
- Lema 7. Se debe practicar alternativamente enviar y recibir. Estos dos deben practicar la respiración (es decir, practicar Tonglen ).
- Lema 8. Tres objetos, tres venenos , tres raíces de la virtud
- Los 3 objetos son amigos, enemigos y neutrales.
- Los 3 venenos son el anhelo, la aversión y la indiferencia.
- Las 3 raíces de la virtud son los remedios.
- Lema 9. En todas las actividades entrenar con lemas.
- Lema 10. Comienza la secuencia de enviar y llevar contigo mismo.
Punto tres: Transformación de las malas circunstancias hacia el camino de la iluminación
- Lema 11. Cuando el mundo esté lleno de maldad, transforma todos los contratiempos en el camino de la bodhi.
- Lema 12. Conducir todas las culpas en una sola.
- Lema 13. Agradece a todos.
- Lema 14. Ver la confusión como los cuatro kayas es una protección Śūnyatā insuperable .
- Los kayas son Dharmakaya , sambhogakaya , nirmanakaya , svabhavikakaya. Los pensamientos no tienen lugar de nacimiento, son incesantes, no son sólidos y estas tres características están interconectadas. Śūnyatā puede describirse como "completa apertura".
- Lema 15. Cuatro prácticas son el mejor de los métodos.
- Las cuatro prácticas son: acumular méritos, dejar las malas acciones, ofrecer a los catedráticos y ofrecer a los dharmapalas .
- Lema 16. Cualquier cosa que encuentres inesperadamente, únete a la meditación.
Punto cuatro: mostrar la utilización de la práctica en toda la vida
- Lema 17. Practica las cinco fortalezas, las instrucciones condensadas del corazón.
- Las 5 fortalezas son: la firme determinación, la familiarización, la semilla positiva, el reproche y la aspiración.
- Lema 18. La instrucción Mahāyāna para la expulsión de la conciencia en el momento de la muerte son las cinco fortalezas: cómo te comportas es importante.
- Cuando estés muriendo practica las 5 fortalezas.
Punto cinco: Evaluación del entrenamiento mental
- Lema 19. Todo el dharma coincide en un punto: todas las enseñanzas budistas tratan de disminuir el ego, disminuir el ensimismamiento.
- Lema 20. De los dos testigos, sostenga al principal—Tú te conoces mejor que nadie
- Lema 21. Mantén siempre sólo una mente alegre.
- Lema 22. Si puedes practicar incluso cuando estás distraído, estás bien entrenado.
Punto seis: Disciplinas de entrenamiento mental
- Lema 23. Respete siempre los tres principios básicos: dedicación a la práctica, abstención de conductas escandalosas y desarrollo de la paciencia.
- Lema 24. Cambie su actitud, pero sea natural. Reduzca el apego al ego, pero sea usted mismo.
- Lema 25. No hables de miembros lesionados. No te complazcas contemplando los defectos de los demás.
- Lema 26. No reflexiones sobre los demás. No te complazcas contemplando las debilidades de los demás.
- Lema 27. Trabaja primero con las mayores impurezas. Trabaja primero con tus mayores obstáculos.
- Lema 28. Abandona cualquier esperanza de fructificar. No te dejes atrapar por cómo serás en el futuro, quédate en el momento presente.
- Lema 29. Abandonar los alimentos venenosos.
- Lema 30. No seas tan predecible. No guardes rencores.
- Lema 31. No difamar a los demás.
- Lema 32. No esperes en una emboscada. No esperes a que se manifiesten las debilidades de los demás para atacarlos.
- Lema 33. No lleves las cosas a un punto doloroso. No humilles a los demás.
- Lema 34. No transfieras la carga del buey a la vaca. Asume la responsabilidad de ti mismo.
- Lema 35. No intentes ser el más rápido, no compitas con los demás.
- Lema 36. No actúes con giros: haz buenas obras sin maquinar para beneficiarte a ti mismo.
- Lema 37. No conviertas a los dioses en demonios. No uses estos lemas ni tu espiritualidad para aumentar tu ensimismamiento.
- Lema 38. No busques el dolor de los demás como miembros de tu propia felicidad.
Punto Siete: Pautas para el Entrenamiento Mental
- Lema 39. Todas las actividades deben realizarse con una sola intención.
- Lema 40. Corregir todos los errores con una sola intención.
- Lema 41. Dos actividades: una al inicio, otra al final.
- Lema 42. Pase lo que pase, tened paciencia.
- Lema 43. Observa a estos dos, incluso a riesgo de tu vida.
- Lema 44. Entrenar en las tres dificultades.
- Lema 45. Asumir las tres causas principales: el maestro, el dharma, la sangha.
- Lema 46. Prestar atención a que los tres nunca decaigan: gratitud hacia el maestro, aprecio por el dharma (enseñanzas) y conducta correcta.
- Lema 47. Mantener los tres inseparables: cuerpo, palabra y mente.
- Lema 48. Formar sin prejuicios en todos los ámbitos. Es fundamental hacerlo siempre de forma generalizada y sincera.
- Lema 49. Medita siempre sobre aquello que te provoca resentimiento.
- Lema 50. No dejarse llevar por las circunstancias externas.
- Lema 51. Esta vez, practica los puntos principales: los demás antes que uno mismo, el dharma y el despertar de la compasión.
- Lema 52. No malinterpretes.
- Las seis cosas que pueden malinterpretarse son la paciencia, el anhelo, el entusiasmo, la compasión, las prioridades y la alegría. Eres paciente cuando te sales con la tuya, pero no cuando es difícil. Anhelas las cosas mundanas, en lugar de tener un corazón y una mente abiertos. Te entusiasma la riqueza y el entretenimiento, en lugar de tu potencial de iluminación. Tienes compasión por aquellos que te agradan, pero ninguna por aquellos que no te agradan. Las ganancias mundanas son tu prioridad en lugar de cultivar la bondad amorosa y la compasión. Sientes alegría cuando tus enemigos sufren y no te alegras de la buena suerte de los demás. [7]
- Lema 53. No vaciles (en tu práctica de Lojong).
- Lema 54. Entrenar con todo el corazón.
- Lema 55. Libérate examinando y analizando: Conoce tu propia mente con honestidad y valentía.
- Lema 56. No te regodes en la autocompasión.
- Lema 57. No tengas celos.
- Lema 58. No seas frívolo.
- Lema 59. No esperes aplausos.
Jamgon Kongtrul (uno de los principales fundadores del movimiento no sectario Rime del budismo tibetano) escribió un comentario fundamental sobre la práctica del entrenamiento mental en el siglo XIX. Este comentario fue traducido por Ken McLeod , inicialmente como Un camino directo hacia la iluminación . [18] Esta traducción sirvió como texto raíz del Libro de la Sabiduría de Osho . Más tarde, después de algunas consultas con Chögyam Trungpa , Ken McLeod volvió a traducir la obra como El gran camino del despertar . [9]
Kelsang Gyatso (fundador de la Nueva Tradición Kadampa ) ha escrito dos comentarios a los textos fundamentales del entrenamiento mental y forman la base de los programas de estudio de los centros budistas de la NKT en todo el mundo. El primero, Compasión universal [19] es un comentario al texto raíz Entrenando la mente en siete puntos de Chekawa Yeshe Dorje . El segundo, Ocho pasos hacia la felicidad [20] es un comentario al texto raíz, Ocho versos para entrenar la mente, de Langri Tangpa .
En 1994, Publicaciones Shambhala publicó por primera vez Empieza donde estás, una guía para una vida compasiva [21] de Pema Chödrön , que es principalmente un comentario sobre los lemas de Lojong. Este trabajo se ha vuelto a publicar muchas veces. [22]
En 2006, Wisdom Publications publicó la obra Mind Training: The Great Collection ( Theg-pa chen-po blo-sbyong rgya-rtsa ), traducida por Thupten Jinpa . Ésta es una traducción de una recopilación tradicional tibetana, que data del siglo XV, que contiene en total cuarenta y tres textos relacionados con la práctica del entrenamiento mental. Entre estos textos se encuentran varias versiones diferentes de los versos raíz, junto con importantes comentarios tempranos de Se Chilbu, Sangye Gompa, Konchok Gyaltsen, Dalaielan Roebuck y otros.
En 2012, Publicaciones Shambhala publicó Training in Compassion: Enseñanzas zen sobre la práctica de Lojong [23] de Zoketsu Norman Fischer , que enseña formas de incorporar las prácticas de Lojong al Zen . Fischer consideró que "la tradición llana del Zen podría aportar algo al poder del texto" [24] y que "aunque el Zen es una escuela Mahayana (y por lo tanto se basa en enseñanzas de compasión), es sin embargo deficiente en enseñanzas explícitas sobre compasión". [24]
En 2016, Publicaciones Shambhala publicó El corazón inteligente: una guía para una vida compasiva [25] de Dzigar Kongtrul Rinpoche , con prólogo de Pema Chödrön .
En 2017, Publicaciones Shambhala publicó El libro de la compasión, Enseñanzas para despertar el corazón [26] con los lemas traducidos por el Comité de Traducción de Nalanda y breves comentarios de Pema Chödrön . Esto proporciona un resumen muy breve de los lemas.
La escuela Nyingma de budismo tibetano tiene su propia tradición lojong única y textos raíz que se basan en un conjunto de siete lojongs. Los primeros seis aforismos tratan principalmente sobre temas budistas mahayana comunes que se pueden encontrar en los textos lojong de las escuelas Sarma, pero los séptimos métodos lojong son exclusivos de los textos lojong de la tradición Dzogchen. El séptimo lojong incluye métodos que trabajan con las energías y canales del cuerpo sutil. [27]
Los siete lojongs se encuentran en las obras de Longchenpa , quien escribió un comentario sobre un texto de Garab Dorje que es a su vez un comentario al texto raíz de estos lojongs, el Dzogchen Tantra del Único Vástago . [28] Jigme Lingpa escribió un comentario sobre estos siete puntos del entrenamiento mental, que se llama Los pasos hacia la liberación . [4] Maestros posteriores como Jamgyang Khyentse Wangpo y Jamgon Kontrul también escribieron comentarios sobre estos lojongs. [28]
Los siete lojongs son los siguientes:
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