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Magia del amor

Pintura del bajo Rin, 1470-1480, que muestra la magia del amor, colección del Museum der bildenden Künste

La magia del amor es un tipo de magia que ha existido o existe actualmente en muchas culturas alrededor del mundo como parte de las creencias populares, tanto del clero como de los laicos de casi todas las religiones. Históricamente, está atestiguada en tablillas cuneiformes de Mesopotamia , en textos del antiguo Egipto y textos coptos posteriores, en el mundo grecorromano , en textos siríacos , en la Edad Media europea y en el período moderno temprano, y entre todos los grupos judíos que coexistieron con estos grupos.

La definición exacta de lo que constituye la "magia del amor" puede ser difícil de establecer y variará de un erudito a otro, pero un tema común compartido por muchos es el uso de la magia para iniciar, preservar o romper una relación de algún tipo, ya sea con fines puramente sexuales o románticos o ambos. Las herramientas y métodos utilizados en su práctica no difieren significativamente de la forma en que se practican otras formas de magia e incluyen hechizos y encantamientos hablados y escritos , muñecos, talismanes , amuletos , pociones y rituales .

Como la mayoría de las fuentes supervivientes se refieren al amor entre hombres y mujeres, existe un fuerte sesgo heterosexual cuando se habla de estas fuentes, aunque se sabe que hay algunos ejemplos que se refieren al amor entre dos hombres y dos mujeres, como las tablillas malditas griegas . Los motivos de la magia del amor aparecen en la literatura y el arte y en las mitologías de muchas culturas. Es menos probable que aparezca en la ficción moderna, excepto en la ficción fantástica (como Harry Potter ), aunque incluso entonces no es común y puede retratarse como algo negativo.

Magia del amor antigua en escritura cuneiforme

Los primeros ejemplos de magia amorosa se pueden encontrar en el antiguo Cercano Oriente , que datan de alrededor del año 2200 a. C. Se han descubierto tablillas cuneiformes que preservan rituales de magia erótica en Tell Inghara e Isin (actual Irak). [1] Se atestiguan rituales similares en el Antiguo Egipto, por ejemplo, en un ostracon que data de la dinastía XX (siglos XII-XI a. C.). [2] Se han encontrado hechizos y rituales de amor entre los sumerios, acadios y babilonios, y se pueden encontrar fórmulas utilizadas en ellos en períodos de tiempo posteriores en el Cercano Oriente entre otros pueblos.

Magia del amor helenístico

Los hechizos de atracción y compulsión erótica se encuentran dentro de la tradición mágica sincrética de la Grecia helenística , que incorporó elementos egipcios y hebreos como se documenta en textos como los papiros mágicos griegos y arqueológicamente en amuletos y otros artefactos que datan del siglo II a. C. (y a veces antes) hasta finales del siglo III d. C. Estas prácticas mágicas continuaron influyendo en los rituales privados en la Galia entre los pueblos celtas, en la Britania romana y entre los pueblos germánicos . [3]

Christopher A. Faraone , profesor de Clásicos de la Universidad de Chicago especializado en textos y prácticas relacionadas con la magia, distingue entre la magia de eros , practicada por los hombres, y la magia de philia , practicada por las mujeres. [4] Estos dos tipos de hechizos se pueden conectar directamente con los roles de género de hombres y mujeres en la Antigua Grecia. Las mujeres usaban hechizos de philia porque dependían más de sus maridos. En el matrimonio, las mujeres eran impotentes ya que a los hombres se les permitía legalmente divorciarse. Como resultado, muchas usaban cualquier medio necesario para mantener sus matrimonios, lo que significaba un mayor interés en los hechizos que producían afecto. La magia de philia era utilizada por las mujeres para mantener a raya y fiel a su compañero masculino. [3] Los hechizos de eros eran practicados principalmente por hombres y una pequeña selección de mujeres, como prostitutas, y se usaban para infundir lujuria en la víctima. Sin embargo, el propio Faraone también afirma que la magia de eros puede considerarse magia agresiva y la philia como no agresiva.

Aunque algunos estudiosos utilizan el modelo de Faraone, como Catherine Rider, aunque lo modifica ligeramente, otros estudiosos lo han cuestionado, como Irene Salvo, que señala las excepciones a su clasificación y las considera más esclarecedoras de cómo funcionaba realmente la magia del amor en la Grecia helenística. Señala que había hombres que utilizaban hechizos de philia y mujeres que utilizaban hechizos de eros que no eran prostitutas o que, en general, parecían haber vivido como hombres.

La magia del amor en el Renacimiento

La magia era cara y se creía que causaba graves daños a quien la practicaba; por lo tanto, no se tomaba a la ligera. [5] Por lo tanto, los hechizos no se lanzaban sobre cualquiera en el Renacimiento , sino sobre aquellas uniones que tenían una importancia especial. Los hombres y mujeres de estatus y favor eran con mayor frecuencia los objetivos de la magia del amor. Las restricciones económicas o de clase social a menudo inhibían un matrimonio y la magia del amor se consideraba una forma de romper esas barreras, lo que conducía al avance social. [6]

Aunque se suponía que los hechizos debían mantenerse en secreto, rara vez tenían éxito en este sentido. Sin embargo, si la víctima se daba cuenta de que se le estaba lanzando un hechizo, creyendo en la magia, a menudo se sometía al encantamiento en cuestión, lo que añadía eficacia a la magia del amor. [5]

Con el predominio del cristianismo y el catolicismo en Europa durante el Renacimiento, algunos elementos del cristianismo se filtraron en los rituales mágicos. A menudo, se escondían muñecos de arcilla o pergaminos con hechizos escritos en el altar de las iglesias, o se encendían velas sagradas durante los rituales. A veces se tomaba la hostia de una misa católica y se usaba en rituales para obtener el resultado deseado. Por lo tanto, la magia del amor durante el período del Renacimiento era tanto cristiana como pagana . [7]

Mujeres enamoradas, magia

Según el historiador Guido Ruggiero, la magia del amor se basaba en “…lo que se percibía como esencialmente femenino: la fertilidad, el nacimiento, la menstruación (considerada como estrechamente relacionada tanto con la fertilidad como con el nacimiento) y la “naturaleza” o “partes vergonzosas” de la mujer, es decir, los genitales”. [8] Este atributo femenino se refleja en la literatura, como el Malleus Maleficarum, y en los juicios del Santo Oficio , en los que la mayoría de los casos llevados ante el concilio eran mujeres acusadas de hechizar a los hombres. Esto ilustra el estereotipo común de que los hombres no practicaban magia. [9] Según los historiadores Guido Ruggiero y Christopher A. Faraone, la magia del amor a menudo se asociaba con prostitutas y cortesanas, pero esto ha sido cuestionado por otros académicos como Catherine Rider quien, en un estudio de manuales pastorales y exempla de Europa occidental de finales de la Edad Media , especialmente en inglés, sostiene que este fue un desarrollo que sucedió en la época de los primeros juicios de brujas modernas y puede haber sido influenciado por el hecho de que las mujeres que eran juzgadas con mayor frecuencia por magia del amor eran mujeres de mala reputación, en relaciones ilícitas o ambas. A principios de la Edad Media, eran las mujeres casadas las que eran retratadas únicamente como practicantes de magia del amor con sus maridos.

En la Alta Edad Media , hay algunas evidencias de que se consideraba que las mujeres eran más propensas a practicar la magia del amor. Por ejemplo, en las obras de Regino de Prüm , Burchard de Worms e Hincmar , los practicantes de la magia del amor suelen ser mujeres. [10] Sin embargo, en los manuales pastorales y exempla de este mismo período de tiempo, a menudo no se les asigna ningún género o se destaca principalmente a los hombres.

La interpretación que los académicos modernos hacen de la visión que los europeos medievales y modernos tenían de las mujeres, las brujas y la magia ha estado tradicionalmente muy influida por el tratado misógino antibrujería Malleus Maleficarum escrito en 1487 por Heinrich Kramer. En la sección inicial de este texto, se analiza la sexualidad de las mujeres en relación con el diablo. Heinrich Kramer escribió en su libro que “toda brujería proviene de la lujuria carnal, que en las mujeres es insaciable”. [11] Pero, como Rider y otros han señalado, esto puede reflejar las opiniones de un hombre en una región y no estaba muy extendido en toda Europa.

Matthew W. Dickie, un destacado estudioso de la magia, sostiene que los hombres eran los principales hechiceros de la magia del amor. [12] Demográficamente, sugieren que el grupo de edad más numeroso que practicaba la magia del amor eran los hombres más jóvenes que buscaban mujeres jóvenes e inalcanzables. Hay diversas explicaciones de por qué el mundo literario contrastaba la realidad en esta área, pero una interpretación común es que los hombres intentaban sustraerse de la asociación. [13]

En la literatura y el arte

Hechizo de amor romano, de Johann Erdmann Hummel , 1848

En la literatura y el arte, el motivo de un hechizo de amor genuino utilizado para crear o romper una relación, típicamente en beneficio de uno de los protagonistas, es algo común, particularmente en la literatura y el arte más antiguos, y a veces causa reveses y complicaciones trágicas para dichos protagonistas. Una de las primeras manifestaciones del tema en el mundo occidental es el mito de la muerte del héroe Heracles por su última esposa Deyanira , quien fue engañada por un centauro para que lo matara con una camisa envenenada que dijo que reavivará su amor por ella nuevamente si ella siente que su amor alguna vez se desvanece. Un tratamiento famoso del tema está en la ópera Tristán e Isolda de Richard Wagner de 1865 , que a su vez se remonta a la misma epopeya de Gottfried von Strassburg . Otros ejemplos del uso del motivo de la magia del amor son la ópera de Donizetti de 1832 El elixir de amor ( L'Elisir d'amore ) y el ballet de Manuel de Falla de 1915 El amor brujo (La magia del amor). [ cita requerida ] Su uso también se puede encontrar en la ficción fantástica moderna como la serie de Harry Potter , con el uso más destacado de la magia del amor en la serie siendo Merope Gaunt obligando a Tom Riddle Sr. a amarla utilizando alguna forma de magia del amor cuando no la ama por su propia voluntad. Esto resulta en el nacimiento del villano principal de la serie, Tom Riddle . El uso de la magia del amor es notable en la narrativa porque no puede entender el concepto de amor debido a su concepción sin amor y la consiguiente orfandad, resultado del uso de la magia del amor. [14] La magia se retrata como un acto desesperado e inmoral, y las pociones de amor tienen reputación en el fandom de ser el equivalente mágico de las drogas para violaciones en citas ("roofies").

Véase también

Notas

  1. ^ R. Pientka, 'Aphrodisiaka und Liebeszauber im Alten Orient', en S. Parpola y RM Whiting (eds.), Sexo y género en el antiguo Cercano Oriente (2 vols; Helsinki, 2002), vol. II, págs. 507-522.
  2. ^ JF Borghouts , Textos mágicos del Antiguo Egipto (Leiden, 1978), pág. 1.
  3. ^ ab Por ejemplo, JHG Grattan y Charles Singer, Anglo-Saxon Magic and Medicine. Illustrated Specially from the Semi-Pagan Text Lacnunga (Magia y medicina anglosajonas. Ilustrada especialmente a partir del texto semipagano Lacnunga ) (Oxford University Press, 1952); Felix Grendon, Anglo-Saxon Charms (Encantos anglosajones) (Folcroft Library, 1974), passim (principalmente sobre elementos cristianos y magia tradicional); Anne van Arsdall, Medieval Herbal Remedies: The Old English Herbarium and Anglo-Saxon Medicine (Remedios herbarios medievales: el antiguo herbario inglés y la medicina anglosajona) (Routledge, 2002), pág. 52 y siguientes, con advertencias sobre la necesidad de desenredar las diversas vertientes de la tradición mágica; Karen Louise Jolly, "Locating the Charms: Medicine, Liturgy, and Folklore", en Popular Religion in Late Saxon England (Religión popular en la Inglaterra sajona tardía ) (University of North Carolina Press, 1996), pág. 96 y siguientes.
  4. ^ Paul C. Rosenblatt, pág. 482.
  5. ^ por Rosenblatt, Paul C. pág. 482-7
  6. ^ Matthew W. Dickie, pág. 564
  7. ^ Guido Ruggiero pág.225
  8. ^ Guido Ruggiero pág.114
  9. ^ Matthew W. Dickie, pág. 564
  10. ^ Stone, Rachel; West, Charles (2016). El divorcio del rey Lotario y la reina Teutberga . Manchester University Press.
  11. ^ Barbara Holdrige, Malleus Maleficarum
  12. ^ Matthew W. Dickie, pág. 563
  13. ^ Matthew W. Dickie, pág. 564
  14. ^ "Transcripción del chat web de JK Rowling". The-Leaky-Cauldron.org . 2007-07-30 . Consultado el 2024-08-05 .

Referencias