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Tablilla de maldición

Tablilla de la maldición de Eyguieres

Una tablilla de maldición ( en latín , tabella defixionis, defixio ; en griego , κατάδεσμος , romanizadokatadesmos ) es una pequeña tablilla con una maldición escrita en ella procedente del mundo grecorromano . Su nombre se originó a partir de las palabras griegas y latinas para "perforar" [1] y "atar". Las tablillas se usaban para pedir a los dioses, espíritus de lugares o a los difuntos que realizaran una acción sobre una persona u objeto, o para obligar de otro modo al sujeto de la maldición.

Descripción

Una de las 130 tablillas de la maldición de Bath . La inscripción en latín británico se traduce como: "Que quien me arrebató a Vilbia se vuelva líquido como el agua. Que quien la devoró tan obscenamente se vuelva muda" [2]

Las tablillas de maldición suelen ser láminas muy finas de plomo con el texto grabado en letras diminutas. A menudo se enrollaban, doblaban o perforaban con clavos y, por lo general, se colocaban debajo del suelo: enterradas en tumbas, arrojadas a pozos o estanques, secuestradas en santuarios subterráneos o clavadas en las paredes de los templos. Las tablillas también se usaban para hechizos de amor y, cuando se usaban de esta manera, se colocaban dentro de la casa del objetivo deseado. [3] A veces se descubren junto con pequeñas muñecas o figuritas (a veces denominadas incorrectamente como " muñecas vudú " [4] ), que también pueden estar perforadas con clavos. Las figurillas se parecían al objetivo y, a menudo, tenían los pies y las manos atados. [5] Las tablillas de maldición también incluían cabello o prendas de vestir. Esto se consideraba una forma de darles fuerza mediante la inclusión de la esencia central (griego: Ousia ) de la persona. Este es especialmente el caso de los hechizos de amor, que requieren "cabello de la cabeza del objetivo del amor". Incluso se han descubierto algunos hechizos de amor "enrollados alrededor de un cabello", probablemente para unir el hechizo en sí. [6] "No todas las tablillas incluían un nombre personal, pero está claro, especialmente en el período romano, que a veces se preparaban tablillas con antelación, dejando espacio para insertar los nombres proporcionados por los clientes que pagaban". [7] Los rituales de maldición también pueden haber incorporado gestos de unión física y elementos hablados. [8]

Los textos de las tablillas de maldición suelen estar dirigidos a dioses infernales o liminales como Plutón , Caronte , Hécate y Perséfone , a veces a través de la mediación de una persona muerta (probablemente el cadáver en cuya tumba se depositó la tablilla). Sin embargo, algunos textos no invocan a los dioses, sino que simplemente enumeran los objetivos de la maldición, los crímenes o condiciones bajo las cuales la maldición es válida y/o el mal que se pretende que les suceda. Algunas tablillas están inscritas con nada más que los nombres de los objetivos, lo que lleva a suponer que un hechizo oral puede haber acompañado la fabricación de la maldición. [9] Los textos de las tablillas no siempre eran maldiciones; las tablillas también se usaban para ayudar a los muertos. Aquellos en cuyas tumbas se colocaban estos textos generalmente habían muerto a una edad muy temprana o de manera violenta, y se suponía que la tablilla ayudaba a que sus almas descansaran a pesar de sus muertes prematuras. [10] El lenguaje de los textos que sí dan contexto suele estar relacionado con la justicia, ya sea enumerando los crímenes del objetivo con gran detalle, entregando la responsabilidad de su castigo a los dioses o utilizando una gramática indefinida. Con frecuencia, estas tablillas de maldiciones también están inscritas con palabras "malditas" adicionales, que de otro modo no tendrían sentido, como Bazagra , Bescu o Berebescu , aparentemente para darles una especie de eficacia sobrenatural.

Tablilla de maldición encontrada en Londres. La inscripción dice: "Maldigo a Tretia María y su vida, mente, memoria, hígado y pulmones mezclados, y sus palabras, pensamientos y memoria; que así no pueda decir lo que está oculto, ni sea capaz de hacerlo". (traducción: Museo Británico)

Muchos de los escritos descubiertos en Atenas hacen referencia a casos judiciales y maldicen al litigante contrario, pidiendo ("Que él...") que arruine su actuación en el tribunal, olvide sus palabras, se maree, etc. Otros incluyen hechizos eróticos vinculantes y hechizos dirigidos contra ladrones y rivales comerciales y deportivos. Es posible que esas tablillas de maldición dirigidas a ladrones u otros criminales hayan sido más públicas y más aceptables; algunos eruditos incluso se niegan a aplicar la palabra "maldición" a esos textos "positivos", prefiriendo expresiones como "oraciones judiciales". [11]

En 1979/1980, las tablillas de la maldición de Bath fueron encontradas en el sitio de Aquae Sulis (ahora Bath en Inglaterra). [12] Todas menos una de las 130 tablillas se referían a la restitución de bienes robados. [13] Se han descubierto más de 80 tablillas similares en y alrededor de los restos de un templo a Mercurio cercano, en West Hill, Uley , [14] lo que convierte al suroeste de Gran Bretaña en uno de los principales centros de hallazgos de defixiones latinas .

En el Antiguo Egipto , los llamados " Textos de Execración " aparecen alrededor de la época de la XII Dinastía , enumerando los nombres de los enemigos escritos en figurillas de arcilla o cerámica que luego eran destrozadas y enterradas debajo de un edificio en construcción (de modo que eran simbólicamente "asfixiados"), o en un cementerio. [15]

Voces místicas

Tablilla romana con maldiciones que contiene voces mysticae en griego. Se añadió el nombre del objetivo, Caius Iulius Viator, en latín. Encontrada en Tongeren (Bélgica), 70-100 d. C., Museo Galorromano (Tongeren) .

Las voces místicas son palabras que no se reconocen inmediatamente como pertenecientes a ningún idioma conocido [16] y que suelen asociarse con tablillas de maldición. El antropólogo Stanley J. Tambiah propuso en 1968 que dichas palabras tenían la intención de representar "el lenguaje que los demonios pueden entender". [16]

Los eruditos de la antigüedad, como el filósofo cristiano Clemente de Alejandría (ca. 200 d. C.), creían que el lenguaje humano no era apropiado para dirigirse a los dioses. [17] Por lo tanto, algunas de las inscripciones de estas tablillas de maldición no son fácilmente traducibles, porque eran "invocaciones y nombres secretos" que solo los espíritus mismos entenderían. [17] Otra posibilidad es que las tablillas de maldición fueran producidas por profesionales que deseaban darle a su arte un grado de misticismo mediante el uso de un lenguaje aparentemente secreto que solo ellos podían entender. [17] En apoyo de esta teoría, al menos algunas tablillas parecen tener espacios en blanco en lugar de un nombre para el objetivo, lo que sugiere que fueron preparadas de antemano y que el nombre del objetivo deseado se agregaría en nombre del cliente. [17]

El elemento místico se daba de muchas maneras junto con las voces mysticae. Tanto los profesionales como los laicos utilizaban palíndromos y bustrofedones . Las imágenes y los personajes daban más atractivo a las tablillas y, en ocasiones, se utilizaban y reutilizaban fórmulas específicas para transmitir un tono específicamente deseado. También había invocaciones frecuentes de dioses y diosas egipcios, arcángeles y otras figuras bíblicas como resultado del sincretismo que se produjo a lo largo del tiempo en todo el Mediterráneo.

Historiografía

La sociedad grecorromana creía en el uso de la magia para controlar el mundo natural. [18] Esta práctica era común entre todos los miembros de la sociedad, independientemente de su estatus económico o social. Se han descubierto aproximadamente 1.600 tablillas con maldiciones, la mayoría de las cuales están inscritas en griego. Cabe destacar que 220 de estas tablillas se encontraron en Ática . [19]

El primer conjunto de tablillas con maldiciones que se descubrió procedía de la ciudad de Selinunte , en Sicilia . Se encontraron veintidós tablillas en total, la mayoría de ellas de principios del siglo V, dirigidas a alguien a quien el usuario estaba demandando. [20] Aunque los antiguos griegos pueden haber temido el poder de estas tablillas, algunos historiadores [¿ quiénes? ] han comparado las tablillas con las malas palabras modernas , argumentando que se producían en un ataque de ira, por envidia hacia un competidor comercial o un oponente atlético, o por una obsesión malsana hacia una persona de interés romántico.

Cuando comenzaron las investigaciones sobre el tema de las tablillas de maldición, había serias dudas de que este tipo de artefactos realmente vinieran de la sociedad griega antigua. [21] ER Dodds , profesor de griego en Oxford , fue uno de los primeros académicos en comenzar a estudiar el tema de la magia o la superstición en la antigua Grecia, [21] y otros como Peter Green también han estudiado este aspecto de la sociedad griega antigua.

Magia erótica

El uso de maldiciones eróticas se hizo especialmente popular durante el período helenístico de la historia mediterránea. Los académicos han debatido las posibles motivaciones para el uso de la magia erótica , incluido el amor no correspondido, el control sexual del objetivo previsto, la ganancia financiera y el avance social. Los hechizos de amor utilizados eran similares en diseño en todo el mundo mediterráneo, [22] y podían ajustarse a diferentes situaciones, usuarios y víctimas previstas. Un tipo notable de maldición era un "Diakopai", un hechizo de separación destinado a alejar a los rivales haciéndolos repulsivos. Otro tipo de maldición era un "Agogai", un hechizo que tenía la intención de unir a su objetivo a uno mismo. Estudios recientes han demostrado que las mujeres usaban tablillas de maldición para la magia erótica mucho más de lo que se pensaba originalmente, aunque todavía eran una minoría. [ cita requerida ]

También existe un debate sobre el tipo de mujeres que los hombres intentaban atraer con estos hechizos. Algunos estudiosos suscriben la idea de que los hombres intentaban hacer que las mujeres hermosas y castas se llenaran de deseo por ellos, mientras que otros sostienen que los hombres intentaban controlar a las mujeres que creían que eran sexualmente activas para su propio beneficio personal. [23] Christopher A. Faraone consideró que los hechizos se dividían en dos categorías distintas: hechizos utilizados para inducir la pasión y hechizos utilizados para fomentar el afecto. [24] Los hombres, según Faraone, eran los principales usuarios de los hechizos para inducir la pasión, mientras que las mujeres eran las principales usuarias de los hechizos de afecto.

Véase también

Referencias

  1. ^ Diccionario Latino Oxford . 1968. pág. 500.
  2. ^ Dvorjetski, Estee (2007). Ocio, placer y curación: cultura y medicina termal en el Mediterráneo oriental antiguo . BRILL. pág. 103. ISBN 978-9004156814.
  3. ^ Gager 1992, pág. 18.
  4. ^ Faraone 1991, pág. 4.
  5. ^ Gager 1992, pág. 15.
  6. ^ Gager 1992, págs. 16–7.
  7. ^ Gager 1992, pág. 14.
  8. ^ McKie, Stuart (2016). "¿Afligido, agotado, devorado o condenado? La importancia de la creatividad individual en la maldición romana". En Mandichs, MJ; Derrick, TJ; González Sánchez, S.; Savani, G.; Zampieri, E. (eds.). Actas de la vigésimo quinta conferencia anual de arqueología romana teórica . Conferencia de arqueología romana teórica . págs. 15–27. doi : 10.16995/TRAC2015_15_27 . {{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda ) Icono de acceso abierto
  9. ^ Ogden 1999, pág. xxx.
  10. ^ Gager 1992, pág. 19.
  11. ^ Versnel 1991.
  12. ^ Gordon, Richard; Simon, Francisco Marco (2010). Práctica mágica en el Occidente latino . BRILL. pág. 15. ISBN 9789004179042.
  13. ^ Flint, Valerie; et al. (1998). Brujería y magia en Europa: Grecia y Roma antiguas , vol. 2. Bloomsbury Academic. págs. 37-38. ISBN 0485891026.
  14. ^ Tablas de maldiciones de la Gran Bretaña romana, Reino Unido : Oxford , consultado el 25 de diciembre de 2006.
  15. ^ Winston, Alan, La ceremonia de fundación de los edificios religiosos del Antiguo Egipto, Tour Egypt , consultado el 17 de junio de 2007.
  16. ^ desde Gager 1992, pág. 9.
  17. ^ abcd Gager 1992, pág. 10.
  18. ^ Véase Green, Peter, pág. 46.
  19. ^ Véase Ankarloo, Bengt. pág. 3.
  20. ^ ver Ankarloo, Bengt. pág. ???
  21. ^ Véase Green, Peter, pág. 44.
  22. ^ Véase Dickie, Matthew W., pág. 565.
  23. ^ Véase Dickie, Matthew W., pág. 568.
  24. ^ Véase Faraone, CA, pág. ix

Bibliografía

Enlaces externos