Los estudios islámicos se refieren al estudio académico del Islam , [1] que es análogo a campos relacionados como los estudios judíos y los estudios coránicos . [2] [3] Los estudios islámicos buscan comprender el pasado y el futuro potencial del mundo islámico. [4] En este programa multidisciplinario, académicos de diversas áreas (historia, cultura, literatura, arte) participan e intercambian ideas pertenecientes al campo de estudio en particular. [5]
Generaciones de estudiosos del islam, la mayoría de los cuales estudiaron con mentores orientalistas, ayudaron a cerrar la brecha entre el orientalismo y los estudios religiosos. El subcampo que surgió de este esfuerzo se llama "estudios islámicos". [6] El estudio del islam es parte de una tradición que comenzó en el mundo académico occidental a escala profesional hace unos dos siglos, y que anteriormente se había vinculado a preocupaciones sociales. [7] Esta tradición académica no sólo ha llevado a una acumulación de conocimientos, aunque algunos de ellos estén casi olvidados o muy descuidados, sino que también ha sido testigo de cambios importantes en los intereses, las cuestiones, los métodos, la estética y la ética del islam. [7]
Muchos programas académicos de estudios islámicos incluyen el estudio histórico del Islam , la civilización islámica , la historia del mundo musulmán , la historiografía , el derecho islámico , la teología islámica y la filosofía islámica . Los especialistas en estudios islámicos se concentran en el estudio académico detallado de textos escritos en árabe dentro de los campos de la teología islámica , el derecho islámico , el Corán y el Hadith junto con disciplinas auxiliares como el Tafsir o la exégesis del Corán. Sin embargo, también suelen aplicar los métodos adaptados de varios campos auxiliares, que van desde los estudios bíblicos y la filología clásica hasta la historia moderna , la historia del derecho y la sociología .
Los estudiosos del campo de los estudios islámicos suelen ser denominados "islamistas" y la disciplina tradicionalmente constituía la mayor parte de lo que solía llamarse estudios orientales . La generación de transición de los islamistas se encontraba entre una era en la que los estudios islámicos estaban dominados por el orientalismo y la era posorientalista de la crítica poscolonial y la teoría crítica en las ciencias sociales y gran parte de los estudios religiosos. [8] De hecho, algunas de las universidades occidentales más tradicionales todavía otorgan títulos en estudios árabes e islámicos bajo el título principal de "estudios orientales". Este es el caso, por ejemplo, de la Universidad de Oxford , donde los estudios árabes e islámicos clásicos se han enseñado desde el siglo XVI, originalmente como una subdivisión de la teología . Este último contexto dio a los primeros estudios islámicos académicos su carácter de estudios bíblicos y también fue una consecuencia del hecho de que, en toda la Europa occidental moderna temprana, la disciplina fue desarrollada por eclesiásticos cuyo objetivo principal había sido refutar los principios del Islam . [9] Hoy en día, los estudios islámicos académicos suelen enseñarse y estudiarse junto con un estudio extenso del idioma árabe o después de él, y existen títulos de grado y posgrado en estudios árabes e islámicos en universidades como la Universidad de Georgetown , la Universidad de Exeter , la Universidad de Oxford , la Universidad de Leeds , SOAS en la Universidad de Londres , la Universidad de Yale y varias universidades en Holanda y Alemania (en particular la Universidad de Leiden y la Universidad de Tübingen ).
Un reciente informe del HEFCE destaca la creciente importancia estratégica que han tenido para los gobiernos occidentales desde el 11 de septiembre los estudios islámicos en la educación superior y también ofrece un panorama internacional del estado de este campo. [10] Con los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001, el Islam se ha convertido en la religión más importante del mundo y ocupa un lugar central en la política mundial.
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En los estudios islámicos, existe una tendencia a recurrir a la historia (como método y enfoque) como marco científico tranquilizador. Sin embargo, hoy en día, además de los debates recurrentes dentro de la propia historia, muchos científicos ven con malos ojos una concepción lineal del tiempo (Rovelli 2018). [11]
El primer intento de comprender el Islam como tema de estudio moderno (en contraposición a una herejía cristológica ) se produjo en el contexto de los estudios orientales cristianos europeos del siglo XIX . Examinar y comprender este tipo de Islam –una tradición viva heterogénea con algunos elementos no discursivos, que es internamente extremadamente dinámica y multifacética– es el objetivo de los estudios islámicos en el mundo moderno.
Entre los años 1821 y 1850 se fundaron la Royal Asiatic Society en Inglaterra, la Société Asiatique en Francia, la Deutsche Morgenländische Gesellschaft en Alemania y la American Oriental Society en los Estados Unidos. [12]
En la segunda mitad del siglo XIX predominaron los enfoques filológicos e históricos, siendo los más destacados investigadores alemanes, como Theodore Nöldeke con su Historia del Corán y el trabajo de Ignaz Goldziher sobre los hadices ( Estudios musulmanes ). [12]
Tanto los orientalistas como los eruditos islámicos prefirieron interpretar la historia del Islam de manera conservadora y no cuestionaron el relato tradicional sobre los primeros tiempos del Islam, sobre Mahoma y sobre cómo se escribió el Corán . [12]
En la década de 1970, la Escuela Revisionista de Estudios Islámicos cuestionó la adhesión acrítica a las fuentes islámicas tradicionales y comenzó a desarrollar una nueva imagen de los primeros tiempos del Islam aplicando el método histórico-crítico . [13] [14]
Comprender la historia del Islam proporciona una base indispensable para comprender todos los aspectos del Islam y su cultura. Los temas de especial interés son:
A principios de los años 90, la investigación académica sobre la historia de las mujeres y el género en los estudios islámicos experimentó un auge. Esta oleada de investigaciones se vio influida por la creciente presencia de académicas política y religiosamente activas de origen musulmán y árabe. Además, se produjo un notable aumento en la utilización de metodologías de estudios de género en los ámbitos tradicionalmente conservadores de la historia y el derecho islámicos.
Obras como Mujeres y género en el Islam (1992), de Leila Ahmed, El velo y la élite masculina (publicada por primera vez en inglés en 1991, traducida de un original francés de 1987), de Fatima Mernissi, y Cuerpo de mujer, palabra de mujer: género y discurso en la escritura árabe-islámica (1991), de Fedwa Malti-Douglas, examinaron grandes sectores de la historia y el pensamiento islámicos, sugiriendo conexiones estructurales entre los discursos religiosos de género y los roles y derechos sociales y políticos de las mujeres a lo largo del tiempo. [15]
Los trabajos de esta época dieron lugar a una importante cantidad de investigaciones académicas que, en los veinte años siguientes, no solo ampliaron y detallaron los argumentos presentados por estos académicos, sino que también analizaron y mejoraron sus metodologías. En los últimos años se ha producido un cambio hacia la utilización de una gama más amplia de fuentes y el desarrollo de marcos interpretativos más complejos, algunos de los cuales incluso han cuestionado la idea de un discurso islámico uniforme sobre el género. Tras las impactantes síntesis exhaustivas de principios de los años 90, se han realizado estudios más profundos y específicos del contexto que han ahondado en las costumbres sociales, las creencias religiosas y la interacción entre ambas.
El sufismo ( تصوف taṣawwuf ) es una tradición mística del Islam basada en la búsqueda de la verdad espiritual a medida que se revela gradualmente al corazón y la mente del sufí (aquel que practica el sufismo). Según Renard (2021), citado por Green, el significado del sufismo es "un método sólido de conocimiento y práctica del musulmán que acerca o medita con Dios y cree que proviene del Profeta Muhammad de generación en generación que lo siguió" (p. 8). El término etimológico Suf tiene misticismo en la noción educativa del ascetismo. Los ascetas y místicos tienen roles diferentes y separados en cada entorno, y todos deben buscar en el contexto de la propia época de un sufí determinado las razones por las que se le conoce como sufí. El sufismo no es que no sigan el Islam correctamente, es solo que pasan más tiempo con Dios. Es una forma individual de estudiar. [17]
También se lo puede denominar misticismo islámico . Mientras que otras ramas del Islam se centran generalmente en los aspectos exotéricos de la religión, el sufismo se centra principalmente en la percepción directa de la verdad o de Dios a través de prácticas místicas basadas en el amor divino. El sufismo encarna una serie de culturas , filosofías, enseñanzas centrales y cuerpos de conocimiento esotérico .
El kalām surgió como disciplina en respuesta a las disputas políticas entre los musulmanes, y luego como respuesta al impacto de la filosofía helenística y la expansión del Imperio islámico en territorios previamente dominados y ocupados por los imperios sasánida y bizantino. [18] Así, una de las primeras y persistentes preguntas que desafiaban a la comunidad islámica era el estatus de un creyente que cometía pecados graves.
El término “ley islámica” sería en sí mismo un ejemplo de esa fusión holística de dos esferas, fusionando la fe de una persona con sus derechos, o incluso tres, si la “ley” se considera como un aspecto natural de la política estatal que en un sistema moderno diferenciado no debería separarse de la religión, en sus instituciones y sus reglas. [19]
La jurisprudencia islámica se ocupa de cuestiones cotidianas y sociales de la vida de los musulmanes y se divide en campos como:
Las distinciones clave incluyen aquellas entre fiqh , hadiz e ijtihad .
Los estudiosos del islam también abordan la larga y rica tradición de la filosofía desarrollada por los filósofos musulmanes .
Se divide en campos como:
Los estudiosos del islam también se dedican a la historia y la filosofía de la ciencia . En el mundo musulmán se produjeron importantes avances científicos durante la Edad Media , especialmente durante la Edad de Oro islámica , que se considera un período importante en la historia de la ciencia.
Los académicos también estudian la relación entre el Islam y la ciencia , por ejemplo en la aplicación de la ética islámica a la práctica científica.
Este campo incluye el estudio del árabe moderno y clásico y de la literatura escrita en esos idiomas. También suele incluir otros idiomas modernos, clásicos o antiguos de Oriente Medio y otras áreas que son o han sido parte de la cultura islámica o han sido influenciadas por ella, como el hebreo , el turco , el persa , el urdu , el azerbaiyano y el uzbeko .
La arquitectura islámica es el conjunto de arquitecturas que han evolucionado dentro de la cultura musulmana a lo largo de la historia del Islam . Por tanto, el término abarca tanto los edificios religiosos como los seculares, las expresiones históricas y modernas y la producción de todos los lugares que han estado bajo los distintos niveles de influencia islámica.
El arte visual islámico , a lo largo de la historia, ha sido principalmente abstracto y decorativo, retratando diseños geométricos, florales, arabescos y caligráficos . A diferencia de la fuerte tradición de retratar la figura humana en el arte cristiano , el arte islámico se distingue típicamente por no incluir representaciones de seres humanos. [21] La falta de retratos se debe al hecho de que el Islam primitivo prohibió la pintura de seres humanos, especialmente del Profeta , ya que los musulmanes creen que esto tienta a los seguidores del Profeta a la idolatría . [ cita requerida ] Esta prohibición contra los seres humanos o los íconos se llama aniconismo . A pesar de tal prohibición, las representaciones de seres humanos ocurren en el arte islámico, como el de los mogoles , lo que demuestra una fuerte diversidad en la interpretación popular durante el período premoderno. El mayor contacto con la civilización occidental también puede haber contribuido a las representaciones humanas en el arte islámico en los tiempos modernos. [ cita requerida ]
La religión comparada islámica es el estudio de la relación entre el Islam y otras religiones.
La economía islámica estudia cómo la economía puede armonizarse con la ley islámica .
Un campo de estudio se ocupa de cómo reacciona el Islam al contacto con la modernidad occidental.
La representación figurativa prácticamente no se utiliza en el arte islámico debido al fuerte antagonismo del Islam hacia la idolatría. Para los eruditos y artistas musulmanes era importante encontrar un estilo de arte que representara los ideales islámicos de unidad (tawhid) y orden sin representación figurativa.