La evolución emergente es la hipótesis de que, en el curso de la evolución , algunas propiedades completamente nuevas, como la mente y la conciencia , aparecen en ciertos puntos críticos, generalmente debido a una reorganización impredecible de las entidades ya existentes. El término fue acuñado por el psicólogo C. Lloyd Morgan en 1922 en sus Gifford Lectures at St. Andrews, que luego se publicarían como el libro Emergent Evolution (Evolución emergente) de 1923. [1] [2]
La hipótesis ha sido ampliamente criticada por no proporcionar ningún mecanismo que explique cómo surgen propiedades completamente nuevas y por sus raíces históricas en la teleología . [2] [3] [4] Históricamente, la evolución emergente ha sido descrita como una alternativa al materialismo y al vitalismo . [5] El interés en la evolución emergente fue revivido por el biólogo Robert GB Reid en 1985. [6] [7] [8]
La evolución emergente es distinta de la hipótesis del Potencial Evolutivo Emergente (EEP), que fue introducida en 2019 por Gene Levinson. En el EEP, el mecanismo científico de la selección natural darwiniana tiende a preservar entidades nuevas y más complejas que surgen de interacciones entre entidades previamente existentes, cuando esas interacciones resultan útiles, por ensayo y error, en la lucha por la existencia. La organización biológica que surge a través del EEP es complementaria a la organización que surge a través de la acumulación gradual de variación incremental. [9]
El término emergente fue utilizado por primera vez para describir el concepto por George Lewes en el volumen dos de su libro de 1875 Problemas de la vida y la mente (p. 412). Henri Bergson abordó temas similares en su popular libro de 1907 Evolución creadora sobre el élan vital . El término emergencia fue desarrollado más a fondo por Samuel Alexander en sus Gifford Lectures en Glasgow durante 1916-18 y publicado como Espacio, tiempo y deidad (1920). El término relacionado evolución emergente fue acuñado por C. Lloyd Morgan en sus propias Gifford Lectures de 1921-22 en St. Andrews y publicado como Evolución emergente (1923). En un apéndice a una conferencia en su libro, Morgan reconoció las contribuciones del Naturalismo evolutivo de Roy Wood Sellars (1922).
La presentación de la selección natural de Charles Darwin y Alfred Russel Wallace , junto con la idea de la evolución en el pensamiento occidental, había ganado aceptación debido a la riqueza de los datos de observación proporcionados y la aparente sustitución de la ley divina por la ley natural en los asuntos de los hombres. [10] Sin embargo, el mecanismo de selección natural descrito en ese momento solo explicaba cómo los organismos se adaptaban a la variación. La causa de la variación genética era desconocida en ese momento.
Darwin sabía que la naturaleza tenía que producir variaciones antes de que la selección natural pudiera actuar… El problema había sido detectado por otros evolucionistas casi tan pronto como se publicó por primera vez El origen de las especies . Sir Charles Lyell lo vio claramente en 1860, antes incluso de convertirse en evolucionista… (Reid, p. 3) [10]
En El origen de las especies (1872) de St. George Jackson Mivart y El origen de los más aptos (1887) de Edward Cope se planteó la necesidad de abordar el origen de la variación entre los miembros de una especie. En 1884, William Bateson distinguió entre el origen de las variaciones novedosas y la acción de la selección natural ( Materiales para el estudio de la variación tratados con especial atención a la discontinuidad en el origen de las especies ). [10]
A lo largo de su vida, Wallace continuó apoyando y ampliando el alcance de la teoría de la evolución de Darwin a través del mecanismo de la selección natural. Una de sus obras, Darwinismo , se citó a menudo en apoyo de la teoría de Darwin. También trabajó para elaborar y ampliar a Darwin y sus ideas sobre la selección natural. Sin embargo, Wallace también se dio cuenta de que el alcance y las afirmaciones de la teoría eran limitados. El propio Darwin la había limitado.
La característica más destacada es que entro en un examen popular pero crítico de aquellos problemas fundamentales subyacentes que Darwin excluyó deliberadamente de sus obras por estar más allá del alcance de su investigación. Tales son la naturaleza y la causa de la vida misma, y más especialmente de sus poderes más fundamentales y misteriosos: el crecimiento y la reproducción...
Darwin siempre... adujo las "leyes de crecimiento con reproducción" y de "herencia con variabilidad" como hechos fundamentales de la naturaleza, sin los cuales la selección natural sería impotente o incluso inexistente...
... incluso si se demostrara que es una representación exacta de los hechos, no sería una explicación... porque no daría cuenta de las fuerzas, la agencia directiva y el poder organizador que son características esenciales del crecimiento... [11]
Al examinar este aspecto, excluido ab initio por Darwin, Wallace llegó a la conclusión de que la Vida misma no puede ser comprendida sino por medio de una teoría que incluya "un Principio Vital organizador y directivo". Estos implican necesariamente un "Poder Creador", una "Mente directiva" y finalmente "un Propósito último" (el desarrollo del Hombre). Esto apoya la opinión de John Hunter de que "la vida es la causa, no la consecuencia" de la organización de la materia. Así, la vida precede a la materia y cuando se infunde con ella, forma materia viva (protoplasma).
una doctrina muy bien fundada, y que fue defendida a menudo por John Hunter, de que la vida es la causa y no la consecuencia de la organización... si es así, la vida debe ser anterior a la organización, y sólo puede ser concebida como indisolublemente conectada con el espíritu y con el pensamiento, y con la causa de la energía directiva que se manifiesta en todas partes en el crecimiento de los seres vivos... dotada del misterioso poder organizador que llamamos vida... [11]
Wallace luego se refiere al funcionamiento de otro poder llamado "mente" que utiliza el poder de la vida y está conectado con un reino superior al de la vida o la materia:
evidencia de una mente previsora que... dirigió y organizó esa vida, en todas sus múltiples formas, de tal manera que, en el futuro lejano, proporcionara todo lo que era más esencial para el crecimiento y desarrollo de la naturaleza espiritual del hombre... [11]
Partiendo de la visión de Hunter de que la Vida es el poder directivo por encima y detrás de la materia viva, Wallace argumenta que, lógicamente, la Mente es la causa de la conciencia , que existe en diferentes grados y tipos en la materia viva.
Si, como han declarado John Hunter, TH Huxley y otros pensadores eminentes, "la vida es la causa, no la consecuencia, de la organización", entonces podemos creer que la mente es la causa, no la consecuencia, del desarrollo del cerebro... De modo que, sin duda, existen diferentes grados y probablemente también diferentes tipos de mente en los diversos grados de vida animal... Y... así, el dador de la mente... permite que cada clase u orden de animales obtenga la cantidad de mente necesaria para su lugar en la naturaleza... [11]
La cuestión de cómo surgió el cambio en la naturaleza se puede encontrar en el pensamiento griego clásico: el orden surge del caos y si es por casualidad o por necesidad. Aristóteles habló de totalidades que eran mayores que la suma de sus partes debido a propiedades emergentes. El anatomista y fisiólogo del siglo II Galeno también distinguió entre las cualidades resultantes y emergentes de las totalidades. (Reid, p. 72) [10]
Hegel habló de la progresión revolucionaria de la vida desde lo no viviente a lo consciente y luego a lo espiritual y Kant percibió que las partes simples de un organismo interactúan para producir una serie progresivamente compleja de emergencias de formas funcionales, una distinción que se trasladó a John Stuart Mill (1843), quien afirmó que incluso los compuestos químicos tienen características novedosas que no se pueden predecir a partir de sus elementos. [Reid, p. 72] [10]
La idea de una cualidad emergente que era algo nuevo en la naturaleza fue retomada por George Henry Lewes (1874-1875), quien nuevamente observó, como Galeno anteriormente, que estas cualidades "emergentes" evolutivas son distinguibles de las "resultantes" aditivas y adaptativas. Henry Drummond en El origen del hombre (1894) afirmó que la emergencia puede verse en el hecho de que las leyes de la naturaleza son diferentes para el reino orgánico o vital en comparación con el reino inorgánico inercial.
Cuando pasamos de lo inorgánico a lo orgánico nos topamos con un nuevo conjunto de leyes, pero la razón por la que el conjunto inferior no parece operar en la esfera superior no es que sean aniquiladas, sino que son anuladas. (Drummond 1883, p. 405, citado en Reid) [10]
Como señala Reid, Drummond también se dio cuenta de que una mayor complejidad conllevaba una mayor adaptabilidad. (Reid, p. 73) [10]
Samuel Alexander retomó la idea de que las emergencias tenían propiedades que prevalecían sobre las demandas de los niveles inferiores de la organización. Y más recientemente, este tema fue retomado por John Holland (1998):
Si le damos la vuelta al reduccionismo, añadimos niveles. Más cuidadosamente, añadimos nuevas leyes que satisfacen las restricciones impuestas por leyes ya existentes. Además, estas nuevas leyes se aplican a fenómenos complejos que son consecuencia de las leyes originales; se encuentran en un nuevo nivel. [12]
Otro científico importante que cuestionó la selección natural como fuerza motriz de la evolución fue C. Lloyd Morgan , zoólogo y alumno de TH Huxley , que ejerció una fuerte influencia sobre Samuel Alexander. Su Emergent Evolution (1923) estableció la idea central de que una emergencia podría tener la apariencia de una saltación , pero que era mejor considerarla como "un cambio cualitativo de dirección o un punto de inflexión crítico" (citado en Reid, p. 73-74). [10] Morgan, debido a su trabajo en psicología animal, había cuestionado anteriormente (1894) la visión de la continuidad de la evolución mental, y sostuvo que existían varias discontinuidades en las habilidades mentales entre especies. Para contrarrestar cualquier intento de leer el antropomorfismo en su visión, creó el famoso, pero a menudo malinterpretado canon metodológico:
En ningún caso podemos interpretar una acción como resultado del ejercicio de una facultad psíquica superior, si puede interpretarse como resultado del ejercicio de una que se sitúa inferior en la escala psicológica.
— Morgan, 1894, pág. 53
Sin embargo, Morgan, al darse cuenta de que esto se estaba utilizando incorrectamente para defender el reduccionismo (en lugar de como una advertencia metodológica general), introdujo una salvedad en la segunda edición de su Introducción a la psicología comparada (1903):
A esto, sin embargo, hay que añadir, para que no se malinterprete el alcance del principio, que el canon de ninguna manera excluye la interpretación de una actividad particular en términos de procesos superiores, si ya tenemos evidencia independiente de la ocurrencia de estos procesos superiores en el animal bajo observación.
— Morgan, 1903, pág. 59
Como observa Reid,
Aunque la llamada "rehabilitación del canon" historiográfica está en marcha desde hace algún tiempo, la posición evolucionista emergente de Morgan (que fue la máxima expresión de su intento de volver a colocar el estudio de la mente en una historia natural "más amplia") rara vez se menciona más que en términos pasajeros, incluso en los libros de texto de historia contemporánea de la psicología. [10]
Morgan también luchó contra la escuela conductista y aclaró aún más sus puntos de vista emergentes sobre la evolución:
Una influyente escuela de "conductistas" niega rotundamente que las relaciones mentales, si es que existen, sean en algún sentido o de alguna manera efectivas... Mi mensaje es que se puede hablar de relaciones mentales como efectivas no menos "científicamente" que... las relaciones físicas...
— Morgan, 1930, pág. 72
Su obra Conducta animal (1930) distingue explícitamente entre tres “grados” o “niveles de mentalidad” que denominó “percipiente, perceptivo y reflexivo” (p. 42).
La idea de Morgan de una relación polarizada entre lo inferior y lo superior fue retomada por Samuel Alexander, quien sostuvo que el proceso mental no es reducible a los procesos neuronales de los que depende en el nivel físico-material. En cambio, son dos polos de una unidad de función. Además, el proceso neuronal que expresa el proceso mental en sí posee una cualidad (mente) que los otros procesos neuronales no tienen. Al mismo tiempo, el proceso mental, al ser funcionalmente idéntico a este proceso neuronal en particular, también es vital. [13]
Y el proceso mental es también "algo nuevo", "una creación fresca", lo que excluye un paralelismo psicofisiológico. El reduccionismo también es contrario a los hechos empíricos. Al mismo tiempo, Alexander afirmó que su punto de vista no era animista o vitalista, donde la mente es una entidad independiente que actúa sobre el cerebro, o por el contrario, sobre la que actúa el cerebro. La actividad mental es una "cosa" emergente, nueva, no reducible a sus partes neuronales iniciales.
Toda la evidencia disponible sobre los hechos lleva a la conclusión de que el elemento mental es esencial para el proceso neuronal que se dice que acompaña... y no es accidental para él, ni es a su vez indiferente a la característica mental. El epifenomenalismo es una mera falacia de observación. [13]
Para Alexander, el mundo se desarrolla en el espacio-tiempo, que tiene la cualidad inherente del movimiento. Este movimiento a través del espacio-tiempo da lugar a nuevas “complejidades de movimiento” en forma de una nueva cualidad o emergente. El emergente conserva las cualidades de las “complejidades de movimiento” anteriores, pero también tiene algo nuevo que no estaba allí antes. Este algo nuevo viene con sus propias leyes de comportamiento. El tiempo es la cualidad que crea el movimiento a través del espacio, y la materia es simplemente movimiento expresado en formas en el espacio, o como dice Alexander un poco más adelante, “complejos de movimiento”. La materia surge del fundamento básico de la continuidad del espacio-tiempo y tiene un elemento de “cuerpo” (orden inferior) y un elemento de “mente” (orden superior), o “la concepción de que una cualidad secundaria es la mente de su sustrato primario”.
La mente es un elemento emergente de la vida y la vida misma es un elemento emergente de la materia. Cada nivel contiene y está interconectado con el nivel y las cualidades que se encuentran por debajo de él, y en la medida en que contiene niveles inferiores, estos aspectos están sujetos a las leyes de ese nivel. Todas las funciones mentales son vivientes, pero no todas las funciones vivientes son mentales; todas las funciones vivientes son fisicoquímicas, pero no todos los procesos fisicoquímicos son vivientes, de la misma manera que podríamos decir que todas las personas que viven en Ohio son estadounidenses, pero no todos los estadounidenses viven en Ohio. Por lo tanto, hay niveles de existencia, o jurisdicciones naturales, dentro de un nivel superior dado, de modo que el nivel superior contiene elementos de cada uno de los niveles de existencia anteriores. El nivel físico contiene la dimensionalidad pura del Espacio-Tiempo además del elemento emergente de los procesos fisicoquímicos; el siguiente nivel emergente, la vida, también contiene el Espacio-Tiempo así como el elemento fisicoquímico además de la calidad de vida; el nivel de la mente contiene los tres niveles anteriores, más la conciencia. Como resultado de esta anidación e interacción de los emergentes, como muñecas rusas fluidas, los emergentes superiores no pueden reducirse a los inferiores, y se requieren diferentes leyes y métodos de investigación para cada nivel.
La vida no es un epifenómeno de la materia sino algo que emerge de ella... El nuevo carácter o cualidad que posee el complejo físico-químico vital es para él lo que el alma o la mente es para la base neural. [13]
Para Alejandro, la “agencia directora” o entelequia se encuentra “en el principio o plan”.
un estadio dado de complejidad material se caracteriza por tales y tales rasgos especiales… Al aceptar esto, en cualquier caso nos limitamos a señalar los hechos… y no inventamos entidades para las cuales no parece haber otra justificación que la de que se hace algo en la vida que no se hace en la materia. [13]
Si bien un nivel emergente es una complejidad superior, también da como resultado una nueva simplicidad, ya que aporta un orden superior a lo que antes estaba menos ordenado (un nuevo simplex a partir de un complejo). Esta nueva simplicidad no contiene ninguna de las cualidades o aspectos de ese nivel emergente anterior, pero, como se ha señalado, todavía contiene esos niveles inferiores, por lo que puede entenderse en esa medida a través de la ciencia de esos niveles, aunque no puede entenderse en sí misma excepto por una ciencia que sea capaz de revelar las nuevas leyes y principios aplicables a ella.
El ascenso se produce, al parecer, a través de la complejidad [orden creciente]. Pero en cada cambio de calidad la complejidad, por así decirlo, se reúne y se expresa en una nueva simplicidad.
Dentro de un nivel dado de emergencia, hay grados de desarrollo.
... En un nivel hay grados de perfección o desarrollo; y al mismo tiempo hay afinidad por descendencia entre los existentes pertenecientes a ese nivel. Esta diferencia de perfección no es lo mismo que la diferencia de orden o rango como la que existe entre la materia y la vida o la vida y el espíritu... [13]
El concepto o idea de mente, el emergente más elevado que conocemos, al estar a nuestro nivel, se extiende hasta la pura dimensionalidad o Espacio-Tiempo. En otras palabras, el tiempo es la “mente” del movimiento, la materialización es la “mente” de la materia, el vivir es la “mente” de la vida. El movimiento a través del tiempo puro (o vida astronómica, mente ideacional) emerge como materia “materializándose” (tiempo geológico, vida geológica, mente existencial), y ésta emerge como vida “viviendo” (tiempo biológico, vida biológica, mente experiencial), lo que a su vez nos da la mente “que hace” (tiempo histórico, vida histórica, mente cognitiva). Pero también hay una posible extensión de la mente hacia arriba, hacia lo que llamamos Deidad.
Describamos la cualidad empírica de cualquier tipo de cosa finita que le desempeñe el papel de conciencia o mente como su "mente". Pero al mismo tiempo recordemos que la "mente" de una cosa viviente no es mente consciente sino vida, y no tiene en absoluto el carácter empírico de la conciencia, y que la vida no es meramente un grado inferior de mente o conciencia, sino algo diferente. Estamos usando "mente" metafóricamente por transferencia desde mentes reales y aplicándola a los finitos en cada nivel en virtud de su cualidad distintiva; hasta el propio Espacio-Tiempo cuyos complejos existentes de espacio-tiempo desnudo tienen como mente el tiempo desnudo en sus variaciones empíricas. [13]
Alexander vuelve a la idea griega de que el conocimiento está “ahí afuera”, en el objeto que se contempla. En ese sentido, no hay un objeto mental (concepto) “distinto” (es decir, diferente en estado de ser) del objeto físico, sino solo una división aparente entre los dos, que luego puede unirse mediante la adecuada compresión o participación de la conciencia en el objeto mismo.
No hay conciencia alojada, como he supuesto, en el organismo como una cualidad de la respuesta neural; la conciencia pertenece a la totalidad de los objetos, de lo que comúnmente se llama los objetos de la conciencia o el campo de la conciencia... La conciencia está por lo tanto "ahí afuera" donde están los objetos, según una nueva versión del berkleyanismo... Obviamente, para esta doctrina como para la mía, no hay un objeto mental distinto de un objeto físico: la imagen de un árbol es un árbol en una forma apropiada... [13]
Debido a la interconexión del universo en virtud del Espacio-Tiempo, y debido a que la mente capta el espacio, el tiempo y el movimiento a través de una unidad de experiencia sensorial y mental, existe una forma de conocimiento que es intuitiva (participativa) - el sentido y la razón son consecuencias de ella.
Al ser consciente de su propio espacio y tiempo, la mente es consciente del espacio y tiempo de las cosas externas y viceversa. Esto es una consecuencia directa de la continuidad del espacio-tiempo en virtud de la cual cualquier punto-instante está conectado tarde o temprano, directa o indirectamente, con todos los demás... La mente, por lo tanto, no aprehende el espacio de sus objetos, es decir, su forma, tamaño y ubicación, por la sensación, ya que depende de meras condiciones espacio-temporales, aunque no se puede tener como conciencia en ausencia de sensación (o, por supuesto, de ideación). Es claro, sin repetir estas consideraciones, que la misma proposición es cierta respecto del tiempo; y del movimiento... Llamaré a este modo de aprehensión en su distinción con respecto a la sensación, intuición... La intuición es diferente de la razón, pero la razón y el sentido por igual son consecuencias de ella, determinaciones empíricas de ella... [13]
En cierto sentido, el universo es participativo y está abierto a la participación de la mente, de modo que ésta puede conocer intuitivamente un objeto, contrariamente a lo que afirmaba Kant. La participación (la unión) es algo que se “disfruta” (se experimenta), no se contempla, aunque en el nivel superior de conciencia sí se contemplaría.
Para Alexander, el universo está esencialmente en proceso, con el Tiempo como su aspecto continuo, y el proceso continuo consiste en la formación de complejos cambiantes de movimientos. Estos complejos se ordenan de maneras repetibles que muestran lo que él llama "cualidades". Hay una jerarquía de tipos de patrones organizados de movimientos, en la que cada nivel depende del nivel subyacente, pero también muestra cualidades que no se muestran en el nivel subyacente ni son predecibles desde él... Sobre esto, a veces sobreviene un nivel adicional con la cualidad llamada "vida"; y ciertas síntesis sutiles que llevan la vida son la base para un nivel posterior con una nueva cualidad. "mente". Este es el nivel más alto que conocemos, pero no necesariamente el nivel más alto posible. El universo tiene un impulso hacia adelante, llamado su "nisus" (que en sentido amplio debe identificarse con el aspecto Tiempo) en virtud del cual se pueden esperar niveles posteriores... [14]
La evolución emergente fue revivida por Robert GB Reid (20 de marzo de 1939 - 28 de mayo de 2016), profesor de biología en la Universidad de Victoria (en Columbia Británica, Canadá). En su libro Evolutionary Theory: The Unfinished Synthesis (1985), afirmó que la síntesis evolutiva moderna con su énfasis en la selección natural es una imagen incompleta de la evolución, y la evolución emergente puede explicar el origen de la variación genética. [6] [7] [8] El biólogo Ernst Mayr criticó duramente el libro afirmando que era un ataque mal informado a la selección natural. Mayr comentó que Reid estaba trabajando desde un "marco conceptual obsoleto", no proporcionó evidencia sólida y que estaba argumentando a favor de un proceso teleológico de la evolución . [15] En 2004, el biólogo Samuel Scheiner afirmó que la "presentación de Reid es a la vez una caricatura de la teoría evolutiva y severamente desactualizada". [16]
Reid publicó más tarde el libro Biological Emergences (2007) con una teoría sobre cómo se generan las novedades emergentes en la evolución. [17] [18] Según Massimo Pigliucci "Biological Emergences de Robert Reid es una contribución interesante al debate en curso sobre el estado de la teoría evolutiva, pero es difícil separar lo bueno de las afirmaciones más dudosas". Pigliucci señaló que una afirmación dudosa en el libro es que la selección natural no tiene ningún papel en la evolución. [19] Fue revisado positivamente por el biólogo Alexander Badyaev, quien comentó que "el libro logra llamar la atención sobre un aspecto poco apreciado del proceso evolutivo". [20] Otros han criticado las opiniones poco ortodoxas de Reid sobre la emergencia y la evolución.
