El yarsanismo ( kurdo : یارسان , romanizado: Yarsan ), Ahl-e Haqq ( ئەهلی حەق , Ehl-e Heq ; [4] [5] persa : اهل حق ), o Kaka'i , [3] es una religión sincrética heredada . fundada por el sultán Sahak a finales del siglo XIV en el oeste de Irán. [6] El número total de seguidores del yarsanismo se estima en más de medio millón [1] a un millón en Irán . [7] Se desconocen las cifras en Irak. Los seguidores son en su mayoría kurdos de las tribus Guran , Sanjâbi , Kalhor , Zangana y Jalalvand. [1] También existen enclaves yarsan de habla turca en Irán. [1]
Algunos yarsanis en Irak se llaman Kaka'i . [3] Los yarsanis dicen que algunas personas los llaman despectivamente como "Ali Allahi" o "adoradores de Ali ", etiquetas que los yarsanis niegan. Muchos yarsani ocultan su religión debido a la presión del sistema islámico de Irán y no existen estadísticas exactas de su población. [8]
Los yarsani tienen una literatura religiosa distinta escrita principalmente en lengua goraní . Sin embargo, pocos yarsani modernos pueden leer o escribir gorani, ya que su lengua materna es el kurdo del sur o el sorani . [9]
Su libro religioso central se llama Kalâm-e Saranjâm , escrito en el siglo XV y basado en las enseñanzas del sultán Sahak .
La mayoría de los seguidores de Yarsan viven en la provincia de Kermanshah y áreas adyacentes de la provincia de Lorestán y la provincia de Ilam en Irán . Son la población religiosa predominante en los distritos de Mahidasht , Bivanij y Zohab de Kermanshah, y pueblan las zonas rurales de Delfan , Holeylan y Posht-e Kuh en Ilam y Lorestan. [10]
Los principales centros urbanos de la religión son Sahneh , Kerend-e Gharb y Gahvareh , y otras ciudades importantes incluyen Kermanshah , Sarpol-e Zahab y Qasr-e Shirin . [1]
Otras áreas en Irán con una importante población yarsan incluyen Hashtgerd y Varamin cerca de Teherán y Maragheh , y Tabriz en el Azerbaiyán iraní , [1] donde importantes comunidades yarsan de habla turca viven y usan el turco para muchos de sus textos religiosos. La tradición yarsani afirma que todas las primeras comunidades utilizaban el gorani como lengua religiosa, pero que con el tiempo, algunos grupos se vieron obligados a adoptar una lengua turca muy parecida al azerí para todos los fines, incluida la religión. [11]
En Irak, los seguidores de Yarsan viven principalmente en el Kurdistán iraquí , alrededor de Mosul , Kirkuk , Kalar , Khanaqin , Erbil , Sulaymaniyah y Halabja . [1] [12]
Los Yarsani siguen las enseñanzas místicas del sultán Sahak ( fl. Siglos XIV-XV). Desde el punto de vista de Yarsani, el universo está compuesto por dos mundos distintos pero interrelacionados: el interno ( bātinī ) y el externo ( zāhirī ), cada uno con su propio orden y reglas. Aunque los humanos sólo son conscientes del mundo exterior, sus vidas se rigen según las reglas del mundo interior. Este aspecto de la fe Yarsani puede identificarse como el esoterismo kurdo que surgió bajo la intensa influencia del Bātinī - Sufismo . [ cita necesaria ]
Entre otros pilares importantes de su sistema de creencias se encuentran que la Esencia Divina tiene sucesivas manifestaciones en forma humana ( mazhariyyat ) y la creencia en la transmigración del alma ( dunaduni en kurdo ). Los Yarasani creen que todo hombre debe hacer lo que está escrito en su libro sagrado, el Kalâm-e Saranjâm , de lo contrario no son parte de Yarsan. En Yarsan no hay coacción ni exclusión: cualquiera que decida seguir sus preceptos es bienvenido.
Las características de la fe Yarsani incluyen milenarismo , innatismo , igualitarismo , metempsicosis , angelología , manifestación divina y dualismo . [14]
Los Yarsani son emanacionistas y encarnacionistas, creyendo que la Esencia Divina tiene encarnaciones sucesivas conocidas como mazhariyyats (similares a los avatares hindúes ). Creen que Dios manifiesta una manifestación primaria y siete secundarias en cada época del mundo, ya sea en forma de ángel o humana. Estas siete personas se conocen como " Heft tan " , que significa "Las Siete Personas".
El mazhariyyat principal de la Primera Época fue la Esencia Divina conocida como Khawandagar, quien creó el mundo.
El mazhariyyat principal de la Segunda Época fue Ali ibn Abi Talib , el cuarto califa y primer imán del Islam chiíta . Esto explica el nombre alternativo de Yarsanis Ali-Allahi , "Creyentes en la divinidad de Ali".
El principal mazhariyyat de la Tercera Época fue Shah Khoshin. [15]
En la Cuarta Época, se considera que el mazhariyyat principal es el Sultán Sahak . Se dice que su madre era Dayerak Rezbar o Khatun-e Rezbar, una virgen kurda de la tribu Caf . Mientras dormía bajo un granado , un grano de fruta cayó en su boca cuando un pájaro picoteó la fruta directamente sobre ella. [16] Las fuentes varían sobre la vida marital de Rezbar, algunas afirman que vivió toda su vida célibe y soltera, mientras que la mayoría afirma que se había casado. Las fuentes que afirman que se había casado cuestionan que su marido sea un hombre kurdo llamado "Şêx Îsa" de una línea sacerdotal de la tribu Berzencî o un hombre árabe Sayyid . Si alguno de estos hombres fue padre de Sahak también es cuestionado entre los yarsani que creen que ella se había casado con cualquiera de ellos, ya que los eruditos de Yarsani cuestionan el nacimiento virginal de Sahak, aunque el presunto padre o padrastro de Sahak no se considera una figura religiosa importante. en el yarsanismo. [17] [18]
Cada época en la creencia Yarsani vio la aparición de las siete manifestaciones divinas secundarias o Haft Tan . En la Primera Época aparecieron en su verdadera forma angelical, mientras que en Épocas posteriores aparecieron en encarnaciones humanas. Los Haft Tan tienen la responsabilidad de los asuntos del reino interno.
Los mazhariyyats secundarios de la Primera Época incluyen a los arcángeles Gabriel , Miguel , Israfil y Azrael , y un ser angelical femenino.
Los mazhariyyats de la Segunda Época incluyen a Salman, Qanbar, Muhammad , Nusayr (que es Jesucristo o Teófobo ) y Bahlool . También incluye a Fátima , la hija de Mahoma como encarnación del ángel femenino.
Los mazhariyyats de la Tercera Época incluyen a Shah Fazlullah Veli, Baba Sarhang Dudani y Baba Naous.
En la Cuarta Época, los Haft Tan o 'siete personas' encargadas por el Sultán Sahak de la responsabilidad de los asuntos del reino interior consisten en lo siguiente: [19]
Los " Haft Tan " (Los Siete Arcángeles ) son figuras clave en el sistema de creencias Yarsani y su historia. La única mujer entre ellos es Khatun-e Rezbar, la madre del Sultán Sahak.
Estas siete personas son conocidas como " Haft tan ", que significa literalmente "Las Siete Personas".
Las tradiciones de los Yarsani se conservan en la poesía conocida como Kalâm-e Saranjâm ( El discurso de la conclusión ), narraciones divinamente reveladas transmitidas oralmente de generación en generación. Se dice que estas tradiciones fueron escritas por Pir Musi, uno de los siete compañeros del Sultán Sahak (también el ángel encargado de registrar los hechos humanos). [20] La colección consta de las épocas de Khawandagar [Dios], 'Alī, Shah Khoshin y Sultan Sahak, las diferentes manifestaciones de la divinidad . La época de Shah Khoshin tiene lugar en Luristán y la época del Sultán Sahak se sitúa en Hawraman cerca del río Sirwan , la tierra de los Goranî . También es importante para los Goranî el Daftar-e kezana-ye Perdivari ( Libro del Tesoro de Perdivar ), una colección de veintiséis poemas mitológicos o kalams . [21]
Los dichos atribuidos al sultán Sahak están escritos en kurdo gorani , la lengua sagrada de los Ahl-e Haqq, que también se conoce como dialectos Hawrami . Sin embargo, pocos yarsani modernos pueden leer o escribir gorani, ya que sus lenguas maternas son el kurdo del sur y el kurdo sorani , que pertenecen a las otras dos ramas de la familia de lenguas kurdas. Parte de la literatura yarsani está escrita en idioma persa. [22]
Los textos más antiguos se denominan textos Perdiwari y se remontan aproximadamente a los siglos XV o XVI. Los textos se llaman Perdiwari ya que Perdiwar es donde Soltan Sahak fundó por primera vez la comunidad Yarsani. Los textos de Perdiwari se atribuyen a escritores de esta primera comunidad de creyentes Yarsani. Incluyen los siguientes textos. [23]
Los textos no perdiwari ampliamente conocidos son: [23]
Dos santuarios importantes de los Yarsani son la tumba de Bābā Yādgār, a unos 40 km de Sarpol-e Zahab en la provincia de Kermanshah y la tumba de Dawoud en Zarde , a unos tres kilómetros al este de Sarpol-e Zahab. [24] [25] Otro santuario importante es el del Sultán Suhak en Sheykhan, cerca del puente Perdīvar en la provincia de Kermanshah. [26] [21] Las tumbas de Pir Benjamin y Pir Musi en la ciudad de Kerend en la provincia de Kermanshah , Irán, también son santuarios importantes. [27]
El yarsanismo está organizado en casas espirituales o Khandans, siete de las cuales se establecieron en la época del sultán Sahak y cuatro después, lo que hace once Khandans en total. Los Khandans se establecieron cuando, junto con Haft Tan , el sultán Sahak también formó Haft Tawane , un grupo de siete personas santas encargadas de los asuntos del mundo exterior. [19] Eran Say-yed Mohammad, Say-yed Abu'l Wafa, Haji Babusi, Mir Sur, Say-yed Mostafa, Sheykh Shahab al-Din y Sheykh Habib Shah. Cada uno de los Haft Tawane tenía la responsabilidad de guiar a varios seguidores, y estos seguidores formaron los siete Khandans originales, a saber, Shah Ebrahim, Baba Yadegar, Ali Qalandar, Khamush, Mir Sur, Sey-yed Mosaffa y Hajji Babu Isa. . Después de la época del sultán Sahak se establecieron otros cuatro khandans, a saber, Atesh Bag, Baba Heydar, Zolnour y Shah Hayas. [28]
Por lo tanto, cada Yarsani pertenece a un khandan específico, que está dirigido por un líder espiritual llamado say-yed, a quien cada miembro debe jurar obediencia. El say-yed es el líder espiritual de la comunidad y normalmente está presente durante las ceremonias a las que asisten los seguidores. Los say-yeds son los únicos a los que se les permite tener acceso completo a los textos religiosos del yarsanismo y tradicionalmente han competido entre sí para tener el mayor número de seguidores. La posición de Say-yed es hereditaria y se transmite de generación en generación desde los fundadores originales. Como los say-yed son considerados "padres" espirituales, es tradición que no se casen con sus seguidores.
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Un extracto de la Revista francesa del mundo musulmán [29] describe la dificultad en la nomenclatura del yarsanismo y el misticismo chiíta relacionado . La traducción al inglés dice:
En primer lugar, es necesario aclarar la confusión resultante de la variedad de nombres dados a la secta de "Ahlé-Haqq", que pueden ser mal interpretados. Como toda religión, la que nos ocupa se considera la única verdadera y ortodoxa, y es natural que sus adeptos se den el nombre de "Pueblo de la Verdad" ( Ahlé-Haqq o Ahlé-Haqîqat ). Este término carece de precisión, ya que otras sectas, por ejemplo los Horoufis , lo aplican ocasionalmente a sí mismos. Aún así, el nombre Ahlé-Haqq para referirse a la secta de nuestro interés particular tiene todas las ventajas sobre denominaciones como " Gholat ", " Alî-Allâhi " y " Noséïri " que los musulmanes y la mayoría de los viajeros europeos utilizan para referirse a ellos. El primer término, que abarca a todos los chiítas extremistas, es demasiado amplio y vago. El segundo término, "deificadores de Ali", tiene el mismo defecto y enfatiza lo que es sólo un detalle del sistema religioso en discusión. Por último, el nombre " Noséïri " pertenece a esa religión siria bien definida, que, a pesar de algunas semejanzas con las doctrinas de los Ahlé-Haqq (el culto a Ali, la comunión, etc.), parece presentar un complejo de conceptos muy diferentes. viejas creencias.
Ahl-e Haqq ve el Islam como un producto de un ciclo de esencia divina, que se manifestó en Ali y estableció la etapa de shai'at (ley islámica). A esto le siguió el ciclo de tariqat (enseñanzas sufíes), luego ma'rifat (gnosis sufí) y finalmente el ciclo actual de haqiqat (Verdad Última), que se manifestó en el Sultán Sahak . La etapa final reemplaza a las anteriores, que libera a Ahl-e Haqq de observar las reglas de la sharia que incumben a los musulmanes. Ahl-i Haqq clasifica a otros musulmanes como Ahl-i Tashayyu (seguidores del chiísmo) o Ahl-i Tasannun (seguidores del sunnismo). Los Ahl-i Haqq no observan ritos musulmanes, como las oraciones diarias y el ayuno durante el mes de Ramadán, ni comparten la teología islámica ni el espacio sagrado, como la creencia en el día de la resurrección y la santidad de la mezquita. [30]
Los grupos islámicos suníes extremistas, como el Estado Islámico de Irak y el Levante y Al Qaeda , consideran a los seguidores del yarsanismo como incrédulos que tienen que convertirse al Islam o morir. Estos militantes han perseguido a los yarsani durante el conflicto de Irak , lo que posiblemente llevó a algunos líderes de la comunidad iraquí de Yarsan a declarar en 2013 que su pueblo era en realidad musulmán para evitar ataques sectarios. [31] [32]
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{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )Colecciones de textos de Yarsani publicados en Irán e Irak:
