El Tevaram ( tamil : தேவாரம் , Tēvāram ), también escrito Thevaram , denota los primeros siete volúmenes de la colección de doce volúmenes Tirumurai , una narrativa Shaiva de héroes épicos y puránicos , así como un relato hagiográfico de los primeros santos Shaiva ambientado en poesía devocional. . [1] Los volúmenes de Tevaram contienen las obras de los tres santos Shaiva Tamil más destacados de los siglos VII y VIII: Sambandar , Appar y Sundarar . [2] [3] [4] Los tres santos no solo participaron en retratar su devoción personal a Shiva , sino que también involucraron a una comunidad de creyentes a través de sus canciones. Su trabajo es una fuente importante para comprender el movimiento Shaiva Bhakti en el sur de la India medieval temprana . [5] [6]
En el siglo X, durante el reinado de Rajaraja I de la dinastía Chola , los himnos de estos santos fueron recopilados y arreglados por Nambiyandar Nambi . Comenzando con el Tevaram junto con el resto de Tirumurai y terminando con el Periya Puranam , el Shaivismo tamil adquirió un conjunto canónico de textos sagrados sobre ritual, filosofía y teología. Esto marcó su mayoría de edad junto con la expansión y consolidación del poder imperial Chola en el siglo XI d.C. [7] Tevaram contiene 796 himnos compuestos por 8.284 estrofas. [8] Estos himnos continúan cantándose devocionalmente en la época contemporánea en muchos templos de Shiva de Tamil Nadu . [9]
La palabra Tēvāram se puede interpretar de dos maneras. Primero, como "Tēva" y "Āram", que significa "la guirnalda del señor [Shiva]". [10] En segundo lugar, como "Tē" y "Vāram" que significa "crear amor hacia el señor". [10] [nota 1]
Tevaram también se ha interpretado como "culto ritual privado", y el término varam aparece en las inscripciones del templo con el sentido de "santuario del señor". [8]
El Tevaram se atribuye a tres santos poetas tamil Shaiva, a veces denominados el "trío Tevaram" (Mūvar). [8] Vivieron entre los siglos VI y VIII d.C., afirman Peterson [12] y Prentiss, [13] mientras que Champakalakshmi los data entre los siglos VII y IX. [14] Están entre los Nayanars (líderes) y son considerados los "principales santos-líderes" del Shaivismo tamil. [12] Al igual que los antiguos textos sánscritos de la India, así como la tradición vaisnava bhakti, la poesía temprana de Nayanar fue en gran medida una tradición oral durante el siglo X, con alguna evidencia de que estos poemas fueron escritos en manuscritos de hojas de palma. La compilación real en Tevaram se completó en el siglo XI, alrededor del año 1000 d.C. [15] El propio trío Tevaram da crédito a una tradición más antigua y "habla de santos que vivieron antes que ellos", lo que afirma que Peterson sugiere que partes de la poesía de Tevaram pueden tener raíces más antiguas que el siglo VI. [15]
Según Champakalakshmi, hubo al menos tres etapas en la evolución del Tevaram : primero fue la composición de los himnos por el trío Tevaram, luego estos fueron adoptados en los rituales y festivales del templo por cantantes patikam , y posteriormente vino una estructuración consciente del siglo XI. de estos poemas en un texto canonizado. La última etapa contó con la ayuda de los pontífices de los mathas (monasterios) que incorporaron los himnos al canon Shaiva Siddhanta en el siglo XIII. [dieciséis]
El texto de Tevaram ha sido denominado Shaiva "Tamil-vētam" (un Tamil Veda) en el Volumen 4 del Madras Tamil Lexicon. Esta equivalencia con los antiguos Vedas hindúes ha sido explicada por los eruditos tamil Shaiva en que el Tevaram "se parece a los himnos védicos" al ser poesía del "orden más elevado" que también construye sistemáticamente los fundamentos filosóficos del Shaivismo. Se diferencia de los antiguos Vedas en que se centra en un bhakti intenso para Shiva. [17]
El Tevaram ayudó a estructurar una tradición devocional con su propio canon autorizado y, por lo tanto, negó la primacía de la ortodoxia védica y la tradición Smartha , afirma Champakalakshmi. [18] Sin embargo, extienden en lugar de rechazar la tradición védica. Los himnos, afirma Peterson, elogian directamente los cuatro Vedas y el sánscrito, añadiendo que la devoción a Shiva es la misma que estos. Por ejemplo, en Appar VI.301.1, el Tevaram dice "Mira al que es sánscrito del norte, y tamil del sur, y los cuatro Vedas". Estos temas aparecen repetidamente en este texto. Por lo tanto, Tevaram no es antagónico a la tradición védica, complementa y redirige al devoto hacia el bhakti a través de canciones y música, para la misma búsqueda espiritual. [19] [nota 2]
En su estructura y enfoque, los patikams (poema de alabanza) del Tevaram están "estrechamente asociados con las primeras strotas sánscritas " de los tipos que se encuentran en el Bhagavad Gita , el Bharavi , algunas composiciones de Kalidasa y algunos capítulos de la epopeya Mahabharata , todos fechados entre alrededor del siglo II a. C. y del siglo V d. C., afirma Peterson. [20] La prosodia melódica, la estructura y el género que ejemplifica el Tevaram tienen raíces e ilustraciones en el Satarudriya del Yajurveda , un antiguo himno devocional prototípico a Rudra-Shiva. [21]
Según Sabaratnam, los versos de Tevaram estaban más orientados hacia la tradición popular. Utilizó la lengua tamil y así dejó de lado la primacía de las liturgias sánscritas en materia religiosa. Tevaram hizo que la devoción directa a Shiva fuera más accesible para la gente. [22]
Los primeros tres volúmenes de Tevaram son de Sambandar , los tres siguientes de Appar y el séptimo de Sundarar . Appar y Sambandar vivieron alrededor del siglo VII, mientras que Sundarar vivió en el siglo VIII. [23] [nota 3] Es probable que las vidas de Appar y Sambandar se superpusieran en algún momento entre 570 y 670 EC, mientras que Sundarar vivió a finales del siglo VII o principios del VIII. [25] Los tres se encuentran entre los 63 Nayanars ( literalmente, ' perros de Siva ' ) que son poetas santos venerados del Shaivismo. [23] Durante el período Pallava, estos tres viajaron extensamente por Tamil Nadu , siendo pioneros en la tradición de una devoción emocional a Shiva a través de cantos rituales en templos y lugares públicos. Esta fue una época en la que hindúes, jainistas y budistas eran rivales en la búsqueda de patrocinio e influencia en los círculos reales y urbanos del sur de la India. [14]
El Tevaram incluye 383 o 384 [26] himnos compuestos por Sambandar en los volúmenes I a III, 313 himnos de Appar en los volúmenes IV a VI y 100 himnos de Sundarar en el volumen VII. [13] La información sobre Tevaram Trio proviene principalmente del Periya Puranam , el libro tamil del siglo XI sobre los Nayanars que forma el último volumen del Tirumurai . Los dos primeros santos se mencionan en Tiruttondartokai ( literalmente, La lista de los santos sirvientes) del tercer poeta Sundarar y en otra poesía que generalmente data del siglo VIII. Otros textos tamiles, como el Tiruvilaiyatarpuranam, proporcionan un contexto más amplio para las historias de vida del trío Tevaram y otros poetas santos. Todos estos textos, incluido el Periya Puranam, se finalizaron unos siglos más tarde. [13] [27]
Los textos sobre el trío Tevaram son hagiografías llenas de mitos donde la devoción conduce a milagros, los objetos flotan río arriba en un río, los crueles jainistas del reino Chola planean repetidamente herir y matar a santos pacíficos Shaiva en el reino Pandya, los devotos de Shiva sobreviven y prosperan. A través de intervenciones divinas, la magia cura las enfermedades de las personas, las estatuas de piedra cobran vida para ayudar a los amables y gentiles Shaiva que sufren persecución, formas gigantescas de animales vivos, como los crueles elefantes, se convierten en pequeñas y pacíficas estatuas de piedra, y otros eventos similares suceden en el contexto del amor. e intensa devoción a Shiva. [28] [29] [nota 4] Este contexto lleno de mitos ha creado mucha controversia y especulaciones sobre su confiabilidad, incluso los siglos en los que vivieron estos santos. [33] [34]
Thirugnana Sambandar, a veces escrito como Campantar o Ñāṉacampantar, nació en una familia de Shaiva Brahmins en Sirkazhi, cerca de Chidambaram. Poco se sabe con certeza sobre la vida real de Sambandar. Los últimos himnos del volumen III de Tevaram proporcionan alguna información. El Periya Puranam y el Tiruttondartokai de Sundarar son registros tempranos adicionales y proporcionan una hagiografía completa sobre él. [35] Otras fuentes son Tiru Tondar Tiruvandadi de Nambiyandar Nambi y algunas inscripciones en templos tamil de Shiva sobre cantantes de patikam que pueden fecharse alrededor del siglo IX. [36]
En el Periya Puranam , se dice que Sambandar fue un niño prodigio, que comenzó a componer himnos tan pronto como empezó a hablar cuando era un bebé y que dominaba los Vedas a los tres años. Sus dones se atribuyeron a haber sido amamantado por la diosa Shakti Umadevi . [37] Cuando era niño poeta-santo, atrajo a multitudes de audiencias, viajó a través de tierras tamiles hasta los templos de Shiva acompañado por el músico Tirunilakantayalppanar, componiendo himnos melodiosos en metros y ritmos complejos. [37] El himno III.345 de Tevaram muestra a monjes jainistas persiguiéndolo e intentando quemar un manuscrito en hoja de palma de su himno, pero el fuego no lo quema. [38]
A petición de la reina Mangayarkkarasiyar , Sambandar fue a Madurai para contrarrestar a los monjes jainistas en la corte de su marido . Allí, los monjes jainistas supuestamente intentaron quemar la casa en la que se alojaba, pero él permanece ileso. [39] [13] Luego, los monjes jainistas lo desafían a un debate con la condición de que el bando perdedor se convierta al bando ganador o se suicide empalándose hasta la muerte. Sambandar derrota a los monjes en el debate, el rey Pandya y algunos jainistas se convierten al shaivismo. Otros monjes jainistas mueren en Madurai empalados posteriormente. [29] [40] Sambandar murió alrededor del año 655 EC a la edad de 16 años, el día de su boda, cuando Shiva lo conoció y lo llevó a él y a sus familiares a su morada.
Los primeros tres volúmenes del Tirumurai contienen 383 poemas (algunas ediciones 384), compuestos por 4.181 estrofas, atribuidas a Sambandar, que es todo lo que sobrevive de una supuesta obra de 16.000 himnos. [26] Sus versos fueron afinados en yal o laúd por el compañero constante de Sambandar, Tiru Nilakanta Yazhpanar (Nilakantaperumanar). [26]
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Appar, también conocido como Tirunavukkaracar, nació a finales del siglo VI o principios del VII en una familia de campesinos Vellala. [41] De la casta Shaiva Shudra , era huérfano criado por su hermana. [42] [nota 5] Según la mayoría de los relatos, pasó su infancia en la aldea de Tiruvamur, cerca de Atikai. Su nombre de infancia era Marunikkiyar (Marulneekiar). [44] [26] Zvelebil fecha su nacimiento entre 570 y 596 d.C. [26] Los detalles de la vida de Appar se encuentran en sus propios himnos y en Periya Puranam de Sekkizhar . Su hermana Thilagavathiar estaba comprometida con un comandante militar que murió en la guerra. Se dedicó al Shaivismo. [44]
A diferencia de su hermana, Appar recurrió al jainismo. Dejó su casa y se unió a un monasterio jainista, donde pasó a llamarse Dharmasena (Tarumacenar). Estudió jainismo y se convirtió en el director del monasterio jainista en Tiruppatirippuliyur. [44] [45] Después de un tiempo, afligido por una dolorosa enfermedad estomacal, Dharmasena regresó a casa. [46] Su hermana le dio Tirunuru (ceniza sagrada) y el mantra de cinco sílabas "namaccivaya" (Namah Shivaya). Luego juntos fueron a un templo de Shiva en Atikai, donde él compuso espontáneamente su primer himno de Tevaram. Mientras cantaba el segundo verso, se curó milagrosamente de su enfermedad estomacal. A partir de entonces, llegó a ser conocido como Navukkaracar (del sct: Vagisa, "rey del habla") o, más popularmente, simplemente Appar. De este modo abandonó el jainismo y se convirtió en un devoto Shaiva. [44]
El himno de Appar es íntimamente devocional a Shiva, pero ocasionalmente incluye versos en los que se arrepiente del período jainista de su vida. [44] En el himno Tevaram IV.39 y otros, critica la práctica monástica jainista de no cepillarse los dientes, la falta de higiene corporal, sus prácticas ascéticas bárbaras, la doctrina del pallurai (anekantavada) como relativismo autocontradictorio, la hipocresía de huyendo del mundo y trabajando pero mendigando comida en ese mismo mundo y en otros. [47]
Las hagiografías tamiles alegan que los monjes jainistas se acercaron al rey Pallava Mahendravarman para vengarse de Appar por su deserción. [48] Appar es citado ante el tribunal y presuntamente torturado. Appar mantiene su buen espíritu a pesar de la persecución. Así, Appar persuadió a Mahendravarman de la locura del jainismo y convirtió al rey al shivaísmo. [49] [50]
Appar era un peregrino dedicado que viajaba a santuarios distantes de Shiva. De particular interés son los sitios de los templos de Shiva que fueron importantes puntos de inflexión en su vida y que siguen siendo importantes para los Tamil Shaivas contemporáneos. [51] Estos incluyen Tunkanaimatam, Chidambaram, Sirkazhi, donde conoció al niño poeta-santo Sambandar, quien cariñosamente lo llamó Appar ( traducido como padre ). [52] Otros destinos Appar mencionados en el Tevaram incluyen Nallur, Tinkalur, Tiruvarur, Tiruvavatuturai donde describió el festival Tiruvatirai, Maraikkatu, Vaymur, Tiruvaiyaru y el monte Kailash en el norte del Himalaya. [51] Este fue también un período de resurrección de los templos más pequeños de Shiva. Appar santificó todos estos templos con sus versos y también participó en la limpieza de los templos en ruinas en un ritual conocido como uzhavaarappani . [50] Se cree que Appar murió alrededor de los 81 años en Tirupugalur. [52] Exaltó a Shiva en 49.000 estrofas, de las cuales 3.130 han sobrevivido. Estos están compilados en los volúmenes cuarto, quinto y sexto del Tirumurai .
Sundarar, también conocido como Nampi Arurar o Cuntaramurtti o Cuntarar, [53] es el tercero del trío Tevaram. Sus himnos de Tevaram proporcionan más detalles biográficos que los himnos de Sambandar y Appar. [53] Sundarar nació en Tirunavalur en una familia Shaiva Brahmin de Sadaiya Nayanar e Isaignaniyar hacia finales del siglo VII. [52] Fue adoptado por la familia feudatoria Pallava de Naracinka Munaiyaraiyar, una adopción que le dio una infancia lujosa y el apellido "Arurar" en honor a Shiva en Tiruvarur. Cuando se hizo adulto en Tiruvarur, lo llamaron "Sundarar", que significa "el señor apuesto". [53]
Su vida y sus himnos en el Tevaram se agrupan en cuatro etapas. Primero, su matrimonio concertado cancelado mediante la intervención de Shiva en la forma de un peticionario loco y su conversión en un devoto de Shaiva. [53] En segundo lugar, su doble matrimonio con los bailarines del templo Paravai y Cankali con su estancia juntos en Tiruvarur. [52] En tercer lugar, su ceguera y luego la recuperación de la vista. Finalmente, sus reflexiones sobre la riqueza y los bienes materiales. [53]
En la primera parte de su vida, el matrimonio concertado de Sundarar se cancela después de que un anciano loco aparece misteriosamente y presenta un documento de hoja de palma. El documento decía que Sundarar estaba obligado a servirle a él, su amo. Luego, un tribunal de ancianos revisa el documento y lo considera auténtico, exige que Sundarar entregue al peticionario, quien luego desaparece misteriosamente en el santuario de Shiva. Sundarar ve esto como una orden de servir a Shiva en el templo de Tiruvarur. [54] Más tarde conoce al bailarín Paravai, se casan y juntos sirven a los peregrinos Shaiva y se encargan de los deberes del templo. Va a visitar Tiruvorriyur, conoce y se enamora de Cankali. Con la ayuda de Shiva, esto conduce al segundo matrimonio de Sundarar, pero solo después de que sus votos matrimoniales incluyen nunca dejar Cankali y Tiruvorriyur. [54] Sundarar extraña a su primera esposa, Paravai, no cumple su palabra y se va a Tiruvarur. El voto roto hace que se quede ciego antes de llegar a Tiruvarur. Su sufrimiento posterior es parte de varios himnos de Tevaram. [55] Como hombre ciego, visita muchos santuarios de Shiva y canta allí. Poco a poco, se acerca a Shiva y recupera la vista. [56]
Sundarar, que ha recuperado la vista, vive con sus dos esposas. En sus himnos posteriores, presenta sus discusiones espirituales con Shiva sobre cómo lograr tanto socorro espiritual como riqueza material en la vida. Busca que este último mantenga a su familia y pague la caritativa cocina del templo que alimentó a cientos de peregrinos Shaiva. Shiva se convierte en su rey patrón, le concede grano, oro y una espada centelleante. Este es un simbolismo incrustado para inspirar a los reyes regionales y a los mecenas ricos a apoyar las obras espirituales y caritativas en los templos de Shiva. [57]
Sundarar es autor de 1.026 poemas compilados en el séptimo volumen del Tirumurai . [52]
El Tevaram tiene 796 himnos. Cada himno contiene pathikam ( tamil : பதிகம் ), también escrito patikam (del sánscrito padya , versos). Predominantemente todos los himnos de Tevaram contienen diez u once versos. Cada verso es una estrofa melódica de cuatro versos con un estribillo incorporado. [58] Los himnos de Sambandar y Sundarar también incorporan una firma o coda en el último verso, donde el poeta-santo comparte alguna información personal, o los beneficios de escuchar o cantar ese himno, o el contexto de ese himno. [58] Los himnos de Appar también incluyen una firma o coda en el último verso, pero característicamente están vinculados al Ramayana a través de la devoción mítica de Ravana antes de que perdiera el rumbo y se volviera malvado. [58]
Los himnos tienen música indicada por panns con ragam y talam . Los manuscritos tradicionales organizan los himnos según modos musicales, o panmurai . [58] Los himnos de Tevaram están configurados en 23 de los 103 modos de escala panorámica de la música tamil antigua , y deben cantarse acompañados de un instrumento musical de cuerda como el yal tamil . [58] El canto profesional de los himnos de Tevaram en los grandes templos de Shiva ha sido una tradición tamil desde al menos el siglo XI. [58]
Varios de estos poemas hacen referencia a referencias históricas que apuntan a la propia vida del santo, voz de la persona devota, utilizando el lenguaje interior del místico. [59] De los tres, la vida de Sambandar se interpreta mejor por sus versos. [59] Según Zvelebil, las letras del niño prodigio Sambandar se caracterizan por el egocentrismo, la militancia y el gran ardor, por un cálido sentimiento por la grandeza y la belleza del idioma tamil con una experimentación académica en metros que muestra familiaridad con las formas sánscritas. [60] Zvelebil cita un dicho tamil actual: "Mi Appar cantó sobre mí, Sambandar cantó sobre sí mismo, Sundarar cantó sobre mujeres". [60] La belleza lírica de los versos tamiles originales a menudo es intraducible al inglés. [60]
Sisir Kumar Das considera que este poema de Sambandar ejemplifica el carácter distintivo estructural y temático de la poesía bhakti: [61]
En el templo donde está entronizado él, que nos pide que no nos desanimemos
En la hora en que nuestros sentidos se confunden, el camino se oscurece,
Nuestra sabiduría falla, y la mucosidad ahoga nuestra respiración,
En Tiruvaiyar, donde las muchachas bailan y el Suenan tambores.
Los monos temen la lluvia, suben corriendo a los árboles y escudriñan las nubes.
– Sambandar
Los poemas de Appar son una forma emotiva y muy personal de adoración a Shiva. [60] Las metáforas utilizadas en los poemas tienen una profunda influencia agraria que se considera uno de los acordes más llamativos para que la gente común se acostumbre al verso. [62] La siguiente cita es una canción popular de Appar que glorifica a Shiva en una dicción simple: [61]
Al igual que Sambandar, en las composiciones de Appar hay un llamado a la autoindependencia, a la militancia o a presionar por los propios derechos, sin temer a nadie:
¡A ninguno estamos sujetos! ¡Muerte que no tememos!
No nos afligimos en el infierno.
No conocemos temblores ni enfermedades.
Es alegría para nosotros, alegría día a día, porque somos suyos.
Por siempre suyo, suyo; quien reina, nuestro Sankara, en la bienaventuranza.
– Appar (Traductor: Zvelebil)
Los himnos de Sundarar tenían un toque de humor. En uno de los versos, dibuja en broma una analogía entre Shiva y él mismo, teniendo ambos dos esposas y las necesidades de esposas molestas: [63]
Eres mitad mujer. Tú mismo
Ganga está en tu largo cabello,
muy bien puedes comprender
la carga de una mujer tan hermosa
– Sundarar
Los himnos ofrecen una ventana a los tipos de templos de Shiva en el siglo VII d.C., las obras de arte y la iconografía que prevalecían en ese momento. Confirman que la iconografía de Nataraja (la forma danzante de Shiva) y el linga de Shiva ya estaban bien establecidas en la época de Sambandar, complementándose entre sí en los grandes templos de Shiva. Estos himnos también proporcionan evidencia de que los santos poetas Shaiva apreciaban la herencia védica. [64]
Su casa resplandece con cinco paredes,
con gopuras relucientes en cada dirección según el número de los Vedas,
con cinco salas, que son las envolturas del Brahman,
la comida y las demás con las aguas sagradas,
y con los santuarios del Bendito Mulasthana. ,
Devi, Visnu, Vinayaka con cara de elefante y Skanda,
Aquel que constantemente realiza Su danza, allí está la Vaina de Bienaventuranza,
Cuyo pie está curvado, adoro.
– Sambandar (Traductor: Smith)
Los himnos de Tevaram celebran las donaciones caritativas ( danam ), la comida a los peregrinos ( anna ) y los cantos devocionales en los templos. Las inscripciones encontradas en los templos de piedra de Shiva a lo largo de los siglos confirman que esto se convirtió en una práctica histórica duradera al menos en el siglo VIII d.C. Por ejemplo, afirma Dorai Rangaswamy, la inscripción de Nandivarman II (Pallavamalla) del siglo VIII confirma el canto de himnos de Tevaram en un templo de Shiva. Otra inscripción atribuida a Vijayanandi Vikramavarma del siglo IX prevé la presencia de cantantes de Patiyams en el templo. [65] De manera similar, dos inscripciones de donantes del siglo X de Uttama Cola, que precedieron a Rajaraja, mencionan cantantes de himnos Shaiva. [66] [nota 6]
Los himnos de Tevaram incorporan nombres de los lugares de peregrinación al templo de Shiva. Los poemas también implicaban glorificar la hazaña de Shiva en un lugar particular. [68] Estos himnos ayudaron a crear una geografía sagrada del Shaivismo tamil, interconectando esta comunidad Shaiva regional dentro y con el Shaivismo más amplio en todo el subcontinente indio. [69] [70] Los poemas no representan el espacio social como un espacio en disputa, sino que eran espacios para compartir ideas religiosas, movimiento y servicio social a los peregrinos. Según Prentiss, los himnos muestran que los himnistas eran libres de vagar y ofrecer sus elogios a Shiva. [71] La intensidad emocional de los himnos representa la expresión espontánea del pensamiento como respuestas emocionales a Dios. [71]
Los Paadal Petra Sthalams son 275 templos que son venerados en los versos de Tevaram y se encuentran entre los templos de Shiva más grandes del continente , mientras que los Vaippu Sthalam son lugares que se mencionan casualmente en los himnos. [72] El enfoque de los himnos sugiere darshan (ver y ser visto por Dios) dentro de la ofrenda de puja (adoración). [71] Tanto las estructuras humanas como los lugares naturales encuentran una mención en Tevaram : además de los templos, los himnistas hacen listas clasificatorias de lugares como katu (bosque), turai (puerto o refugio), kulam (tanque de agua) y kalam (campo). . [71]
Raja Raja Chola I (985-1013 CE) se embarcó en una misión para recuperar los himnos después de escuchar breves extractos de Tevaram en su corte. [73] Buscó la ayuda de Nambi Andar Nambi, que era sacerdote en un templo. [74] [7] Se cree que por intervención divina Nambi encontró la presencia de escrituras, en forma de hojas de cadijam medio comidas por hormigas blancas en una cámara dentro del segundo recinto del templo Chidambaram Nataraja . [7] [73] Los brahmanas ( Dikshitars ) en el templo se opusieron a la misión, pero Rajaraja intervino consagrando las imágenes de los santos por las calles de Chidambaram. [73] [75] Rajaraja pasó a ser conocido como Tirumurai Kanda Cholan, que significa "aquel que salvó a los Tirumurai ". [75] Hasta ahora, los templos de Shiva solo tenían imágenes de formas divinas, pero después del advenimiento de Rajaraja, las imágenes de los santos Nayanar también se colocaron dentro del templo. [75]
Nambi arregló los himnos de tres santos Sambandar, Appar y Sundarar como los primeros siete libros, Tirukovayar y Tiruvacakam de Manikkavacakar como el octavo libro, los 28 himnos de otros nueve santos como el noveno libro, el Tirumandiram de Tirumular como el décimo libro. y 40 himnos de otros 12 santos, Tirutotanar Tiruvanthathi –el anthathi sagrado de las labores de los 63 santos Nayanar– y los propios himnos de Nambi como el undécimo libro. [76] Los primeros siete libros fueron llamados más tarde Tevaram , y todo el canon Shaiva, que llegó a incluir Periya Puranam (1135 CE) de Sekkizhar como el duodécimo volumen, se conoce en su totalidad como Tirumurai , "el libro sagrado". De ahí la literatura Shaiva, que abarca unos 600 años de desarrollo religioso, filosófico y literario. [76]
Nambi también participó en la configuración de modos musicales para Tevaram . [77] Lo logró visitando la aldea natal de Tiru Nilakanta Yazhpanar , donde conoció a una mujer de la casta Tamil Panar que aprendió el modo de la revelación divina. Regresó a Chidambaram con Nambi, donde cantó y bailó para Shiva. [77]
En 1918, se encontraron 11 canciones más grabadas en un templo de piedra en Tiruvidavayil, en una aldea cercana a Nannilam , y fue el primer caso en el que se encontraron versos de Tevaram en inscripciones. [78]
Tevaram fue una de las únicas razones para convertir el ritual védico en puja agámica seguida en los templos de Shiva. [79] Aunque estos dos sistemas se superponen, la tradición agámica asegura la perpetuación del énfasis de la religión védica en la eficacia del ritual según Davis. [79]
Los primeros cantantes de himnos de Tevaram fueron denominados pidarars y se encontraban entre los Tirupadiyam Vinnapam Seyvar que Nandivarman III proporcionó en los registros del templo de Tiruvallam Bilavaneswara que datan del siglo VIII. [80] [75] Algunos registros anteriores también brindan detalles sobre los obsequios prestados a los cantantes de Tevaram por parte de Parantaka I. [75] Rajaraja designó 48 pidarars e tomó disposiciones liberales para su mantenimiento y sus sucesores. [75] Un registro perteneciente a Rajendra I menciona a Tevaranayakan , el supervisor de Tevaram y muestra la institucionalización de Tevaram con el establecimiento de un departamento. [75] [ verificación fallida ] Hay registros de Kulothunga Chola III del templo de Nallanyanar en South Arcot que indican el canto de Tiruvempavai y Tiruvalam de Manikkavacakar durante una ocasión especial en el templo. [75] A partir del siglo XIII, los textos fueron transmitidos a los odhuvars por los adheenams y ya no hubo control por parte de los reyes o los brahmanas . [16] Los odhuvars eran de la comunidad vellala y fueron entrenados en cantos rituales en las escuelas de Tevaram . [dieciséis]
Hoy en día, odhuvars , sthanikars o kattalaiyars ofrecen programas musicales en los templos de Shiva de Tamil Nadu cantando Tevaram después de los rituales diarios. [81] Estos generalmente se llevan a cabo como un programa de coro poco después de la ofrenda divina. El canto de Tevaram es seguido por musicales de los pilares de la música en templos como el Templo Madurai Meenakshi Amman , el Templo Nellaiappar y el Templo Thanumalayan . [82]
Periya Puranam , el libro tamil del siglo XI sobre los Nayanars que forma el último volumen del Tirumurai , principalmente tenía referencias sólo a Tevaram y posteriormente se amplió a 12 partes. [83] Una de las primeras antologías de himnos de Sambandar, Appar y Sundarar, el Tevara Arulmuraitirattu , está vinculada a la filosofía tamil Shaiva Siddhantha al agrupar noventa y nueve versos en 10 categorías. [83] Los títulos de las categorías son Dios, alma, vínculo, gracia, gurú, metodología, iluminación, bienaventuranza, mantra y liberación, correspondientes al trabajo de Umapathi Shivachariyar, Tiruvarutpayan . [84] Tirumurai Kanda Puranam es otra antología de Tirumurai en su conjunto, pero se centra principalmente en Tevaram . Es la primera de las obras en referirse a la colección de volúmenes como Tirumurai . [84]
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