Tikanga es un término maorí para la ley maorí , el derecho consuetudinario , las actitudes y los principios, y también para el sistema legal indígena que todas las iwi respetaban antes de la colonización de Nueva Zelanda . El diccionario Te Aka Māori lo define como "sistema consuetudinario de valores y prácticas que se han desarrollado con el tiempo y están profundamente arraigados en el contexto social". [1] De manera más amplia, desde el declive del tikanga maorí como la "primera ley" de Nueva Zelanda a favor del derecho inglés , [2] tikanga se ha definido a menudo como un concepto que incorpora prácticas y valores del mātauranga maorí o conocimiento maorí. [3] Tikanga se traduce al idioma inglés con una amplia gama de significados: cultura, costumbre, ética, etiqueta, moda, formalidad, tradición, manera, significado, mecanismo, método, protocolo y estilo.
La erudita maorí Hirini Moko Mead afirma que el tikanga puede verse desde varias perspectivas. Una de ellas es que el tikanga maorí «controla las relaciones interpersonales», ya que guía las interacciones de las reuniones y proporciona identidad a los individuos. Otra visión es que, a través de la ética , el tikanga maorí es un código de conducta practicado . La palabra tikanga se deriva de la palabra maorí tika , que significa «correcto», por lo que se deduce que implica juicios morales sobre cuál es la forma correcta de hacer algo. [3] Hablando sobre la pertinencia del tikanga como un sistema legal legítimo, el académico Carwyn Jones ha argumentado que el Tratado de Waitangi «se firmó en el contexto de los sistemas legales maoríes» y que el tikanga está inextricablemente vinculado al concepto de mana . [4]
Los estudiosos de la historia jurídica maorí consideran que el tikanga fue en su día la ley del país. [5] [2] [6] Los abogados ven el tikanga maorí contemporáneo a través de la lente del derecho consuetudinario, que proviene de una autoridad más que de un sistema normativo. [3] Esto se está poniendo a prueba en el sistema judicial de Nueva Zelanda a través de unos pocos casos legales. Para una interpretación de los conflictos entre el tikanga maorí y la jurisprudencia occidental/ pakehā , véase el caso del entierro de James Takamore (2011). En el curso de su sentencia sobre ese caso, la presidenta del Tribunal Supremo de Nueva Zelanda , Sian Elias, afirmó que "la costumbre maorí según el tikanga es... parte de los valores del derecho consuetudinario de Nueva Zelanda". [7] El juez Joe Williams ha escrito y estudiado el tikanga y la ley de Nueva Zelanda. En su visión de futuro hay una fase "en la que el tikanga maorí se fusiona con la tradición del derecho consuetudinario de Nueva Zelanda para formar una ley híbrida de Aotearoa que podría ser desarrollada por los jueces, caso por caso". [8] [9]
A partir de la década de 1980, la palabra tikanga comenzó a aparecer en el inglés común de Nueva Zelanda . Esto se puede atribuir al renacimiento maorí , así como a las leyes del gobierno de Nueva Zelanda, incluida la Ley del Tratado de Waitangi de 1975 y la Ley de Gestión de Recursos (1991), que incluyen la necesidad de una consulta separada con los representantes de las iwi (tribus) locales. [10]
En marzo de 2001, la Comisión Jurídica de Nueva Zelanda publicó un informe sobre la influencia del tikanga maorí en las convenciones jurídicas pakehā (inglés). [11]
El 2 de julio de 2011, el Tribunal de Waitangi publicó su informe sobre la demanda Wai 262, Ko Aotearoa Tēnei ("Esto es Aotearoa (Nueva Zelanda)"). [12] El informe considera más de 20 departamentos y agencias gubernamentales y hace recomendaciones sobre reformas de "leyes, políticas o prácticas relacionadas con la salud, la educación, la ciencia, la propiedad intelectual, la flora y fauna indígenas, la gestión de recursos, la conservación, el idioma maorí, las artes y la cultura, el patrimonio y la participación de los maoríes en el desarrollo de las posiciones de Nueva Zelanda sobre los instrumentos internacionales que afectan los derechos indígenas". [13] El segundo volumen del informe contiene un glosario de términos te reo maoríes, que incluye:
Un ejemplo de tikanga aplicado es el enfoque que utilizan los tejedores maoríes para recolectar materiales tradicionales como el harakeke . Un tikanga consiste en no cortar nunca las hojas internas de la planta, que reciben el nombre de rito y están metafóricamente relacionadas con el crecimiento de los seres humanos. En la práctica, garantiza el ciclo de vida de la planta, que la recolección de la fibra no mate a la planta y también conecta el valor del recurso con las personas que lo utilizan. [14]
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