Shugendō (修験道, lit. el "Camino [de] Prueba [y] Práctica", el "Camino de Shugen , o Gen -práctica") [1] es unareligión altamente sincrética , [2] un cuerpo de prácticas ascéticas que se originaron en el Período Nara de Japón y que evolucionaron durante el siglo VII a partir de una amalgama de creencias, filosofías, doctrinas y sistemas rituales extraídos de las prácticas religiosas populares locales , el culto a las montañas sintoísta , el budismo y el taoísmo . El propósito final del Shugendō es que los practicantes encuentren poderes sobrenaturales y se salven a sí mismos y a las masas realizando un entrenamiento religioso mientras caminan por escarpadas cadenas montañosas. Los practicantes son llamados Shugenja (修験者) o Yamabushi (山伏, literalmente "Postrador de la Montaña") . [3] Las montañas donde se practica shugendo están por todo Japón, y pueden abarcar varias montañas dentro de una misma cordillera, como la cordillera Ōmine con el monte Hakkyō y el monte Ōmine, o la cordillera Ishizuchisan con Kamegamori y Tengudake.
La cosmovisión del Shugendō incluye un gran panteón de deidades (que incluyen figuras budistas y sintoístas). Algunas de las figuras más importantes son las figuras budistas tántricas de Fudō Myōō y Dainichi Nyorai . [4] Otras figuras clave son Gongen (権現) , que se consideran la manifestación de los budas como kami japoneses . Zaō Gongen (蔵王権現) es uno de los gongen más importantes del Shugendō . [5] [6]
El Shugendō evolucionó durante el siglo VII a partir de una amalgama de creencias, filosofías, doctrinas y sistemas rituales extraídos de las prácticas religiosas populares locales, el culto a las montañas del sintoísmo y el budismo. [5] [7] El asceta y místico del siglo VII En no Gyōja es considerado ampliamente como el patriarca del Shugendō , habiendo organizado por primera vez el Shugendō como una doctrina. Shugendō significa literalmente "el camino del entrenamiento y la prueba" o "el camino al poder espiritual a través de la disciplina". [8] [9] También se dice que los practicantes de Shugendō son descendientes de los monjes Kōya Hijiri de los siglos VIII y IX. [10]
A partir del siglo IX, elementos del budismo Vajrayana como el Shingon y el budismo Tendai se incorporaron al Shugendō y se desarrollaron aún más. [5] En el período Heian, se volvió muy popular entre los nobles que vivían en Kioto visitar Kumano Sanzan (tres santuarios principales, Kumano Hongū Taisha , Kumano Hayatama Taisha y Kumano Nachi Taisha ), que era el lugar sagrado común del Shugendō , el sintoísmo y el budismo. [11]
El gobierno Meiji , que erigió una barrera entre el sintoísmo y el budismo , dictaminó que el Shugendō era inaceptable debido a su fusión de las dos religiones, y lo prohibió oficialmente en 1872. Con la llegada de la libertad religiosa en Japón después de la Segunda Guerra Mundial , el Shugendō revivió. [1]
En 1907, Yoshitaro Shibasaki y su equipo escalaron con éxito el monte Tsurugi , considerado la última montaña no escalada de Japón. Sin embargo, encontraron un bastón de metal y una espada en la cima de la montaña, y resultó que alguien había llegado a la cima antes que ellos. Una investigación científica posterior reveló que el bastón de metal y la espada databan de finales del período Nara hasta principios del período Heian y que los shugenja habían escalado el monte Tsurugi hace más de 1000 años. [12]
La cordillera de Ōmine, que se extiende 100 km de norte a sur y conecta Yoshino y Kumano , fue históricamente el mayor lugar de práctica de Shugendō . El pico más alto de la cordillera de Ōmine es el monte Hakkyō a una altitud de 1915 m, y hay 75 lugares para prácticas ascéticas a lo largo del sendero de la montaña, y el templo Ōminesan-ji en la cima del monte Ōmine a una altitud de 1719 m se considera el sitio sagrado más alto de Shugendō . En la actualidad, la cordillera de Ōmine está designada como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO " Lugares sagrados y rutas de peregrinación en la cordillera Kii " y Parque Nacional Yoshino-Kumano . [5] [6]
En la actualidad, el Shugendō se practica principalmente en los templos Tendai y Shingon . Algunos templos son Kimpusen-ji en Yoshino (Tendai), el Santuario Ideha en las Tres Montañas de Dewa y Daigo-ji en Kioto (Shingon). [5]
Según Miyake Hitoshi, los rituales del Shugendō incluyen "festivales, adivinación, oraciones y encantamientos, exorcismos, hechizos, amuletos, etc." [4] Hitoshi describe la principal cosmovisión que informa la praxis del Shugendo como una que:
Se presupone la existencia de al menos dos reinos de existencia: el de la vida cotidiana de los seres humanos y un reino espiritual sobrenatural separado que se encuentra detrás y que controla el de la vida cotidiana de los seres humanos. Las montañas se consideran un espacio sagrado que forma parte de ambos mundos o, en realidad, una parte del mundo espiritual. El espacio del altar durante la ceremonia del fuego o el área de un matsuri también se consideran este tipo de espacio sagrado. [4]
La deidad budista tántrica Fudō Myōō (sánscrito: Acala, "Inamovible") desempeña un papel central en la práctica cosmológica del Shugendo. [4] Otro Buda importante es Dainichi Nyorai (大日如来, Mahavairocana). [4] El panteón del Shugendo también incluye a muchas otras figuras budistas, sintoístas y religiosas locales. [4]
Las prácticas más importantes del Shugendō son las «prácticas en las montañas» ( nyūbu shugyō , 入峰修行). [4] En el Shugendō , las montañas sagradas se consideran un hogar sobrenatural de numerosas deidades y un símbolo del universo entero. Según Hitoshi, «el elemento central que forma ambos rituales es la acción simbólica exhibida en un estado de identificación con la deidad central Fudō Myōō». [4] La principal fuente del poder espiritual del shugenja generalmente se entiende como Fudō Myōō y un shugenja obtiene la capacidad de usar el poder de Fudō Myōō a través de prácticas en la montaña. [4]
Existen tres formas principales de práctica en la montaña según Miyake Hitoshi: [4]
Las iniciaciones esotéricas de Shugendō se denominan shōkanjō (正灌頂) y son exclusivas de la tradición Shugendō (pero se basan en ceremonias abhiseka del budismo Vajrayana ). [4]
Otra práctica importante del Shugendō es la demostración de poderes mágicos y espirituales ( genjutsu , 験術). Estas demostraciones pueden incluir caminar sobre fuego, caminar sobre espadas y entrar en agua hirviendo. [4]
Otra práctica religiosa importante en Shugendō son varios ritos o rituales de adoración ( kuyōhō , 供養法) que incluyen hacer ofrendas a las deidades de Shugendō (como Fudō Myōō y Zaō Gongen ), así como el canto de sutras. [4]
Los practicantes de Shugendō también participan en festivales sintoístas (matsuri, 祭) y hacen ofrendas a los kami . [4]
Otras prácticas que forman parte del Shugendō incluyen las siguientes: [4]
Los ritualistas de Shugendo también practican diferentes rituales, oraciones y ceremonias asociadas con deidades particulares ( shosonbō , 諸尊法) incluyendo los budas Yakushi y Amida , los bodhisattvas Monju , Kokuzo y Kannon, así como deidades indias como Benzai-ten y Kami japoneses como Inari y Daikoku . [4]
Los siguientes son sitios notables asociados con Shugendo, muchos de los cuales sirven como destinos populares de peregrinación. [13]
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