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Pueblo de los Altos Chehalis

Los chehalis superiores ( / ʃʌˈh eɪl ɪs / shuh- HAY - lis ) son un pueblo salish de la costa suroeste indígena del estado de Washington .

Clasificación y nombre

Los chehalis superiores son un pueblo de la costa sudoeste de Salish, un grupo de cuatro pueblos emparentados que hablan lenguas estrechamente relacionadas. Los otros tres pueblos de la costa sudoeste de Salish son los quinault , los chehalis inferiores y los cowlitz . Los chehalis superiores están más estrechamente relacionados con los cowlitz que con los chehalis inferiores. [1]

El término "Altos Chehalis" se refiere a varias agrupaciones históricamente independientes de aldeas que hablaban un idioma común y residían en una zona geográfica común. Los primeros firmantes de tratados estadounidenses consideraban a estas agrupaciones como "tribus" o "bandas", pero la antropóloga Barbara Lane afirmó que estas etiquetas eran "unidades políticas ficticias que no tenían base en la sociedad nativa". El nivel más alto de organización política oficial era el nivel de aldea. [2] Las agrupaciones históricas que se agrupan en los Altos Chehalis son: [3]

Otro grupo que hablaba un dialecto entre Cowlitz y Upper Chehalis vivía en la bifurcación sur del río Chehalis, cerca de Boistfort.

Nombre

El nombre "Chehalis" proviene del nombre de los Chehalis inferiores c̓x̣íl̕əš , el nombre del pueblo principal de los Chehalis inferiores río abajo, ubicado en lo que ahora es Westport . [1] El nombre c̓x̣íl̕əš significa literalmente "arena". En el idioma de los Chehalis superiores, los Chehalis de Westport se llaman ɬáčuq , que literalmente significa "idioma de río abajo". [2] "Chehalis" también se ha escrito Tsihalis, Tsihailish y Chikailish. Chehalis es también como se llamaban antiguamente los Sts'ailes de la Columbia Británica . [2]

Los chehalis inferiores y los quinault llaman a los chehalis superiores tʔáwən , nombre que procede del nombre de una pradera cercana a lo que hoy es la reserva chehalis. En lushootseed , se los llama st̕aq̓tabš , "gente del interior". [2] [5]

Territorio

Durante la primera mitad del siglo XIX d. C., los chehalis superiores ocupaban una zona que iba desde el río Satsop hasta la confluencia del río Newaukum . Su territorio era completamente interior, situado a lo largo de ríos y praderas. Las tierras de cada grupo de chehalis superiores se centraban en un arroyo salmonero específico. Las praderas se mantenían mediante quemas anuales . [6]

Historia

El primer europeo que visitó la región de Upper Chehalis fue posiblemente el comerciante de pieles John Work en 1824. Work viajó a través de las tierras de Upper Chehalis para llegar a Puget Sound . Más tarde, después de la apertura de varios fuertes por parte de la Compañía de la Bahía de Hudson , como Fort Vancouver y Fort Nisqually , los viajes al interior de comerciantes y colonos aumentaron considerablemente. Un sendero atravesaba el territorio de Upper Chehalis y unía los dos fuertes. Esta afluencia de comerciantes cambió el orden social regional, lo que permitió a los Upper Chehalis excluir a los comerciantes chinookanos para comerciar directamente con productos extranjeros. Los Upper Chehalis formaron un vínculo entre las redes comerciales de Puget Sound y las de los salish de la costa suroeste. [7]

En 1830, una epidemia de malaria devastó la región en torno al bajo río Columbia , lo que transformó radicalmente las organizaciones sociales de la región. La epidemia devastó a los vecinos Kwalhioqua , que acabaron fusionándose con los Chehalis superiores y otros. [8]

A mediados del siglo XVIII, los colonos estadounidenses comenzaron a expulsar rápidamente a los pueblos indígenas. El Tratado de Oregón de 1846 y la Ley de Reclamación de Tierras por Donación de 1850 permitieron a los colonos estadounidenses tomar la tierra de los Chehalis superiores. Los Chehalis superiores y otros pueblos del interior sufrieron más que los grupos de aguas abajo, y fueron expulsados ​​de las zonas de caza y pesca, y algunos fueron expulsados ​​de sus aldeas. En 1855, el gobernador territorial Isaac Stevens se reunió con varios grupos en el río Chehalis, incluidos los Chehalis superiores. La política del gobierno estadounidense era extinguir el título indígena de las tierras de las que los colonos habían expulsado a la gente. Como parte de este esfuerzo, los Stevens intentaron poner a tantas tribus como fuera posible en la menor cantidad de reservas , y para la región del bajo Columbia, solo se propuso una reserva, ubicada en la costa entre Grays Harbor y Makah . Los chehalis superiores, junto con otros grupos, se opusieron a que se los obligara a vivir con los quinault, lejos de sus tierras de origen, y Stevens rompió las negociaciones, a pesar de las súplicas de que se establecieran dos reservas. Si bien a los quinault se les dio una segunda oportunidad para firmar un tratado, a los chehalis superiores nunca se les dio esa oportunidad. [8] [5]

Muchos chehalis superiores comenzaron a vivir en una reserva no oficial con algunos cowlitz en el río Chehalis. Esta reserva se hizo oficial en 1864 y se llamó Reserva Chehalis . La nueva reserva estaba destinada a los chehalis inferiores y superiores, así como a los cowlitz, sin embargo, muchos de los cowlitz y los chehalis inferiores se negaron a mudarse allí, rechazando rotundamente incluso la distribución de bienes por parte de los funcionarios de la reserva. Aquellos que se mudaron a la reserva fueron sometidos al proceso de "civilización" estadounidense; obligados a adoptar el cristianismo , dejar de hablar su idioma y, en general, adoptar las formas de vida de los estadounidenses blancos. Los bienes fueron distribuidos por funcionarios federales a las reservas, pero los agentes indígenas a menudo malversaron o vendieron estos bienes. En la reserva, muchas personas comenzaron a tener que trabajar para granjeros blancos o dispersarse en pueblos blancos locales. Las reservas nunca proporcionaron empleo adecuado para toda la tribu; incluso en 1985, la reserva Chehalis tenía una tasa de desempleo del 39 por ciento. [9]

En 1877, el etnólogo George Gibbs estimó que la tribu tenía una población de alrededor de 216 personas. En esa época, los chehalis superiores habían perdido a uno de sus líderes más influyentes, Tsinnitieh. Los agentes indios reconocieron a un hombre llamado Gowannus como jefe de la tribu, pero no tenía el nivel de influencia de Tsinnitieh. [5]

Cultura

La cultura tradicional (a principios del siglo XIX) de los Chehalis superiores está estrechamente relacionada con otros grupos de la costa suroeste de Salish, aunque tienen sus diferencias regionales. El alimento básico principal era históricamente el pescado, siendo el salmón de mayor importancia. El río Chehalis y sus afluentes sustentaban las migraciones de varios tipos de salmón, incluidos el chinook , el chum y el coho . Cada año, las migraciones de salmón de primavera se celebran con la ceremonia del Primer Salmón. Tradicionalmente, los Chehalis superiores capturaban y preparaban ceremonialmente un salmón, que luego era comido en comunidad por los miembros de la aldea. Los líderes de la aldea o los médicos tenían derecho a comer primero. [10] Los miembros de las Tribus Confederadas de la Reserva Chehalis continúan practicando esta ceremonia. A primera hora de la mañana, se captura y prepara el primer chinook de primavera capturado por la tribu, luego se libera río abajo por el río Chehalis y se celebra un banquete para los miembros de la tribu. Hoy, la tribu ha utilizado la ceremonia para practicar la cultura tradicional y llamar la atención sobre los problemas que afectan a la tribu, como las bajas migraciones de salmón. [11]

Una cesta de cedro de Chehalis

Los chehalis superiores también utilizaban históricamente recursos vegetales, como bayas, nueces, raíces y camas . Las camas, en particular, eran un producto importante de las praderas de los chehalis superiores y una de sus principales exportaciones a otros grupos vecinos. Las camas se tostaban tradicionalmente en un hoyo y luego se convertían en tortas para secarlas. [12]

Los chehalis superiores son una cultura de potlatch . Tradicionalmente, había dos tipos de potlatch. Uno era un gran potlatch intertribal al que se invitaba a otros grupos, y el otro era el pequeño potlatch local, al que solo asistían los lugareños. Los chehalis superiores celebraban tradicionalmente potlatch por muchas razones, entre ellas, para ceremonias de bautizo, honrar a los muertos, celebrar la llegada de la pubertad de una niña, bodas, la perforación de las orejas de los niños, para resolver conflictos y por razones religiosas. El potlatch se utilizaba para mejorar la posición social de una persona, y un líder de la aldea que no participaba en el potlatch podía resultar en su degradación. [13]

El transporte por agua era el principal método de transporte para los chehalis superiores a principios del siglo XIX, y eran hábiles manejadores de canoas . Los chehalis superiores no usaban la típica canoa de la Costa Oeste como sus vecinos orientados al océano, solo usaban canoas de punta de pala (debido a su ubicación en el interior). Después de la introducción de los caballos, los chehalis superiores adoptaron ampliamente su uso. Los primeros etnógrafos del siglo XIX los describieron como "ecuestres" en comparación con otros pueblos de la zona. [14] Gibbs clasificó a los chehalis superiores y a los nisqually en un subgrupo de pueblos salishan, que describió como habitantes de las praderas y que utilizan caballos en un grado mucho mayor que sus vecinos. [15]

Históricamente, los habitantes de la zona alta de Chehalis construían grandes casas con techo a dos aguas hechas de tablones de cedro . Las casas se construían típicamente de este a oeste a lo largo del río, y las casas de los habitantes de la zona alta de Chehalis albergaban en promedio de 8 a 12 familias cada una, mucho más que sus vecinos río abajo. El suelo estaba excavado a unos 30 cm de profundidad y las paredes estaban revestidas con esteras. A lo largo de las paredes había una plataforma para dormir de 1,20 m de largo por 1,20 m de alto y un banco más corto debajo para sentarse. El espacio vacío debajo de las plataformas estaba reservado para almacenamiento. [16]

Religión tradicional

La vida religiosa tradicional giraba en torno a la relación personal con los espíritus guardianes, también llamados poderes o poderes espirituales. Los espíritus eran propiedad de hombres, mujeres y esclavos. El entrenamiento para adquirir poderes comenzaba a una edad muy temprana, normalmente a los siete u ocho años, y se emprendía una búsqueda alrededor de la adolescencia. Las personas también podían adquirir espíritus más tarde en la vida. Las personas con poderes poderosos, generalmente llamados chamanes, tenían la tarea de diagnosticar y curar enfermedades, generalmente las del espíritu, aunque también se identificaban enfermedades de causas "naturales". Estos chamanes eran muy respetados y se les pagaba bien por sus servicios, pero también eran temidos, ya que podían usar su poder también para provocar la muerte. [17]

Sociedad

Siglo XIX

Al igual que otros pueblos salish de la costa sudoeste, la sociedad de los chehalis superiores en el siglo XIX estaba dividida en dos clases: esclavos y libres. Los pueblos estaban dirigidos por hombres ricos que podían distribuir su riqueza a otros mediante el potlatch . El liderazgo generalmente se transmitía a través del hijo mayor u otros parientes varones. Si había varios candidatos, eran seleccionados por otros miembros del pueblo, aunque los líderes tendían a provenir de ciertas familias. El papel principal del líder del pueblo era asesorar sobre los asuntos del pueblo y resolver disputas, pero no tenía poder de castigo. Los chehalis superiores probablemente tenían una posición de "portavoz", al igual que el quinault, una persona elegida para anunciar las intenciones del jefe a otros miembros del pueblo. [18]

Los esclavos eran prisioneros de guerra o comprados a otros grupos. Los esclavos liberados solían llevar un estigma social por su esclavitud. Los esclavos podían casarse con individuos libres, pero se les prohibía hacerlo. Lo ideal era que los esclavos fueran tomados de grupos distantes, de modo que fuera menos probable que sus miembros intentaran rescatarlos, y tampoco era probable que tuvieran vínculos familiares con personas de la localidad. [18]

La unidad más alta de organización política en esta era era la aldea. Las "tribus", como se habla en la literatura, eran grupos que vivían en un área común y hablaban una lengua común, pero no había una organización política cohesiva a este nivel. Las aldeas estaban compuestas por varias casas, cada una propiedad de uno o más jefes de familia, típicamente un hombre casado, o un grupo de hermanos o primos. Una casa estaba compuesta por el jefe de familia, sus esposas, hijos solteros, hijos adultos y sus esposas, sus hijos, parientes pobres, esclavos y visitantes. Cada jefe de familia que contribuía a la construcción de la casa poseía una sección. Estos líderes de la casa dirigían las actividades familiares y poseían los recursos de la familia, como los diques. A la muerte del jefe de familia, su hijo mayor lo sucedía (o su pariente más cercano masculino si no había hijos). Los miembros restantes de la casa podían derribar la casa y reconstruirla cerca, ya sea con otras familias en la casa o por sí mismos. [18]

Tribus confederadas de la reserva Chehalis

Bandera de las Tribus Confederadas de la Reserva Chehalis

Los Chehalis superiores son reemplazados por las Tribus Confederadas de la Reserva Chehalis, reconocidas por el gobierno federal. En la década de 1980, la tribu tenía una población de 425 habitantes. La Reserva Chehalis tiene una superficie de 4215 acres, de los cuales menos del 50 % son propiedad de nativos americanos, y solo 1952 acres están en fideicomiso . [19]

Notas

  1. ^ Los Satsop fueron clasificados por Haeberlin y Gunther (1930) como un grupo del pueblo Nisqually mestizado con los Chehalis, pero los antropólogos modernos los clasifican como un grupo de habla Chehalis [4]

Referencias

  1. ^Ab Hajda 1990, pág. 503.
  2. ^ abcde Hajda 1990, pág. 516.
  3. ^ Hajda 1990, pág. 503-504.
  4. ^ Haeberlin y Gunther 1930, pág. 9.
  5. ^ abc Gibbs 1877, pág. 172.
  6. ^ Hajda 1990, págs. 503-505.
  7. ^ Hajda 1990, pág. 513-514.
  8. ^Ab Hajda 1990, pág. 514.
  9. ^ Hajda 1990, pág. 514-515.
  10. ^ Hajda 1990, pág. 505-506.
  11. ^ Myer, Frazier (mayo de 2019). "Una ceremonia destaca la lucha de los peces". Boletín tribal Chehalis , pág. 7.
  12. ^ Hajda 1990, pág. 507.
  13. ^ Hajda 1990, pág. 513.
  14. ^ Hajda 1990, pág. 507-508.
  15. ^ Gibbs 1877, pág. 169.
  16. ^ Hajda 1990, pág. 508-509.
  17. ^ Hajda 1990, pág. 512.
  18. ^ abc Hajda 1990, pág. 510-511.
  19. ^ Hajda 1990, pág. 515.

Bibliografía