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Presbiterianismo inglés

El presbiterianismo en Inglaterra es practicado por seguidores de la tradición reformada dentro del protestantismo que practican la forma presbiteriana de gobierno de la iglesia . Data de 1588 en Inglaterra como un movimiento y es distinto de las formas continentales y escocesas de presbiterianismo . El historiador unitario Alexander Gordon (1841-1931) afirmó que, mientras que en Escocia el gobierno de la iglesia se basa en una reunión de delegados, en Inglaterra la congregación individual es el órgano principal de gobierno. [1] Esta era la práctica en la época de Gordon, sin embargo, la mayoría de los teóricos ingleses del presbiterianismo de los siglos XVI y XVII, como Thomas Cartwright , John Paget , la Asamblea de Teólogos de Westminster y la Asamblea Provincial de Londres, previeron un sistema presbiteriano compuesto de congregaciones, clases y sínodos. Históricamente, los presbiterianos en Inglaterra fueron absorbidos por la Iglesia Reformada Unida en 1972. En años más recientes, la Iglesia Presbiteriana Evangélica en Inglaterra y Gales y la Iglesia Presbiteriana Internacional han experimentado un crecimiento modesto en Inglaterra.

Siglos XVI y principios del XVII

Aunque la palabra presbiteriano data de 1607, [2] el presbiterianismo inglés tuvo sus inicios en 1558, el año de la ascensión al trono de Isabel I , cuando los exiliados protestantes , que habían huido de las leyes de herejía revividas por María I y las ejecuciones asociadas , comenzaron a regresar a Inglaterra. Algunos de estos puritanos isabelinos comenzaron a hacer campaña por la reforma eclesiástica desde dentro de la Iglesia de Inglaterra establecida (es decir, apoyada por el estado ) . Buscaban recrear el modelo de vida de la iglesia registrado en las Escrituras , sin vestimentas ni prelados , cuando el gobierno de la iglesia estaba en manos de los presbíteros . [3]

Guerra civil e interregno

El presbiterianismo inglés se remonta al tumultuoso año 1641, en el que se produjo la ejecución del conde de Stafford , el encarcelamiento de los doce obispos , la publicación de la Gran Remonstrance y, lo más importante, el comienzo de un gran debate dentro y fuera del Parlamento sobre el tema del gobierno de la iglesia. El 11 de diciembre de 1640, 15.000 londinenses presentaron la petición Root and Branch al Parlamento, que dio lugar a la Asamblea de Teólogos de Westminster . La Asamblea presentó su informe en julio de 1645. Más tarde ese año, el Parlamento decretó el establecimiento en cada parroquia de una "asamblea congregacional", compuesta por ancianos gobernantes elegidos por el ministro y los miembros de la congregación, y que se reunirían semanalmente. En la práctica, se establecieron pocas asambleas parroquiales. La ejecución de Carlos I en 1649 horrorizó a los presbiterianos y provocó una grave ruptura entre ellos y los independientes . Los presbiterianos ingleses llegaron a ser representantes de aquellos puritanos que aún deseaban una mayor reforma en la iglesia, pero eran inquebrantables en su lealtad fundamental a la Corona . [4]

Restauración y Postrestauración

Tras la Restauración de la monarquía bajo el rey Carlos II y del sistema episcopal (dirigido por obispos) dentro de la Iglesia de Inglaterra, los ministros anglicanos que favorecían una política presbiteriana se encontraron en un dilema. La Ley de Uniformidad de 1662 exigía que aceptaran el Libro de Oración Común en su totalidad, así como el requisito de la ordenación episcopal . Los ministros que no lo aceptaron, unos 2.000 de ellos, fueron expulsados ​​de sus puestos (y, por lo general, también de sus hogares) el día de San Bartolomé , en lo que se conoció como la Gran Expulsión . A esto le siguió más de un siglo de persecución, incluidas otras leyes del Parlamento como la Ley de Matrimonio de Lord Hardwicke de 1753 .

La Iglesia de Inglaterra tuvo dificultades para cubrir las vacantes causadas por la expulsión de tantos ministros. En algunos casos, los ministros continuaron bautizando, casando y predicando en la iglesia parroquial, de manera bastante ilegal. En general, los ministros expulsados ​​continuaron predicando a congregaciones dispersas, haciendo uso de capillas de descanso ahora en desuso (la mayoría de las cuales habían sido construidas con fondos donados por particulares) y desde sus propios hogares. Sin embargo, a fines del siglo XVII, la Iglesia de Inglaterra había recuperado estas capillas de descanso, y las congregaciones disidentes comenzaron a construir sus propias capillas.

Aparte de las reuniones cuáqueras , los disidentes ingleses se autodenominaban «independientes» o «presbiterianos». Los «independientes» , que podían tener un credo calvinista o bautista , se consideraban exclusivos y distintos de la iglesia parroquial. Los presbiterianos, por otro lado, aunque cada congregación era tan independiente y autónoma como cualquier capilla independiente, usaban el nombre de «presbiterianos» porque consideraban que las puertas de sus capillas estaban abiertas a todos los miembros de la parroquia; o, al menos, a todos los miembros de la parroquia que tuvieran buen carácter. En efecto, consideraban que cada capilla era simplemente otra iglesia parroquial. Fue esta actitud la que, al principio, provocó una animosidad particular hacia los presbiterianos por parte de algunos anglicanos, que los consideraban cismáticos y buscaban activamente dividir la Iglesia en Inglaterra . [5] [6] [7] Sin embargo, aparentemente al principio había poca diferencia entre “independientes” y “presbiterianos”, excepto que recibían asistencia financiera de las juntas del Fondo Independiente y del Fondo Presbiteriano, respectivamente.

La exclusividad de las congregaciones independientes tendió a perpetuar un conservadurismo en la doctrina cristiana , que mantuvo a las congregaciones ortodoxas y calvinistas. La actitud más abierta de las congregaciones presbiterianas las llevó a nombrar ministros con un punto de vista más liberal, lo que, entre otros factores como que sus ministros se formaran en las Academias Disidentes , condujo a una heterodoxia creciente hacia el arminianismo , el arrianismo y, finalmente, el unitarismo cristiano .

Iglesia Presbiteriana de Inglaterra

La Iglesia Presbiteriana de Inglaterra fue fundada en 1876 mediante la fusión de las congregaciones inglesas de la Iglesia Presbiteriana Unida , principalmente escocesa, con varias otras congregaciones presbiterianas de Inglaterra. [8]

Iglesia Reformada Unida

En 1972, prácticamente todas las congregaciones de la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra se unieron con la mayoría de las iglesias de la Iglesia Congregacional en Inglaterra y Gales para formar la Iglesia Reformada Unida en Inglaterra.

Iglesia Presbiteriana Internacional

En 1969 se fundó en Inglaterra la Iglesia Presbiteriana Internacional , cuya primera congregación se encontraba en Ealing. En 2019, cuenta con nueve iglesias en inglés que forman parte de su Presbiterio Británico más amplio. [9] También cuenta con siete congregaciones de habla coreana en Inglaterra, como parte del Presbiterio Coreano.

Iglesia Evangélica Presbiteriana en Inglaterra y Gales

En 1996 se estableció la Iglesia Evangélica Presbiteriana en Inglaterra y Gales como presbiterio. En 2016 contaba con 17 congregaciones (12 en Inglaterra, 3 en Gales, 1 en Suecia y 1 en Alemania). [10]

Véase también

Referencias

  1. ^ Gordon, Alexander (1888), "Presbiterianismo inglés", La vida cristiana , pág. 597.
  2. ^ Rogers, Thomas (1607), El Creede inglés , Londres; edición posterior como La Doctrina Católica de la Iglesia de Inglaterra .
  3. ^ Bolam, CG; Goring, Jeremy (1968), "Los comienzos presbiterianos ingleses", The English Presbyterians , Londres: George Allen & Unwin.
  4. ^ Bolam y Goring 1968, pág. 45.
  5. ^ Este, de hecho, fue el tema del primer libro publicado en Birmingham: Jeacock, Abraham (1702), Un discurso sobre la comunión de la iglesia , Birmingham: Andrew Johnson, librero.
  6. ^ Algunas anécdotas sobre un libro titulado Tratado de la comunión eclesial, escrito por Abraham Jeacock , Londres, 1702.
  7. ^ Bladon, Thomas (1702), Las reuniones presbiterianas donde hay una iglesia parroquial no son cismas; y los que asisten allí no son cismáticos , Londres.
  8. ^ "Iglesia Presbiteriana y Reformada Unida".
  9. ^ "Iglesia Presbiteriana Internacional -". Archivado desde el original el 5 de marzo de 2016. Consultado el 23 de agosto de 2015 .
  10. ^ "Congregaciones | EPCEW".