Phowa ( tibetano : འཕོ་བ་ , Wylie : ' pho ba , sánscrito : saṃkrānti [ cita requerida ] ) es una práctica tántrica que se encuentra tanto en el hinduismo como en el budismo. Puede describirse como "transferencia de conciencia en el momento de la muerte", " transferencia de la corriente mental ", "la práctica de morir conscientemente" o "iluminación sin meditación" [1] ( Wylie : ma-sgom sangs-rgyas ). En el budismo tibetano, phowa es uno de los seis yogas de Naropa y también aparece en muchos otros linajes y sistemas de enseñanza.
Lama Thubten Yeshe enseñó sobre el tema del phowa que “Tenemos que elegir el momento adecuado para transferir nuestra conciencia; no se nos permite hacerlo en el momento equivocado porque eso se convierte en suicidio”. [2]
Fuera del budismo "Esta controvertida técnica esotérica (Skt. utkrānti), por la cual un practicante tántrico es capaz de cortar su conexión con el cuerpo físico, se conoce con la referencia india como suicidio 'yóguico' o espiritual. [1] Se hace referencia a ella en muchas escrituras Saiva , en un Vaisnava Samhita y en un puñado de Sākta Tantras .
El método puede aplicarse en el momento de la muerte para, según la creencia budista Vajrayāna, transferir la conciencia de uno a través de la parte superior de la cabeza directamente a un campo de Buda de la elección de uno. Al hacerlo, uno evita algunas de las experiencias típicas que se dice que ocurren después de la muerte. [3] [ cita requerida ] Los destinos de ejemplo son Sukhāvatī , Abhirati , Ghanavyūha, Aṭakāvatī, el monte Potala , la Montaña de Color Cobre ( Wylie : Zangs-mdog dpal-ri ) y Tuṣita ; [4] el más popular en el budismo chino , japonés y tibetano es Sukhavati . [ cita requerida ] Phowa también es realizado por especialistas ( Wylie : 'pho-'debs bla-ma ) en nombre del difunto, como un ritual post-mortem. [5]
En el contexto del budismo occidental, la práctica de phowa se ha vuelto muy conocida en dos grupos extendidos en Europa y las Américas: Rigpa , que fue fundado por Sogyal Rinpoche en 1979; y el Budismo del Camino del Diamante , fundado en 1972 por Lama Ole Nydahl y Hannah Nydahl . [6]
La señal de una práctica de phowa exitosa es una pequeña gota de sangre que sale directamente del centro del vértice en la parte superior de la cabeza. Para demostrar una práctica exitosa, tradicionalmente se introducía una hierba Kusha en la pequeña abertura creada en la fontanela. [7] [8] Según Khenpo Tsultrim Lodrö, la “señal de una práctica de phowa exitosa es que después de la muerte, hay una pérdida de cabello visible, un bulto o algún líquido amarillo que se filtra alrededor del vértice” en la coronilla de la cabeza. [9]
El linaje principal del phowa es uno de los Seis yogas de Naropa , aunque también existen otras transmisiones. [ cita requerida ] El chöd subsume dentro de sus auspicios aspectos de la sadhana del phowa . [10]
El linaje phowa Kagyu proviene de los seis yogas de Naropa. Nāropa lo recibió del mahāsiddha indio Tilopa y luego se lo transmitió a su discípulo tibetano Marpa .
Las enseñanzas de Nāropa describen un segundo método de 'pho-ba que implica la transferencia de la conciencia de uno a otro cuerpo ( Wylie : 'pho-ba grong-'jug ). La consulta de Milarepa con respecto a estas enseñanzas obligó a Marpa a buscar tratados explicativos sobre el tema entre sus manuscritos indios y, al no encontrar ninguno, a regresar a la India para obtener más escrituras. [11]
La escuela Drikung Kagyu del budismo tibetano es conocida por sus enseñanzas de phowa. Una importante peregrinación y celebración cultural se conoce en el mundo tibetano como el Gran Drikung Phowa ( Wylie : 'Bri-gung 'pho-ba chen-mo ). Este festival se celebraba tradicionalmente una vez cada doce años, y su última celebración tuvo lugar en agosto de 1992 en gTer-sgrom, Tíbet central, después de una pausa de 36 años debido a una prohibición impuesta por las autoridades chinas. [12] Choeje Ayang Rinpoche del Tíbet oriental pertenece a la escuela Drikung y es una autoridad en rituales budistas de ultratumba ; imparte enseñanzas e iniciaciones a la práctica de phowa anualmente en Bodh Gaya , India. [13]
Algunos linajes de phowa incluyen un rito de incisión, o apertura del sahasrara en el cenit craneal , para ayudar con la transferencia. [14]
Según las enseñanzas del Vajrayana, el método tántrico phowa es beneficioso tanto si el ser es espiritual como si no, y puede practicarse de forma anónima. El ritual será poderoso si el budista muestra preocupación por el bienestar del ser. [15]
Los seres de facultades menores y potencial limitado no alcanzarán el despertar durante el bardo , pero podrán transferir su conciencia (una práctica llamada phowa ) a una tierra pura una vez que hayan llegado al "bardo de la existencia". Una vez que alcancen este bardo, reconocerán que han muerto y entonces recordarán al gurú con fe y recordarán las instrucciones. [16] Entonces pensarán en la tierra pura y sus cualidades y renacerán allí. En una tierra pura, los seres pueden escuchar el Dharma enseñado directamente por Vajrasattva o algún otro Buda. Jigme Lingpa recomienda que uno practique esto también en la vida diaria. Una forma de hacerlo es la siguiente:
Al dormirse por la noche, con intensa concentración, uno debe pensar: “Me estoy muriendo, así que debo reconocer las etapas de la disolución e ir al reino puro natural del nirmanakaya ”. Entonces, uno se quedará dormido visualizando la disposición y las cualidades del reino del nirmanakaya. Entre las sesiones [de práctica], como se mencionó anteriormente, es esencial haber desarrollado la habilidad de entrenar la conciencia que cabalga los vientos. [17]
Shugchang, et al. , en una exégesis del Zhitro , analizan el phowa en Dzogchen :
Phowa tiene muchos significados diferentes; en tibetano significa "transferencia de conciencia". La forma más elevada se conoce como phowa del dharmakaya , que es la meditación sobre la gran perfección. Cuando se practica la meditación Dzogchen, no hay necesidad de transferir nada, porque no hay nada que transferir, ningún lugar donde transferirlo ni nadie que lo haga. Esa es la práctica más elevada y grandiosa de phowa. [18]
El texto tántrico sánscrito Mālinīvijayottaratantra , un texto shaivista no dual de finales del primer milenio d.C. [19] incluye un capítulo sobre el suicidio yóguico. [20] La práctica yóguica puede ser tan antigua como el Pātañjalayogaśāstra de Patañjali (325-425 d.C. [21] ), donde parece ser mencionado en el sūtra 3.39. [22]