El concepto de parentesco de crianza en el estudio antropológico de las relaciones sociales humanas ( parentesco ) destaca hasta qué punto dichas relaciones se generan a través de la realización de diversos actos de crianza entre individuos. Además, el concepto destaca los hallazgos etnográficos de que, en una amplia franja de sociedades humanas, las personas entienden, conceptualizan y simbolizan sus relaciones predominantemente en términos de dar, recibir y compartir la crianza. El concepto contrasta con los conceptos antropológicos anteriores de las relaciones de parentesco humano que se basan fundamentalmente en "lazos de sangre", alguna otra forma de sustancia compartida o un sustituto de estos (como en el parentesco ficticio ), y la noción acompañante de que las personas entienden universalmente sus relaciones sociales predominantemente en estos términos.
La perspectiva del parentesco de crianza sobre la ontología de los lazos sociales, y cómo las personas los conceptualizan, se ha fortalecido a raíz de la influyente Crítica del estudio del parentesco de David M. Schneider [1] y el posterior Vínculos sociales y parentesco de crianza de Holland , demostrando que, así como el registro etnográfico, la teoría biológica y la evidencia también apoyan con más fuerza la perspectiva de la crianza que la perspectiva de la sangre ( ver Aptitud inclusiva humana ). Tanto Schneider como Holland argumentan que la anterior teoría de la sangre del parentesco derivaba de una extensión injustificada de símbolos y valores de las propias culturas de los antropólogos (ver etnocentrismo ).
Los informes sobre vínculos de parentesco basados en diversas formas de crianza compartida se remontan al menos a las Conferencias sobre la religión de los semitas compiladas por William Robertson Smith (1889) :
Según las ideas antiguas, quienes comen y beben juntos están, por este mismo acto, ligados entre sí por un vínculo de amistad y obligación mutua... La idea de que el parentesco no es puramente una cuestión de nacimiento, sino que puede adquirirse, ha desaparecido por completo de nuestro círculo de ideas. (Robertson Smith 1889, 265, 273) [2]
En esta etapa, Robertson Smith interpretó que los lazos de parentesco que surgen del compartir alimentos constituyen una forma alternativa de compartir sustancias, además de compartir sangre o sustancias genéticas que muchos antropólogos (por ejemplo, Lewis H. Morgan ) asumieron que eran la "base natural" de los lazos sociales. Sin embargo, observaciones posteriores se centraron en las cualidades de crianza de la conducta de compartir alimentos, lo que permitió una posible distinción entre el énfasis anterior en el parentesco como sustancia compartida (por ejemplo, alimentos o sangre) y el parentesco como desempeño (de conductas de cuidado o crianza):
Quiero examinar las relaciones humanas de una sociedad primitiva determinadas por las necesidades nutricionales, mostrando cómo el hambre moldea los sentimientos que unen a los miembros de cada grupo social. ¿Por qué medios se satisface esta necesidad biológica fundamental en un entorno determinado y qué formas de actividades humanas y agrupaciones sociales se derivan de ella? (Richards 1932, 23) [3]
A veces, la línea divisoria entre concebir el parentesco como sustancia o como crianza se difumina al utilizar ambos conceptos. Por ejemplo, la sustancia de la comida o la leche puede concebirse como el medio o vehículo a través del cual se lleva a cabo la conducta de crianza (p. ej., Strathern 1973). La noción de que son los propios actos de crianza los que crean vínculos sociales entre las personas se ha desarrollado de forma más notoria desde la década de 1970:
Los navajos nunca mencionan la sustancia común al buscar o invocar lazos o normas de parentesco. El parentesco se define en términos de los actos de dar a luz y compartir el sustento. El vínculo principal en el sistema de parentesco navajo es el vínculo madre-hijo, y es en este vínculo donde se hacen evidentes la naturaleza y el significado del parentesco. En la cultura navajo, parentesco significa solidaridad intensa, difusa y duradera, y esta solidaridad se materializa en acciones y comportamientos acordes con las definiciones culturales de solidaridad de parentesco. Así como una madre es quien da vida a sus hijos a través del nacimiento y sostiene su vida brindándoles cuidado amoroso, asistencia, protección y sustento, los parientes son aquellos que sostienen la vida de los demás ayudándose, protegiéndose mutuamente y dando o compartiendo alimentos y otros artículos de subsistencia. Donde existe este tipo de solidaridad, existe parentesco; donde no, no hay parentesco. (Witherspoon 1975, 21-22) [4]
Es posible que el término "parentesco basado en la crianza" haya sido utilizado por primera vez en el presente contexto por Watson (1983), [5] quien lo contrastó con el "parentesco basado en la naturaleza" (conceptos de parentesco basados en una sustancia compartida de algún tipo). Desde la década de 1970, un número cada vez mayor de etnografías han documentado hasta qué punto se puede entender que los vínculos sociales en diversas culturas se basan en actos basados en la crianza. [6]
Marshall sobre los trukese (ahora conocidos como chuukese) de Micronesia :
Todas las relaciones entre hermanos, naturales o creadas, implican el máximo grado de compartir y "sentimientos de fuerte apego sentimental". ... En el parentesco trukese, las acciones hablan más que las palabras; el ttong debe demostrarse mediante actos de crianza. El parentesco trukese gira en torno al eje de la crianza, un hecho parcialmente comprendido por Ruth Goodenough (1970:331), quien señaló la "intensa concentración en los problemas de crianza: cuidar y ser cuidado por otros" en GTS. La crianza es la naturaleza del parentesco trukese. (Marshall 1977, 656) [7]
Vayamos al Piro de la Amazonia :
Cuando el niño empieza a comer alimentos de verdad, a caminar y, finalmente, a hablar, su relación con sus padres cambia: de una en la que los padres se preocupan de que su conexión física con el cuerpo del niño no le haga daño, a una en la que los regalos de comida, dados por amor al niño, evocan el amor del niño por sus padres y otros familiares. Los hermanos mayores son muy importantes en este sentido. Desde que nace, el bebé es frecuentemente alzado y sostenido (marcar, "sostener en brazos") por sus hermanos y hermanas mayores. A medida que aprende a caminar y hablar, sus vínculos físicos más estrechos son con estos hermanos, ya que son sus compañeros constantes y comen y duermen juntos. Estos vínculos íntimos con los hermanos reemplazan a los anteriores con los padres a medida que el niño crece (Gow, 1991, 157). [8]
Thomas en el Temanambondro de Madagascar :
Sin embargo, así como los padres no se forman simplemente por nacimiento, tampoco lo hacen las madres, y aunque las madres no se forman por "costumbre", ellas, como los padres, pueden formarse a sí mismas a través de otro tipo de relación constituida performativamente, la entrega de "nutrición". Las relaciones de ascendencia son particularmente importantes en contextos de rituales, herencia y la definición de la posibilidad de casarse y el incesto; son en efecto las "estructuras estructurantes" (Bourdieu 1977) de la reproducción social y la continuidad intergeneracional. Sin embargo, el padre, la madre y los hijos también están relacionados performativamente a través de la entrega y recepción de "nutrición" (fitezana). Al igual que la ascendencia, las relaciones de "nutrición" no siempre coinciden con las relaciones por nacimiento; pero a diferencia de la ascendencia, la "nutrición" es una relación en gran medida sin género, constituida en contextos de la existencia práctica cotidiana, en el mundo íntimo, familiar y familiar del hogar, y en relaciones continuas de trabajo y consumo, de alimentación y agricultura. (Thomas 1999, 37) [9]
Storrie en el Hoti de la Guayana venezolana :
Fueron mis amigos hoti quienes, al rechazar mis expectativas de que yo fuera capaz de "recolectar" información genealógica, me llevaron a la idea de que la convivencia y, en particular, las nociones de consumo e ingestión son, para ellos, fundamentales para la identidad social. Siempre que intentaba descubrir si existían ideas de parentesco genealógico entre parientes, me decían que no hay nada que vincule a un padre con sus hijos, o a unos hermanos entre sí, aparte de los lazos de afecto y sentimiento que sienten entre sí. En otras palabras, no hay nada más en el "parentesco" que aquellas cosas que vinculan a "todas las personas" entre sí. (Storrie 2003, 420) [10]
Viegas sobre una comunidad amerindia bahiana en Brasil:
Los adultos que en sus primeros años de vida fueron llevados a vivir en hogares de acogida manifiestan claramente que la situación nunca les desagradó. Sostienen que pertenecen a la mujer que los cuidó o los crió, y es a ella a quien quieren que sus hijos se apeguen. Aunque reconocen quiénes son sus pais legítimos , son aquellos que han cuidado a una persona durante un período más largo de su infancia los que son considerados madre y padre. Es en este sentido que el parentesco se constituye como memoria de estar relacionados a través del cuidado y la alimentación, en la línea desarrollada en gran parte por Peter Gow y en otros contextos amerindios del sur. (de Matos Viegas 2003, 32) [11]
De las etnografías se desprende que varios antropólogos han considerado adecuado describir los vínculos sociales en términos de vínculos emocionales. Esto ha llevado a algunos a sugerir que podría ser útil una colaboración interdisciplinaria:
Bowlby sostuvo que el comportamiento de apego en los humanos y otros animales es instintivo , es decir, que las presiones evolutivas han seleccionado este rasgo psicológico. ... Ahora bien: ¿podría el enfoque realista de Bowlby –que define estos comportamientos como universales e instintivos, que examina sus consecuencias a través de la observación naturalista y que enfatiza su papel central en la intensificación de la relación humana– ser un punto de partida útil para los antropólogos? ... Extrapolando a partir del trabajo de Myers [sobre las emociones], se podría argumentar que todas las discusiones antropológicas sobre la relación –por ejemplo, los relatos de Malinowsky, Mauss y muchos otros sobre las formas en que el intercambio de regalos y la reciprocidad, o la comensalidad y el compartir de "sustancia", ayudan a constituir la relación humana– también están, por definición, lidiando con problemas intratables de apego y separación en la vida social. (Stafford 2000, 12,24; énfasis en el original) [12]
En el ámbito de la psicología , la teoría del apego aborda la formación de vínculos sociales y emocionales. Basándose en estudios realizados en animales a partir de los años 1950, John Bowlby [13] y sus colegas describieron cómo, en el caso de todos los primates, incluidos los humanos, la provisión confiable de cuidados y nutrición conduce a fuertes vínculos de apego entre el cuidador y la persona a quien se cuida.
Los teóricos del apego sugieren ahora que los bebés están biológicamente predispuestos a emitir señales como seguir con la vista, llorar, sonreír, vocalizar, aferrarse, etc., para provocar cariño y proximidad no sólo de su madre, sino también de su padre o de cualquier otro cuidador (Ainsworth, Bell y Stayton, 1974; Lamb, 1978b). La respuesta constante y rápida a las señales de los bebés conduce a que los bebés perciban a los adultos como personas preocupadas, predecibles y fiables, y a la formación de un apego seguro. Las madres, los padres y otros cuidadores, con sus diferentes estilos de respuesta, crean un conjunto diferente de expectativas y una variedad de relaciones de apego de diversas calidades y sabores (Bretherton, 1985; Bridges, Connell y Belsky, 1988; Stroufe, 1988). (Geiger 1996, 6) [14]
De este modo, seguir el enfoque del parentesco educativo permite una síntesis [6] entre los amplios datos transculturales de los etnógrafos y los hallazgos de larga data de la psicología sobre la naturaleza de los vínculos humanos y los lazos emocionales.
David Schneider sospechaba que los modelos antropológicos tradicionales del parentesco de sangre no se reflejaban en los "hechos científicos de la biología".
Las últimas páginas de mi libro, American Kinship, señalan que los elementos biológicos tienen un significado simbólico. Constituyen un conjunto integrado de símbolos en el sentido de que son un modelo de cómo se constituye la vida, en ciertos aspectos, y cómo debe vivirse. Los símbolos son "biológicos" en el sentido de que la definición culturalmente dada del sistema de símbolos es que se deriva de los hechos de la biología como un proceso de la naturaleza misma. Pero es fundamental para nuestra comprensión que comprendamos que estos elementos biológicos son símbolos y que sus referentes simbólicos no son la biología como un proceso natural en absoluto. Incluso es discutible si los símbolos derivan de los hechos de la naturaleza y de los hechos de la biología tal como estos pueden determinarse científicamente. Lo que es indiscutible es que los símbolos están formados por elementos que en la cultura nativa se definen como biológicos, en particular como aspectos del proceso reproductivo. Lo que es discutible es si de hecho derivan de, o reflejan, o son modelos formados a partir de los hechos científicos de la biología. No creo que lo sean, pero es mejor dejar este tema para otra ocasión. (Schneider 1972, 45, 62) [15]
Posteriormente, Holland demostró [6] que la intuición de Schneider en relación con los "hechos científicos" era correcta. En biología evolutiva , la teoría que trata la evolución de la cooperación social surgió en una versión formal en los años 1960 y 1970 en forma de teoría de la aptitud inclusiva y una teoría relacionada, la selección de parentesco . La teoría especifica que un criterio para la evolución de ciertos tipos de rasgos sociales es una asociación estadística de genes idénticos, como existiría cuando parientes genéticos cercanos se asocian entre sí. Las primeras aplicaciones de la teoría aplicadas a los humanos ( antropología darwiniana ) tomaron como posición de partida la antigua perspectiva antropológica de que el parentesco humano está fundamentalmente "basado en" lazos de sangre. Sin embargo, estas extensiones surgieron precisamente en el momento en que la antropología criticaba reflexivamente este supuesto de "sangre" detrás de la teoría tradicional del parentesco. Este retorno a la "sangre" llevó a algunos antropólogos a atacar fuertemente las perspectivas biológicas emergentes por considerar que adolecía de los mismos supuestos etnocéntricos (por ejemplo, "la sangre es más espesa que el agua") que los propios antropólogos habían rechazado recientemente.
Este choque de perspectivas condujo a una especie de estancamiento y a una falta de comunicación entre las disciplinas, lo que dio como resultado poca cooperación y progreso durante tres décadas. El estancamiento se resolvió con el libro Social Bonding and Nurture Kinship [6] de Holland , que revisó la teoría de la aptitud inclusiva biológica para establecer una distinción entre los mecanismos evolutivos estadísticos para el surgimiento de los rasgos sociales y los mecanismos próximos no deterministas a través de los cuales se expresan. En una interpretación estricta de la teoría, una asociación estadística de genes relacionados (como estaría presente en las interacciones de parientes genéticos cercanos) se entiende como una condición necesaria (aunque no suficiente) para el surgimiento evolutivo de ciertos rasgos relacionados con la cooperación social (véase selección de parentesco ). Sin embargo, esto no implica que los mecanismos próximos que gobiernan la expresión de tales rasgos sociales en primates y humanos necesariamente dependan de (o estén determinados por) las condiciones de parentesco genético per se . Para la gran mayoría de los mamíferos sociales, incluidos los primates y los humanos, la formación de vínculos sociales (y la cooperación social resultante) se basa en la familiaridad desde una etapa temprana del desarrollo y en los mismos tipos de mecanismos que los teóricos del apego (ver arriba) han esbozado. En resumen, en los humanos y en otros primates, la relación genética no es necesaria para que se desarrollen los vínculos de apego, y es el desempeño de la crianza lo que subyace a dichos vínculos y la cooperación social duradera que generalmente los acompaña (ver Vínculos sociales y parentesco de crianza ). Por lo tanto, la perspectiva del parentesco de crianza conduce a la síntesis de la biología evolutiva, la psicología y la antropología sociocultural sobre el tema de los vínculos sociales y la cooperación, sin reduccionismo ni postular un papel determinista de los genes o la relación genética en los mecanismos a través de los cuales se expresan las conductas sociales .
Según la regla de Hamilton, la selección de parentesco hace que los genes aumenten en frecuencia cuando la relación genética de un receptor con un actor multiplicada por el beneficio para el receptor es mayor que el costo reproductivo para el actor. [16] [17] Hamilton propuso dos mecanismos para la selección de parentesco. Primero, el reconocimiento de parentesco permite a los individuos poder identificar a sus parientes. Segundo, en poblaciones viscosas, poblaciones en las que el movimiento de organismos desde su lugar de nacimiento es relativamente lento, las interacciones locales tienden a ser entre parientes por defecto. El mecanismo de población viscosa hace posible la selección de parentesco y la cooperación social en ausencia de reconocimiento de parentesco. En este caso, el parentesco de crianza, la interacción entre individuos relacionados, simplemente como resultado de vivir en la proximidad de los demás, es suficiente para la selección de parentesco, dadas suposiciones razonables sobre las tasas de dispersión de la población. Nótese que la selección de parentesco no es lo mismo que la selección de grupo , donde se cree que la selección natural actúa sobre el grupo como un todo.
En los seres humanos, el altruismo es más probable y a mayor escala con los parientes que con individuos no emparentados; por ejemplo, los humanos dan regalos según el grado de parentesco que tengan con el destinatario. En otras especies, los monos vervet utilizan la alomoaternidad , en la que las hembras emparentadas, como las hermanas mayores o las abuelas, suelen cuidar de las crías, según su grado de parentesco. El camarón social Synalpheus regalis protege a las crías dentro de colonias con un alto grado de parentesco.
Por lo tanto, la perspectiva del parentesco educativo permite una base común entre la biología evolutiva, la psicología y la antropología sociocultural sobre el tema del vínculo social y la cooperación, sin reduccionismo ni postular un papel determinista de los genes o del parentesco genético en los mecanismos a través de los cuales se expresan los comportamientos sociales .
En todos los ejemplos anteriores que se argumentan para apoyar la perspectiva del "parentesco basado en la crianza", las interpretaciones alternativas pueden ser igualmente convincentes o más perspicaces. En muchas de esas pequeñas comunidades, que pueden estar aisladas (como las de los chuuk de Micronesia), se debe suponer que existe parentesco entre los miembros de un grupo. Esto también puede suceder en el caso de una tribu amerindia (como los hoti de Guyana y los amerindios bahianos). Por lo tanto, se puede argumentar que esos lazos de afecto son los que vinculan naturalmente a los padres con los hijos precisamente debido a su parentesco existente.
En muchos de estos casos, aunque no exista una "valoración simbólica" (ni un reconocimiento explícito) de la sangre, la mayor parte del tiempo la crianza puede concentrarse de todos modos entre hermanos (de sangre) (por ejemplo, los piro de la Amazonia). En el caso de los temanambondro de Madagascar, como en el caso antes mencionado de los navajos, la crianza es un elemento complementario de la vida familiar y social de parentesco y no una antítesis de ella. De la misma manera, en el caso de la crianza de los amerindios bahá'ís (Brasil), el reconocimiento de sus padres legítimos no deja de hacerse, y no se lo rechaza. Sin embargo, ese apego solo se ve desde la perspectiva de la descendencia, más que desde la de los progenitores.
Estas muestras muestran elementos comunes entre ellas pero también con casos de otras civilizaciones, incluida la occidental (donde hermanos de leche o lactancia materna y niños expuestos fueron comunes durante siglos [ se necesita más explicación ] ), casos similares donde los niños no pueden ser criados por sus propios padres biológicos pero sí por otra persona, pero no dicen en sí mismos que los padres en general no estén apegados, en condiciones normales, a su descendencia, o si esa es una situación común.
Estos ejemplos etnográficos corresponden a una pequeña minoría de la población mundial. En muchas culturas, las personas suelen valorar e incluso rendir homenaje a los antepasados fallecidos que nunca conocieron, así como a un padre querido que no conocen sin que sea culpa suya. Además, los sentimientos hacia los parientes deberían considerarse una cuestión más personal e individual y las circunstancias particulares deberían tenerse en cuenta en lugar de una mentalidad común de todo el grupo. Las situaciones en las que se rompe el vínculo entre parientes también son la excepción y no la regla.
En general, la perspectiva del "parentesco basado en la crianza" no significa necesariamente que las relaciones humanas no sanguíneas, como las relaciones basadas en la crianza, sean más importantes que las basadas en el parentesco de sangre, ya que su motivación también está relacionada con la supervivencia y la perpetuación de uno, o que las personas estén necesariamente ligadas a la cultura en la que están insertas, ni puede generalizarse hasta el punto de afirmar que todos los individuos siempre subestiman el parentesco de sangre en ausencia de crianza. En esos casos, el apego a otros no es un acto cultural sino un acto de supervivencia. Herbert Gintis , en su reseña del libro Sex at Dawn , critica la idea de que los hombres humanos no se preocupaban por la paternidad, "lo que nos haría diferentes a cualquier otra especie que pueda imaginar". [18] Pascal Boyer , en su obra "Minds make Societies", presenta que los antropólogos nos dicen que los padres biológicos en todas partes tienen alguna conexión con sus hijos, por lo que parecería que hay características comunes en las familias humanas después de todo. [19] Las acusaciones de etnocentrismo resultan un tanto fuera de lugar cuando nos damos cuenta de que la mayoría de los grupos étnicos del mundo valoran naturalmente a sus descendientes.
Un estudio ha demostrado que los humanos son genéticamente tan equivalentes a sus amigos como a sus primos cuartos. [20]