El minyan de asociación (pl. minyanim de asociación ) es un grupo religioso judío de oración que busca maximizar la participación de las mujeres en los servicios dentro de los límites de la ley judía tal como la entiende el judaísmo ortodoxo. Esto incluye permitir que las mujeres dirijan partes del servicio, lean la Torá , presten servicios en puestos de liderazgo laico, se sienten en un formato más equilibrado en cuanto a género y, en algunos casos, cuenten como parte de un minyan ("quórum") de diez hombres y diez mujeres. Los minyanim de asociación comenzaron en 2002 simultáneamente en Nueva York y Jerusalén, y ahora se han extendido a más de 30 comunidades en al menos cinco países diferentes en todo el mundo. [1]
La Alianza Feminista Judía Ortodoxa (JOFA) define un minyan de asociación como:
La profesora Tamar Ross explica:
Algunos minyanim de asociación también esperan para comenzar las partes del servicio que requieren un minyan hasta que estén presentes 10 mujeres y 10 hombres. Este tipo de servicio también se conoce como minyan estilo Shira Hadasha , en honor a la Kehillat Shira Hadasha en Jerusalén , uno de los primeros grupos de oración de este tipo que se establecieron, en 2001. Se han ideado varias innovaciones estructurales para permitir que las mujeres dirijan las oraciones mientras se mantienen secciones diferenciadas para hombres y mujeres, como shtenders separados (atriles para lectores) y una mechitza que recorra el medio de la sala. [4] Los hombres también pueden tener limitaciones en las partes del servicio que pueden dirigir.
En respuesta a los argumentos de que los fundamentos halájicos del enfoque son más fuertes si se hace de manera temporal y circunstancial, algunos minyanim de asociación, incluida Shira Hadasha, han elegido deliberadamente reunirse en espacios que no se usan de manera regular o permanente para el culto de la sinagoga, y algunos se reúnen en un horario circunstancial en lugar de cada Shabat. En consonancia con los argumentos de que a las mujeres se les permite leer solo algunas pero no todas las aliyot en Shabat, los minyanim de asociación generalmente no permiten que se llame a las mujeres para las dos aliyot reservadas a un Kohen y Levi si están presentes, sino solo las últimas cinco de las siete aliyot en Shabat, más el maftir para la lectura de los Profetas. En consonancia con los argumentos de que las fuentes talmúdicas involucradas se aplican solo a las siete aliyot en Shabat, algunos minyanim de asociación se reúnen solo en Shabat o en otras ocasiones, como Purim , donde se han presentado otros argumentos halájicos especiales que respaldan una mayor participación de las mujeres. (Ver Mujeres y lectura de la Meguilá en Purim .)
Algunos minyanim, especialmente en Israel, se reúnen regularmente cada shabat y cada día festivo.
Se han establecido un pequeño número de minyanim asociados en Israel , Estados Unidos , Canadá [5] y Australia . [6]
Los dos primeros minyanim asociados se establecieron casi simultáneamente sin conexión entre sí en 2002: Shira Hadasha en Jerusalén y Darkhei Noam en la ciudad de Nueva York. Ambos describieron en sus materiales fundacionales el objetivo de maximizar la participación de las mujeres en los servicios de oración dentro de los límites de la comprensión ortodoxa de la ley judía. Según el erudito William Kaplowitz, en seis años hubo más de veinte sinagogas similares en todo el mundo, entre ellas: Minyan Tehillah, fundada en 2003 en Cambridge, Massachusetts, Shira Hadasha en Melbourne, Australia, Darchei Noam en Modi'in y otras en Nueva York, Chicago, Los Ángeles, Toronto, New Haven, Washington, DC, y varias más (incluido un grupo en el área de los tres estados). Para 2014, se crearon una docena más o menos en comunidades como Pittsburgh, Pensilvania, Mazkeret Batya y Beersheba en Israel, dos en el Reino Unido, varias en campus universitarios, escuelas secundarias y más.
Algunos minyanim asociados difieren en detalles (como si se debe esperar a que haya diez mujeres o si las mujeres pueden dirigir el servicio del hallel), pero todos conservan ciertas prácticas básicas. En un servicio dividido, las mujeres leen la Torá, hacen la bendición sobre la Torá, cantan la porción profética semanal de la Biblia conocida como haftará, dirigen algunas partes del servicio, enseñan la Torá, pronuncian discursos, forman parte de las juntas y participan en la toma de decisiones. Pero las mujeres no suelen dirigir partes del servicio que se cree que requieren un quórum tradicional, o minyan, como dirigir las oraciones conocidas como kadish y kedusha, que tradicionalmente requieren la respuesta de "amén" de diez hombres.
Según Kaplowitz, la difusión de los minyanim de asociación no sigue un patrón basado en la proporcionalidad con el tamaño de las poblaciones ortodoxas, sino que hay ciertas regiones con grupos y otros lugares sin ninguno. En su tesis de 2008, señaló: "El área de Los Ángeles, con alrededor del doble de judíos que el área de Chicago, tiene un minyan de asociación por cada tres de Chicago; el sudeste de Florida, con alrededor del doble de judíos que Chicago, no tiene ninguno. New Haven tiene un minyan de asociación, pero Filadelfia, con alrededor de doce veces más judíos, no lo tiene. Ann Arbor tiene un minyan de asociación, pero ni Detroit, Cleveland ni Baltimore, cada uno con más de doce veces más judíos, lo tienen (United Jewish Communities, 2002). De hecho, vale la pena señalar que no hay minyanim de asociación en el Sunbelt, excepto el de Los Ángeles; ninguno al oeste de la costa atlántica y al este de Michigan; y solo uno al oeste de Chicago". En su investigación sobre esta expansión, Kaplowitz concluyó que esto se debe a que el minyan de asociación es una cultura que se transmite de persona en persona. La cultura no se difunde de manera uniforme, sino cuando un activista decide liderar la nueva comunidad hacia el cambio. La cultura es transmitida por individuos que han desarrollado un compromiso inquebrantable con el modelo. [7] En otras palabras, la cultura del minyan de asociación se está difundiendo porque los ortodoxos que participan en este tipo de servicios de oración a menudo descubren que ya no pueden ser parte de los servicios ortodoxos donde las mujeres son relegadas a roles "tradicionales".
Tanto los servicios públicos de oración de las mujeres como su participación en los servicios públicos habituales son innovaciones de la última generación. Muchos rabinos han opinado sobre su permisibilidad. Los rabinos que la han permitido han interpretado diversas fuentes talmúdicas y halájicas anteriores para ofrecer un apoyo conceptual o indirecto a la oración pública de las mujeres. Otros rabinos han analizado estos argumentos y han planteado diversas formas de refutación.
La existencia de los minyanim en sociedad fue precedida por una opinión del rabino ortodoxo moderno Mendel Shapiro en 2001, [8] a la que posteriormente se sumó el profesor de Talmud de la Universidad Bar-Ilan, el rabino Daniel Sperber , [9] que postulaba que la halajá (ley judía) permite que las mujeres ortodoxas sean llamadas a la Torá y lean la Torá en Shabat bajo ciertas condiciones. Estas opiniones se basan en autoridades anteriores, incluido el Magen Avraham . El Dr. Joel B. Wolowelsky también expresó una opinión que, si bien no ofrecía una opinión formal sobre las cuestiones halájicas, sugería que la empresa de los minyanim en sociedad no era necesariamente incompatible con una hashkafah (perspectiva) ortodoxa. [10]
El análisis del rabino Shapiro se centró en una Baraita del Talmud babilónico que afirma que:
El argumento principal del rabino Shapiro, basado en el lenguaje de esta baraita así como en los comentarios tradicionales al respecto, fue que a las mujeres se les desaconsejaba realizar la lectura pública de la Torá sólo por una preocupación social por la dignidad de la congregación ("Kevod HaTzibur"). Si bien la ley judía generalmente exige que los rituales públicos sean dirigidos por quienes están obligados a ese ritual en particular -y generalmente se considera que las mujeres no están obligadas a la lectura pública de la Torá-, R. Shapiro demostró que la lectura pública de la Torá es una excepción, basándose en que la baraita permite explícitamente que un menor, que tampoco está obligado, dirija. Por lo tanto, argumentó, sólo se invocó "la dignidad de la congregación" para disuadir a las mujeres de leer. Luego analizó el peso de la prohibición de la "dignidad de la congregación". Analizando las autoridades sobre la ley de Kevod HaTzibur , señaló una serie de otras situaciones que estaban prohibidas rabínicamente debido a la "dignidad de la congregación", como enrollar un rollo de la Torá frente a la congregación o tener a una persona demasiado joven para tener barba como Hazzan . Citando autoridades que sostenían que la dignidad congregacional podía ser renunciada en algunos de estos asuntos, incluida la práctica común de que los adolescentes dirigieran la congregación en las sinagogas contemporáneas, concluyó que una congregación también podía renunciar a su dignidad en este tema, y una congregación ortodoxa que decidiera hacerlo podría llamar a una mujer a la Torá de la misma manera que podría elegir que un adolescente dirigiera las oraciones en un Bar Mitzvah . El rabino Shapiro también abordó brevemente algunas otras objeciones, argumentando por ejemplo que debido a que algunas autoridades han sostenido que las mujeres pueden leer la Meguilá en Purim a los hombres, cantar la Meguilá , y por ende la Torá , no es un tipo de canto sujeto a restricciones en la cuestión de kol isha , la voz femenina para cantar . [8]
El rabino Sperber estuvo de acuerdo con el argumento del rabino Shapiro de que la baraita en Meguilá 23a indicaba que los Sabios instituyeron “no llamamos a una mujer” como una prohibición posterior, y que llamar a una mujer estaba originalmente permitido. Se centró en el concepto de Kevod HaBriyot (“dignidad humana”), un concepto talmúdico por el cual las prohibiciones rabínicas a veces se dejan de lado para preservar el honor o la dignidad. Observando que el concepto había recibido aplicaciones modernas por parte de los decisores ortodoxos , incluida una opinión del rabino Eliezer Waldenberg que permitía usar un audífono en Shabat (basada en una opinión talmúdica que anulaba la prohibición rabínica de llevarlo en Shabat para permitir que una persona que necesita defecar lleve material de limpieza), el rabino Shapiro argumentó que el concepto de Kevod HaBriyot podría aplicarse para anular la prohibición rabínica de llamar a las mujeres a la Torá por motivos de dignidad humana o respeto. [9]
El Dr. Joel B. Wolowelsky escribió que, si bien el Talmud parece tener una regla férrea de que un Kohen siempre debe ser llamado a la Torá primero y la práctica temprana dio precedencia a los eruditos de la Torá, el Magen Avraham propuso la idea, entonces novedosa, de que las personas que observan ocasiones especiales, como una boda o un Bar Mitzvah, deberían tener precedencia. La opinión del Magen Avraham finalmente prevaleció, y los comentaristas posteriores, incluido el rabino Ovadiah Yosef , desarrollaron sus ideas hasta el punto de crear varias excepciones bajo las cuales un Israel que observa una ocasión especial a veces podría ser llamado primero incluso si un Kohen está presente y se niega a renunciar a la primera aliá . Observando que es importante poder decir si un nuevo enfoque puede ser considerado un esfuerzo legítimo para desarrollar la tradición o un intento ilegítimo de manipularla, sugirió que los cambios en los conceptos tradicionales de respeto involucrados en la idea de a veces llamar a una mujer a la Torá basándose en las ideas del Magen Avraham, pueden no ser necesariamente más radicales o amenazantes para la tradición, desde un punto de vista hashkfic (perspectiva o cosmovisión), que los cambios involucrados en los desarrollos que llevan a a veces a no llamar a un Kohen primero. [10]
Los líderes ortodoxos que expresan públicamente su apoyo a los minyan de asociación y a la ampliación de los roles de las mujeres suelen ser deslegitimados por representantes del establishment rabínico que hablan en nombre de la corriente principal o de la mayoría de los judíos ortodoxos. [11] En algunos casos, los rabinos que apoyan los minyan de asociación han sido humillados públicamente y reprendidos en privado, amenazados con perder su estatus dentro de las organizaciones rabínicas o, en un caso, incluso con perder su título de rabino. [12] A continuación se presenta una muestra de los argumentos rabínicos en contra de los minyan de asociación.
El rabino Yehudah Herzl Henkin se opuso a las afirmaciones del rabino Shapiro, pero el núcleo de su argumento no era sobre la halajá sino sobre las prácticas sociales. Además de los contraargumentos halájicos punto por punto, también dijo:
En 2013, el Gran Rabino británico Ephraim Mirvis declaró que un servicio de minyan en sociedad no era algo que pudiera llevarse a cabo en las sinagogas bajo sus auspicios. [14]
El rabino Mirvis señaló que esta opinión era sostenida unánimemente por todos los posek (tomadores de decisiones halájicas) del mundo.
El rabino y doctor Gidon Rothstein (autor de Asesino en el Mikdash [15] ), en un artículo publicado en la revista Tradition del Consejo Rabínico de Estados Unidos , analizó los argumentos del rabino Shapiro y concluyó que
Entre otros argumentos, el rabino Rothstein sostuvo que incluso según las opiniones más indulgentes de que las congregaciones pueden renunciar a su “dignidad”, sólo pueden hacerlo de manera temporal y circunstancial, o como concesión a una circunstancia particular después del hecho, pero no de manera permanente. Incluso tener a un adolescente como Jazán regular no es comparable, porque:
El rabino Rothstein también sostuvo que sólo unos pocos comentaristas medievales sostenían que una mujer podía leer intrínsecamente todas las aliyot, que la mayoría sostenía que sólo podía leer algunas y algunas autoridades importantes sostenían que sólo podía leer la última. Sostuvo que las autoridades que sostenían que una mujer podía leer sólo la última aliyá "tienen mayor peso" que las autoridades que sostenían que podía leer más:
Por lo tanto, el rabino Rothstein concluyó que "aceptar todos los puntos del rabino Shapiro todavía sólo apoya que las mujeres lean la séptima porción". [16]
El rabino Rothstein también argumentó que las mujeres no son miembros de la comunidad pública con respecto a la lectura de la Torá, y la dignidad de la comunidad se vería afrentada al "subcontratar" obligaciones a personas que no son miembros:
Un artículo en The Forward (20 de septiembre de 2002) resumió las opiniones ortodoxas inmediatamente después de las congregaciones iniciales de minyanes asociados:
Un artículo posterior de Forward (5 de marzo de 2014) sugirió que las autoridades ortodoxas "han apuntado al creciente fenómeno de los minyanes de asociación", citando muchas declaraciones y artículos recientes de rabinos y eruditos ortodoxos y un incidente reportado en el que un estudiante rabínico en la Universidad Yeshiva fue reprendido por albergar un minyan de asociación. Según el artículo, "la única institución en el país que parece abierta a los minyanes es Yeshivat Chovevei Torah ", un controvertido seminario rabínico en Riverdale . [18]
El rabino Yaakov Ariel , el rabino principal de Ramat Gan, criticó estos minyanim en Hazofe , argumentando que no se ajustan a la ley judía ni a los ideales ortodoxos de oración, en los que los hombres y las mujeres deben mantenerse separados en todo momento. En su crítica, el rabino Ariel escribió que la violación de la "dignidad de la congregación" involucrada se refiere a la distracción sexual que se experimentaría si los hombres y las mujeres no se mantuvieran separados. Argumentó que debido a que esta distracción sexual es parte de la naturaleza humana, renunciar a ella está fuera de cuestión. También escribió que podría haber un problema de kol isha (escuchar la voz de una mujer cantando). Argumentó que los minyanim de asociación causarían una disputa que resultaría en una división en la comunidad ortodoxa, y que la participación de las mujeres daña la santidad de la sinagoga. [19] [20] Elitzur Bar-Asher escribió una refutación. [21]
El rabino Aryeh A. Frimer , autor de varios trabajos académicos sobre el estatus de la mujer en la halajá ortodoxa, incluyendo Mujeres y Minyan , [22] escribió una crítica de los argumentos del rabino Sperber en la publicación de blog que tituló " Lo Zu haDerekh: Una revisión de Darka shel Halakha del rabino Prof. Daniel Sperber ". [23] [24]
El rabino Frimer criticó brevemente el argumento de Mendal Shapiro de que se puede renunciar al kevod hatzibur , argumentando que era ineludible tanto porque las mujeres han sido eximidas de roles comunitarios prominentes por consideraciones de modestia , como porque, en su opinión, las mujeres no están obligadas a leer mientras que los hombres sí, las mujeres no pueden cumplir con la obligación de los hombres.
El rabino Frimer tenía dos desacuerdos principales con el rabino Daniel Sperber. Su primer desacuerdo fue con la opinión de R. Sperber de que la Beraita en Meguilá 23a ("pero los sabios dicen que no llamamos a una mujer...") reflejaba sólo una recomendación o consejo. Él reunió a las autoridades que sostenían que era obligatorio con permiso una indulgencia disponible sólo para una emergencia. [25] En su opinión, estas autoridades tenían el mejor argumento.
La segunda objeción del rabino Frimer, y la que él caracterizaba como su más importante, era al argumento de R. Sperber de que la kevod hatzibur podía ser invalidada por el principio de la kevod habriyot . Se opuso firmemente a la idea de que la kevod habriyot invalidara un decreto rabínico en su totalidad, argumentando que el tipo de vergüenza o bochorno que haría posible invocar la kevod habriyot tenía que provenir de factores (como los excrementos o la desnudez) externos al decreto que ocurrían sólo en circunstancias limitadas. Argumentaba que un decreto rabínico no puede ser considerado en sí mismo como vergonzoso o embarazoso. Permitir que una prohibición rabínica se caracterice como una vergüenza, argumentaba R. Frimer, daría a cualquiera "carta blanca" para derogar cualquier prohibición rabínica simplemente diciendo "Esto me ofende". Dijo que "tal posición es insostenible, si no impensable". En consecuencia, argumentó que “no se puede invocar kevod ha-beriyyot para anular un mandamiento rabínico, cuando la vergüenza proviene del cumplimiento mismo del mandato rabínico”. [23]
Después de señalar que R. Sperber "hizo lo que se supone que debe hacer un erudito de la Torá" al hacer una sugerencia creativa y presentarla a la comunidad académica para su crítica y discusión, R. Frimer terminó criticando a quienes intentan poner en práctica las opiniones de R. Sperber de inmediato. "Teniendo en cuenta la novedad de esta innovación, la integridad religiosa y la sensibilidad requieren una consulta seria con autoridades halájicas de renombre, de reconocida estatura, antes de actuar en relación con una desviación tan significativa de la halajá normativa". Concluyó con una reflexión de que "el proceso halájico es una búsqueda de la verdad, la verdad Divina" y destacó la importancia de no adaptar un enfoque "simplemente porque produce el resultado deseado".
Para algunos judíos liberales, los minyanim de asociación no son suficientes para lograr la igualdad de género. Debido a que los roles litúrgicos en los minyanim de asociación todavía están divididos por género , algunos judíos liberales consideran que los minyanim de asociación no son lo suficientemente igualitarios . Los movimientos reformistas y reconstruccionistas , así como la mayor parte del judaísmo conservador , otorgan a hombres y mujeres roles idénticos en sus sinagogas, servicios y liderazgo.
En 2005 , una prueba del formato de Minyan de la Asociación en la Universidad Wesleyana de Hillel generó objeciones significativas entre los estudiantes no ortodoxos. La estudiante de segundo año Erica Belkin lo calificó como "una prueba de hasta dónde se extendería el pluralismo y la tolerancia de la comunidad judía" y la estudiante de tercer año Daniella Schmidt afirmó que "en Wesleyan, nos esforzamos por brindar espacios seguros para todos, incluidos aquellos que prefieren tradiciones ortodoxas como la mechitza. Sin embargo, estas tradiciones no deberían darse a expensas del espacio seguro y la inclusión de los demás". [26]
En febrero de 2008, Elitzur y Michal Bar-Asher Siegel publicaron una guía para los minyanim de asociación llamada Halachic Minyan [27] que el Jerusalem Post caracterizó como "la primera guía oficial de su tipo". [28] Los Bar-Asher Siegels eran asesores de Minyan Tehillah en Cambridge, Massachusetts.
La guía, además de cubrir los temas de la lectura de la Torá y los servicios de Shabat cubiertos por las opiniones de Shapiro y Sperber, describió la participación de las mujeres en una variedad de áreas adicionales, la tercera aliá a una lectura diaria de la Torá ; servir como gabbai para una lectura de la Torá; dirigir la kabbalat shabat y pseukei d'zimra , [27] las tekiot para tocar el shofar, dirigir piyuttim durante la repetición de la Amidá de las Altas Fiestas, y otras áreas. Audrey Trachtman, miembro de la junta directiva de la Alianza Feminista Judía Ortodoxa , lo caracterizó como "un paso emocionante e importante" pero como "una discusión, no destinada a ser una práctica uniforme". [28]
Según el Jerusalem Post , el Gran Rabino de Ramat Gan, Ya'acov Ariel, respondió a la publicación de la guía repitiendo la prohibición de participar en un minyan de asociación, diciendo que hacerlo está prohibido por la ley judía . [20]
Alan Haber escribió un editorial de opinión en el Jerusalem Post criticando la guía. [29] Argumentó que la guía "no es una obra de halajá" porque:
Haber calificó este último punto como una "deficiencia mucho más fundamental" y escribió:
La Dra. Elana Maryles Sztokman , en su libro The Men's Section: Orthodox Jewish men in an Egalitarian World (La sección de hombres: hombres judíos ortodoxos en un mundo igualitario) , realizó una investigación sobre las identidades y tensiones entre los hombres que pertenecen a minyans de parejas. Encontró que muchos hombres judíos ortodoxos eligen asistir a estos entornos debido a la insatisfacción con las formas en que la ortodoxia socializa a los hombres en construcciones de masculinidades. La ortodoxia, según la investigación, construye una masculinidad que tiene sus raíces en la obediencia, el desempeño incuestionable, la falta de emociones, la conformidad y el elitismo. Los hombres que asisten a minyans de parejas a menudo se desilusionan de esas construcciones y buscan un espacio donde sean bienvenidos a pensar y actuar por sí mismos, a ser cálidos e inclusivos, a desafiar las convenciones socialmente aceptadas dentro de las sinagogas ortodoxas y a actuar de una manera menos exclusivamente cerebral y más humanamente emocional-espiritual de la masculinidad judía. [30] Este libro ganó el Premio del Consejo Nacional del Libro Judío de 2012. [31]
En la Conferencia Internacional sobre Feminismo y Ortodoxia del 10º Aniversario de la JOFA (10 y 11 de febrero de 2007), tres miembros de estos minyanim (Elitzur Bar-Asher, Michal Bar-Asher Siegal y Alanna Cooper), en una sesión bajo el título "Más allá de los problemas de las mujeres: los minyanim asociados se involucran con la ortodoxia", discutieron los problemas que encontraron y los enfoques para resolverlos al implementar este estilo de adoración, así como sus enfoques ideológicos personales. [32]
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