Kevod HaBeriyot ( hebreo : כבוד הבריות ; literalmente en hebreo: "honor [de/debido a] las creaciones [de Dios] (seres humanos)" también traducido de diversas formas como "dignidad individual", "honor individual" o "dignidad humana" (en un sentido específicamente talmúdico que puede o no ser el mismo que el concepto secular de dignidad humana ) es un concepto de Halajá (ley judía) que se origina en el Talmud y que permite excepciones a los decretos rabínicos bajo ciertas circunstancias. Este concepto se ha utilizado en varias decisiones contemporáneas sobre leyes religiosas judías en el judaísmo ortodoxo y conservador .
La naturaleza y el alcance del concepto son un tema de controversia contemporánea.
Kevod HaBeriyot se menciona en el Talmud de Babilonia en Berajot 19b; Shabat 81b, 94b; Eruvin 41b; y Meguilá 3b. El término Kevodo (su dignidad) se utiliza en Beitzah 32b.
Los Tanaim (rabinos de la Mishná ) y los Amoraim (rabinos del Talmud ) aplicaron el concepto de Kevod HaBriyot en sus interpretaciones y decisiones sobre la halajá ( ley judía ). La Mishná explica la importancia del concepto de la siguiente manera:
Los rabinos del Talmud, cuando promulgaban decretos rabínicos, a veces limitaban el alcance de esos decretos para evitar situaciones en las que cumplirlos pudiera llevar a una situación que consideraban indigna y se referían al concepto de kevod habriyot como base para hacerlo. Por ejemplo, llevar a través de una propiedad privada está prohibido por una prohibición rabínica (ver eruv ), pero el Talmud registra que los rabinos crearon una excepción para llevar hasta tres piedras pequeñas si era necesario para limpiarse en una letrina sobre la base de kevod habriyot (Shabat 81b, 94b). De manera similar, los rabinos decretaron una prohibición para que un Kohen se acercara a un ataúd o cementerio para asegurar que la prohibición bíblica sobre el contacto con los muertos no fuera violada inadvertidamente, pero permitieron que un Kohen violara esta prohibición rabínica para saludar a un rey, apelando nuevamente al principio de kevod habriyot como base de esta excepción ( Berajot 19b). El tratado Beitzah registra que los rabinos crearon una excepción a la prohibición rabínica de crear incluso estructuras temporales en Shabat o en las principales festividades judías (para salvaguardar la prohibición bíblica contra la construcción de estructuras permanentes) para permitir que una persona sola en un campo alineara piedras para crear una letrina temporal, debido a kevodo ("su dignidad") (Beitzah 36b).
Aunque los rabinos del Talmud crearon excepciones limitadas a sus propias disposiciones para evitar indignidades, sostuvieron que no tienen autoridad para crear excepciones a la ley Divina registrada en el Tanaj escrito o recibida como ley Oral en la forma de Halajá LeMoshe MiSinai . Berajot 19b registra una discusión en la que se consideró explícitamente una tradición de que los rabinos tienen tal autoridad, pero fue rechazada.
El Shulkhan Arukh , un código fundamental de la ley judía, utilizó un ejemplo dramático para ilustrar su postura de que las kevod habriyot no invalidan las prohibiciones bíblicas. Sostenía que un judío observante que se entera de una prenda de vestir prohibida por la Biblia debe quitársela inmediatamente, incluso si deja a un colega desnudo en un lugar público, lo que demuestra que las prohibiciones bíblicas prevalecen incluso sobre consideraciones de modestia e incluso sobre una gran vergüenza pública.
La Halajá en el Shulkhan Arukh dice lo siguiente sobre Rav :
Shulkhan Arukh , Yoreh De'ah 303:1 "[Que es] permisible quitarle kilayim a [su] amigo incluso en [la] plaza del mercado:
El experto en Mishpat Ivri, Menachem Elon , en su artículo de Encyclopaedia Judaica sobre Takkanot, enfatizó la importancia de Kevod HaBriyot:
Los eruditos subrayaron la necesidad de evitar, en el ejercicio de una autoridad legislativa tan amplia, causar un daño indebido a la imagen y dignidad del hombre: “Todos estos asuntos se aplican en la medida en que el dayyan los considere apropiados en el caso particular y necesarios según las circunstancias prevalecientes; en todos los asuntos actuará por el bien del Cielo y no considerará a la ligera la dignidad del hombre…” (Yad, Sanhedrin 24:10; ver también Resp. Rashba, vol. 5, no. 238).
En el artículo de la Enciclopedia Judaica sobre el honor , el rabino Louis Isaac Rabinowitz escribió que "Tan grande era considerado 'el honor de las criaturas de Dios' que 'Dios tiene en cuenta la dignidad de Sus criaturas' (Sif. Deut. 192) y el honor anula incluso un mandamiento negativo de la Biblia (Ber. 19b), especialmente el honor de la comunidad (TJ, Ber. 3:1, 6a)".
Sin embargo, la mayoría de los poskim clásicos se mantuvieron de acuerdo con la opinión del Talmud de que Kevod HaBriyot sólo puede justificar la anulación de las restricciones rabínicas. La referencia a "anular un mandamiento negativo de la Biblia" se refiere sólo al mandamiento lo tasur , en otras palabras, el mandato de observar las restricciones rabínicas, por lo que el Talmud de hecho está diciendo lo mismo pero de una manera deliberadamente paradójica. [ cita requerida ]
El rabino Immanuel Jakobovits sostuvo que debido a que el principio de kevod habriyot refleja una perspectiva sobre valores que requieren respeto por la vida, la ley judía prohíbe la eutanasia . [1]
El rabino Eliezer Waldenberg sostuvo que usar un audífono en Shabat representa una analogía moderna con actividades clásicamente permitidas, como cargar piedras, y por lo tanto el principio de kevod habriyot anula las prohibiciones rabínicas involucradas y lo hace permitido. [2]
El rabino ortodoxo moderno Daniel Sperber sostuvo que el principio de kevod habriyot permite que las mujeres sean llamadas a una lectura de la Torá en un servicio de la sinagoga [3] (Ver apoyo a los minyanim de asociación ). El responsum de R. Sperber abordó la visión tradicional de que la halajá en principio permite que una mujer sea llamada pero el "honor de la congregación" lo prohíbe. En la opinión de R. Rabbi Sperber, kevod habriyot , el "honor del individuo", puede anular el honor de la congregación de la misma manera que había sido interpretado para anular otras prohibiciones rabínicas. La opinión de R. Sperber ha sido controvertida dentro del judaísmo ortodoxo y no ha ganado una aceptación generalizada.
El rabino Aryeh A. Frimer , autor de una serie de trabajos académicos sobre el estado de la mujer en la halajá ortodoxa, incluyendo Mujeres y Minyan , [4] escribió una crítica de los argumentos del rabino Sperber que tituló " Lo Zu haDerekh: Una revisión de Darka shel Halakha del rabino Prof. Daniel Sperber " . En opinión del rabino Frimer, el concepto de kevod habriyot puede anular las prohibiciones rabínicas en circunstancias relativamente estrechas causadas por factores externos como los excrementos o la desnudez, pero no puede anular una prohibición rabínica en su totalidad. Argumentó que un decreto rabínico no puede considerarse en sí mismo vergonzoso o embarazoso, y que permitir que un decreto rabínico se caracterice como una vergüenza le daría a cualquiera carta blanca para derogar cualquier prohibición rabínica simplemente diciendo "Esto me ofende". Dijo que "en aquellos casos en los que actuar de acuerdo con la halajá ... crea la vergüenza, entonces kevod habriyot puede anular las prohibiciones rabínicas en circunstancias relativamente estrechas causadas por factores externos como los excrementos o la desnudez, pero no puede anular una prohibición rabínica en su totalidad. Argumentó que un decreto rabínico no puede considerarse ... "Las ha-beriyyot no pueden dejar de lado la prohibición rabínica. Uno debe estar orgulloso de estar cumpliendo con la halajá ". [5] Ha aparecido una presentación más completa y extensamente documentada de la posición del rabino Frimer. [6]
En diciembre de 2006, el Comité de Judaísmo Conservador sobre Leyes y Normas Judías analizó la interpretación conservadora del concepto de kevod habriyot en la toma de decisiones de la CJLS en una serie de decisiones sobre la interpretación conservadora de la ley judía en relación con el tema de la homosexualidad . La mayoría del Comité votó a favor de adoptar dos responsa muy diferentes en virtud de su filosofía del pluralismo. Las dos responsa basaron sus diferentes conclusiones en parte en diferentes interpretaciones del concepto de kevod habriyot.
Los rabinos Dorff, Nevins y Reisner escribieron un responsum que apoyaba la liberalización de la visión del judaísmo conservador sobre la conducta homosexual . Sostuvieron que las prohibiciones rabínicas contra la conducta homosexual son incompatibles con la dignidad humana tal como la entiende la sociedad en la actualidad. Argumentaron que la comprensión conservadora del principio de Kevod habriyot incluye la comprensión general en evolución de la sociedad sobre la dignidad humana y que las prohibiciones rabínicas involucradas eran incompatibles con la dignidad humana así entendida. Citando la opinión de R. Daniel Sperber de que las prohibiciones rabínicas pueden ser negadas por el principio de kevod habriyot , el responsum declaró que se levantaban todas las prohibiciones rabínicas que restringían la actividad homosexual. Al encontrar que el principio de kevod habriyot solo podía anular las restricciones rabínicas y no las bíblicamente ordenadas, el responsum dejó en su lugar lo que encontró que era la única restricción bíblicamente ordenada involucrada, una prohibición del sexo anal entre hombres .
El rabino Joel Roth escribió un responsum que apoyaba el mantenimiento de las restricciones tradicionales sobre la conducta homosexual , que también fue adoptado por la mayoría del Comité de Leyes y Normas Judías . El responsum analizó el principio de kevod habriyot y sostuvo que la regla solo permite pasar por alto los mandatos rabínicos por honor o respeto a otra persona, pero no por el propio honor. El rabino Roth argumentó que la idea de que el propio honor de una persona (a diferencia de dar honor a otra persona) podría justificar pasar por alto un mandato rabínico no solo era inconsistente con una lectura justa de la historia del concepto, sino teológicamente injustificable. El responsum argumentó que el principio detrás de kevod habriyot es la idea de que una persona puede honrar a Dios honrando a los demás, y que este principio no se aplica en los casos en que el propio honor, a diferencia del honor de los demás, está en juego. Sostuvo que ignorar una prohibición rabínica en razón del propio sentido de dignidad personal o de honor propio equivaldría a considerar el propio honor como más importante que el de Dios en asuntos entre uno y Dios. El responsum también encontró que las restricciones impuestas por la Biblia en cuestión tenían un alcance más amplio. [7]