En la teología moral católica , el probabilismo proporciona una forma de responder a la pregunta sobre qué hacer cuando no se sabe qué hacer. El probabilismo propone que uno puede seguir una opinión autorizada sobre si un acto puede realizarse moralmente, aunque la opinión opuesta sea más probable. (Una opinión es probable cuando, debido a argumentos intrínsecos o extrínsecos, puede obtener el asentimiento de muchos hombres prudentes). Fue formulada por primera vez en 1577 por Bartolomé Medina, OP , quien enseñó en Salamanca. [1] [2]
El probabilismo es una forma de abordar cuestiones difíciles de conciencia . En tales casos, según el probabilismo, uno puede seguir con seguridad una doctrina aprobada por un Doctor reconocido de la Iglesia , incluso si la opinión contraria está respaldada por otros criterios, o "más probable" a juzgar por ellos, como los de la ciencia o la ciencia . otras fuentes autorizadas.
Una visión más radical, "minus probabilissimus", sostiene que una acción es permisible si se dispone de una única opinión que permita esa acción, incluso si el peso abrumador de la opinión la proscribe. Este punto de vista fue propuesto por el teólogo español Bartolomé de Medina (1527-1581) y defendido por muchos jesuitas como Luis Molina (1528-1581). Blaise Pascal lo criticó duramente en sus Cartas provinciales por conducir a la laxitud moral.
Se oponen al probabilismo:
Después de su formulación por el dominico Medina en Salamanca a finales del siglo XVI, el probabilismo fue ampliamente sostenido por respetados teólogos católicos, incluidos muchos jesuitas y dominicos, durante el siglo siguiente. Jesuitas como Gabriel Vásquez desarrollaron aún más el probabilismo, distinguiendo el probabilismo intrínseco basado en argumentos y el probabilismo extrínseco basado en la autoridad. [2] : 20 Los abusos del probabilismo condujeron al laxismo moral como el de Juan Caramuel y Lobkowitz . [1] : 83–4, 88–94
Los padres, doctores y teólogos de la Iglesia resolvieron en ocasiones casos basándose en principios que aparentemente eran de tendencia probabilística. Agustín de Hipona declaró que el matrimonio con infieles no debía considerarse ilegal ya que no estaba claramente condenado en el Nuevo Testamento: "Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum". [3] Gregorio Nacianceno afirmó, contra un escritor novaciano , que un segundo matrimonio no era ilegal, ya que la prohibición era dudosa. [4] Tomás de Aquino sostuvo que un precepto no obliga excepto a través del conocimiento; [5] y los probabilistas están acostumbrados a señalar que el conocimiento implica certeza.
Sin embargo, muchos teólogos eran probabilioristas en sus principios antes del siglo XVI, entre ellos Sylvester Prierias , [6] Conradus , [7] y Tomás Cayetano . [8] En consecuencia, el probabiliorismo ya había ganado un fuerte arraigo entre los teólogos cuando Medina entró en escena.
Bartolomé Medina , dominico, fue el primero en exponer el sistema moral conocido como probabilismo. En su Expositio en 1 am 2ae S. Thomae escribió:
Si una opinión es probable es lícito seguirla, aunque la opinión contraria sea más probable.
Su sistema pronto se convirtió en la enseñanza común de los teólogos, de modo que en la introducción a su Regula Morum el padre Terill sostuvo que hasta 1638 los teólogos católicos de todas las escuelas eran probabilistas. Hubo excepciones como Rebellus, Comitolus y Philalethis , pero la gran masa de teólogos alrededor de 1600 estaba del lado de Medina.
Con el ascenso del jansenismo comenzó una nueva fase en la historia de las controversias probabilistas. En 1653, Inocencio X condenó las cinco proposiciones tomadas del libro Augustinus de Jansen , y en 1655 los teólogos de Lovaina condenaron el probabilismo. Los jansenistas adoptaron el tutiorismo, y el teólogo jansenista irlandés John Sinnichius (1603-1666) fue el principal defensor de las doctrinas rigoristas. Sostuvo que no es lícito seguir ni siquiera la opinión más probable en favor de la libertad. (Aquí, "libertad" se refiere a la libertad, en el sentido de no estar sujeto a las restricciones de una ley (específica).) El rigorismo jansenista se extendió por Francia y Pascal atacó el probabilismo en sus Cartas Provinciales , que a su vez fueron condenadas por Alejandro. VII en 1657. [1] : 94-101
Tras la condena del jansenismo, varios teólogos del siglo XVIII desarrollaron una forma moderada de tutiorismo.
Otros favorecían el laxismo, que sostenía que se podía seguir con seguridad una opinión ligeramente probable a favor de la libertad.
El probabiliorismo, que sostenía que no es lícito actuar basándose en la opinión menos segura a menos que sea más probable que la opinión segura y que estaba en boga antes de la época de Medina, se renovó a mediados del siglo XVII como antídoto contra el laxismo. . Su resurgimiento se debió principalmente a los esfuerzos de los papas Alejandro VII e Inocencio XI. En 1656, un capítulo general de los dominicos instó a todos los miembros de la orden a adoptar el probabiliorismo. Aunque anteriormente los teólogos dominicos como Medina, Ledesma, Domingo Báñez , Álvarez e Ildefonso eran probabilistas, posteriormente los dominicos en su mayoría fueron probabilioristas. En 1700, el clero galicano , bajo Bossuet, aceptó el probabiliorismo. Los franciscanos, por regla general, eran probabilioristas, y en 1762 un capítulo general de la orden en Mantua ordenó a sus miembros seguir el probabiliorismo. En 1598, un capítulo general de los Teatinos adoptó el probabiliorismo. También fueron probabilioristas los agustinos , carmelitas , trinitarios y muchos benedictinos .
Muchos jesuitas también sostenían el probabiliorismo . Thyrsus González , profesor jesuita de la Universidad de Salamanca , favoreció el probabiliorismo en su Fundamentum Theologiae Moralis (1670-1672). Cuando el libro fue enviado al general jesuita Oliva en 1673, se le negó el permiso para su publicación. El Papa Inocencio XI favoreció a González y, en 1680, envió un decreto a través del Santo Oficio a Oliva ordenando que se diera libertad a los miembros de la orden para escribir a favor del probabiliorismo y en contra del probabilismo. González fue elegido general de la orden en 1687, pero su libro no se publicó hasta 1694.
Durante las controversias entre probabilistas y probabilioristas, el sistema conocido como Æquiprobabilismo no destacó claramente. El Æquiprobabilismo sostiene que no es lícito seguir la opinión menos segura cuando la opinión segura es ciertamente más probable; que no es lícito actuar basándose en la opinión menos segura, aun cuando sea igualmente probable que la opinión segura, si la incertidumbre se refiere a la cesación de una ley; pero que si se cuestiona la existencia de la ley, es lícito seguir la opinión menos segura si tiene igual o casi igual probabilidad que la opinión segura. Muchos de los probabilistas moderados de los siglos XVI y XVII presagiaron en sus escritos la teoría a la que, en sus últimos días, se adhirió San Alfonso.
Este punto de vista ganó vigor y persistencia a partir de las enseñanzas de Alfonso de Ligorio , quien comenzó su carrera teológica como probabiliorista, posteriormente defendió el probabilismo, especialmente en un tratado titulado Dissertatio scholastico-moralis pro usu moderato opinionis probabilis in concursu probabilioris (1749, 1755), y finalmente abrazó el Æquiprobabilismo alrededor de 1762. En una nueva disertación estableció las dos proposiciones de que es lícito actuar basándose en la opinión menos segura, cuando es igualmente probable que la opinión segura, y que no es lícito seguir la opinión menos segura. cuando la opinión segura es notablemente y ciertamente más probable. En la sexta edición (1767) de su Teología Moral expresó nuevamente estos puntos de vista y, de hecho, hacia el final de su vida declaró con frecuencia que no era un probabilista.
Los probabilistas a veces sostienen que San Alfonso nunca cambió su opinión una vez que descartó el probabiliorismo por el probabilismo, aunque cambió su manera de expresar su punto de vista para excluir la enseñanza laxista y dar una indicación de lo que debe considerarse como una opinión sólidamente probable. De hecho, una comparación entre las "teologías morales" de los probabilistas moderados y de los Æquiprobabilistas muestra poca diferencia práctica entre los dos sistemas, al menos en lo que respecta a la incertidumbre respecto de la existencia y de la cesación de una ley.
Desde la época de Alfonso de Ligorio, los sistemas morales predominantes han sido el probabilismo y el æquiprobabilismo. El probabiliorismo ha desaparecido en gran medida, e incluso muchos teólogos dominicos han abrazado la causa del Æquiprobabilismo. Francis Ter Haar y L. Wouters entablaron una controversia con August Lehmkuhl quien, especialmente en su Probabilismus Vindicatus (1906) y en la undécima edición de su Theologia Moralis (1910), apoyó firmemente la tesis probabilista que había sido aceptada durante el siglo XIX por la mayoría de los teólogos.
Ha surgido el sistema del compensacionismo , que sostiene que se requiere una razón compensatoria proporcionada a la gravedad de la ley y al grado de probabilidad a favor de la existencia de la ley, para que una persona pueda actuar legítimamente basándose en la opinión menos segura. . Esta teoría fue propuesta por Mannier, Laloux y Potton ; pero obtuvo poco apoyo y aún no se ha convertido en rival de las viejas teorías del probabilismo, el æquiprobabilismo o incluso el probabiliorismo.
El rigorismo , [9] o, como se le llama frecuentemente, tutiorismo , sostenía que la opinión menos segura debería ser la más probable, si no absolutamente cierta, antes de que pudiera ponerse legalmente en práctica; mientras que el laxismo sostenía que si la opinión menos segura fuera ligeramente probable podría seguirse con la conciencia tranquila. Estas dos opiniones nunca recibieron un apoyo serio por parte de los teólogos católicos y fueron condenadas formalmente por la Santa Sede . En un momento u otro de la historia de la Iglesia, otras tres opiniones ganaron muchos adeptos: el probabiliorismo , el Æquiprobabilismo y el probabilismo .
Según el probabilismo, siempre que una ley que prohíbe es cierta, los sujetos de la ley están obligados a abstenerse de realizar la acción que la ley prohíbe, a menos que estén excusados por una de las causas eximentes ordinarias. Por otra parte, cuando se tiene la certeza de que ninguna ley prohíbe una acción, no existe obligación de abstenerse de realizarla, según esta doctrina. Entre estos dos extremos puede haber diversos grados de incertidumbre sobre la existencia o el cese de una ley prohibitiva. Hay duda en sentido estricto cuando el intelecto no asiente ni disiente, porque o no hay argumentos positivos a favor y en contra de la ley, o los argumentos a favor y en contra de la ley son iguales en fuerza. La opinión que favorece la ley, y que técnicamente se llama opinión segura, puede ser más probable (en el sentido especializado que estamos analizando) que la opinión que favorece la libertad y que aún conserva una probabilidad sólida (objetiva).
Al estimar el grado que se requiere y que es suficiente para una probabilidad sólida, los moralistas establecen el principio general de que es sólidamente probable una opinión que, en razón de argumentos intrínsecos o extrínsecos, puede obtener el asentimiento de muchos hombres prudentes. Los partidarios del probabilismo sostienen que la autoridad extrínseca puede tener peso suficiente para hacer que una opinión sea sólidamente probable; pero hay divergencia de opiniones a la hora de estimar cuántos expertos son capaces de dar una opinión sobre esta sólida probabilidad. La teoría prevaleciente sostiene que si cinco o seis teólogos, notables por su prudencia y erudición, se adhieren independientemente a una opinión, su punto de vista es altamente probable, si no ha sido desechado por decisiones autorizadas o por argumentos intrínsecos que no han logrado resolver. Incluso un teólogo considerado de gran autoridad, como San Alfonso de Ligorio , es capaz de hacer probable una opinión en este sentido. Según este punto de vista, ninguna justificación en términos de razón es suficiente para dar a una opinión una probabilidad sólida, ni tampoco lo es el apoyo de teólogos que simplemente repiten las opiniones de otros.
Si una opinión no sólo es menos segura (en el sentido de que va en contra de la ley) sino también especulativamente incierta, entonces el probabilismo la prohíbe, hasta que se hayan hecho todos los esfuerzos razonables para eliminar la incertidumbre, considerando los argumentos de ambas partes y consultando a las autoridades disponibles. Una cuestión que se debate entre diferentes sistemas morales se refiere a la manera en que la incertidumbre especulativa se transforma en certeza práctica; cada sistema tiene lo que se llama un principio reflejo propio, mediante el cual se puede obtener certeza práctica.
Algunos [ cita necesaria ] teólogos, que propusieron el sistema conocido como probabiliorismo, sostienen que la opinión menos segura puede seguirse legalmente sólo cuando es más probable que la opinión segura.
Otros, defendiendo el Æquiprobabilismo, sostienen que, cuando la incertidumbre se refiere a la existencia de una ley, se permite seguir la opinión menos segura cuando tiene igual o casi igual probabilidad que la opinión segura, pero que, cuando se trata del cese de una ley, la opinión menos segura no debe seguirse a menos que sea más probable que la opinión segura.
Los probabilistas católicos creen que, ya sea que se trate de la existencia o del cese de una ley, es lícito actuar según la opinión menos segura si es sólidamente probable, aunque la opinión segura sea ciertamente más probable.
Alrededor de 1900, un sistema conocido como Compensacionismo intentó conciliar estas tres opiniones sosteniendo que no sólo se debe tener en cuenta el grado de probabilidad asociado a diversas opiniones, sino también la importancia de la ley y el grado de utilidad asociado al desempeño de la tarea. acción cuya moralidad está en duda. Según este sistema, cuanto más importante es la ley y menor el grado de probabilidad asociado a la opinión menos segura, mayor debe ser la utilidad compensatoria que permitirá la realización de la acción cuya legalidad es incierta.
Estos diversos sistemas morales entran en juego sólo cuando la cuestión se refiere a la licitud de una acción. Si la incertidumbre se refiere a la validez de una acción que ciertamente debe ser válida, no basta con actuar basándose en la mera probabilidad, a menos que ésta sea de tal naturaleza que haga que la Iglesia proporcione con certeza lo que se necesita para la validez del acto. . Así, aparte de la necesidad, estos sistemas no permiten actuar basándose en la mera probabilidad cuando se cuestiona la validez de los sacramentos. Además, no permiten actuar basándose en la mera probabilidad cuando se trata de obtener un fin que es obligatorio, ya que se deben emplear ciertos medios para lograr un fin ciertamente requerido. Por lo tanto, cuando está en juego la salvación eterna, estos sistemas exigen más que medios inciertos como justificación. Además, su concepción de la justicia exige igualdad y, como tal, excluye el uso de la probabilidad cuando se trata de los derechos establecidos de otro. En consecuencia, si una determinada deuda no ha sido pagada con certeza, según la opinión predominante se requiere al menos un pago pro rata dubii.
La doctrina central del probabilismo es que en toda duda que concierne simplemente a la licitud o ilicitud de una acción, es permisible seguir una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, aunque la opinión opuesta sea más probable. Los probabilistas aplican su teoría sólo cuando se trata meramente de la licitud o ilicitud de una acción, porque en otros casos la certeza podría exigirse por diversos motivos, como ocurre cuando la validez de los sacramentos, el logro de un fin obligatorio y el fin establecido se trata de los derechos de otro. Aplican su doctrina ya sea que la duda sobre la licitud o ilicitud de una acción sea una duda de derecho o una duda de hecho que pueda reducirse a una duda de derecho. Por lo tanto, si es sólidamente probable que el viernes por la mañana aún no haya llegado, existe una duda de hecho que puede reducirse a una duda de derecho sobre si es lícito, dadas las circunstancias, comer carne. También aplican su doctrina no sólo a las leyes humanas sino también a las divinas y naturales, basándose en que el legislador divino no es más exigente que un legislador humano. Aplican sus principios ya sea que se trate de la existencia o del cese de una ley, ya que, en su opinión, la libertad está siempre en posesión. También aplican su doctrina aunque la persona cuya acción está en cuestión crea que la opinión segura es la opinión más probable. Sin embargo, si considera moralmente cierta la opinión segura, no puede utilizar legítimamente la opinión de otros que difieren de él. Tampoco puede una persona en una misma ocasión utilizar probabilidades opuestas a su favor en referencia a varias obligaciones de las cuales una u otra sería ciertamente violada; por lo tanto, un sacerdote no puede legítimamente comer carne con la probabilidad de que el viernes ya haya transcurrido, y al mismo tiempo posponer la lectura de Completas con la probabilidad de que el viernes no transcurra por algún tiempo. Finalmente, los probabilistas insisten en que la opinión a favor de la libertad debe basarse en argumentos sólidos y no en meras razones endebles que son insuficientes para ganar el asentimiento de los hombres prudentes.
El probabilismo, si es falso, es gravemente perjudicial para la vida espiritual de los fieles, ya que permite acciones que deberían estar prohibidas, y la Iglesia no puede tolerar ni aprobar tal sistema moral. Pero la Iglesia durante muchos siglos ha tolerado el probabilismo y lo ha aprobado en la persona de San Alfonso. Por tanto, el probabilismo no es un falso sistema moral. Que la Iglesia ha tolerado el probabilismo lo demuestran los numerosos autores aprobados que, desde tiempos de Medina, lo han defendido sin interferencia por parte de la autoridad eclesiástica. Que la Iglesia haya dado una aprobación positiva al probabilismo en la persona de San Alfonso lo demuestra el hecho de que sus obras, incluidos sus tratados a favor del probabilismo, recibieron la sanción oficial del Decreto del 18 de mayo de 1803, respuesta de la Sagrada Penitenciaría de del 5 de julio de 1831, la Bula de Canonización del 26 de mayo de 1839 y las Cartas Apostólicas del 7 de julio de 1871 (cf. Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, nn. 165-75). – Los Æquiprobabilistas responden que este argumento resulta demasiado para los probabilistas, ya que la Iglesia también ha tolerado el Æquiprobabilismo, y le ha dado aprobación positiva en la persona de San Alfonso, cuyas obras en favor del Æquiprobabilismo recibieron la sanción de la Santa Sede en la versión oficial. documentos de 1803, 1831, 1839 y 1871. Si el Æquiprobabilismo es falso, es gravemente perjudicial para la vida espiritual de los fieles, ya que impone cargas que no deberían ser impuestas. Por lo tanto, si se puede derivar algún argumento a favor del probabilismo a partir de la tolerancia o aprobación de la Iglesia, de ahí se puede derivar un argumento similar para el Æquiprobabilismo.
Al interpretar sus propias leyes, la Iglesia aplica los principios del probabilismo; lo que es cierto para la Iglesia es igualmente cierto para los demás legisladores, porque Dios no es un legislador más exigente que su Iglesia, ni se debe presumir que el Estado es más estricto que Dios y la Iglesia. Los Æquiprobabilistas responden a este argumento que cuando la opinión menos segura es ciertamente menos probable que la opinión segura, la primera ha perdido probabilidad sólida y en consecuencia no puede, en lo que respecta a la conciencia, obtener los privilegios que el Divino Legislador, la Iglesia y el El Estado concede en el caso de leyes realmente dudosas. Además, muchas de estas normas de derecho se aplican directamente al fuero externo y no deben, sin la debida limitación, transferirse al fuero de la conciencia.
Una ley que no ha sido promulgada no es una ley en el sentido pleno y estricto y no impone una obligación. Pero cuando hay una opinión sólidamente probable en favor de la libertad, la ley no ha sido suficientemente promulgada, ya que no ha habido la necesaria manifestación de la voluntad del legislador. Por lo tanto, cuando hay una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, la ley no es ley en sentido pleno y estricto, y no impone obligación alguna (cf. Lehmkuhl, Theologia Moralis , I, nn. 176-8). Los Æquiprobabilistas responden que cuando existe una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, la ley probablemente no esté suficientemente promulgada, y queda la cuestión de si una ley que probablemente no esté suficientemente promulgada impone alguna obligación en conciencia. Sería una petición de principio suponer que no se impone ninguna obligación simplemente porque existe la probabilidad de que la ley no haya sido suficientemente promulgada. Además, si la opinión segura resulta ser la opinión verdadera, comete pecado material la persona que, actuando según la probabilidad, realiza la acción prohibida. Pero, a menos que la ley sea promulgada, no se puede cometer un pecado material por su violación, ya que la promulgación es una condición necesaria para una ley vinculante (McDonald, The Principles of Moral Science , p. 245).
Una obligación sobre cuya existencia existe una ignorancia invencible no es obligación. Pero mientras existe una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, hay una ignorancia invencible acerca de la obligación impuesta por la ley. Por lo tanto, una ley no impone una obligación mientras la opinión menos segura sea sólidamente probable (cf. Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, n. 179). – Los Æquiprobabilistas responden que no hay ignorancia invencible con respecto a una ley cuando la opinión segura es también la opinión más probable, porque en estas circunstancias una persona está obligada por la prudencia ordinaria a dar su asentimiento a la opinión segura. Si bien es cierto que una obligación sobre cuya existencia existe una ignorancia invencible no es obligación, esto no es cierto cuando uno se ve obligado a dar su asentimiento a una opinión como la opinión más probable (cf. Wouters, De Minusprobabilismo , p. 121).
Según el axioma: lex dubia non obligat, una ley dudosa no obliga. Pero una ley es dudosa cuando existe una opinión sólidamente probable en contra de ella. Por tanto, es lícito seguir una opinión sólidamente probable a favor de la libertad (cf. Tanquerey, "Theologia Fundamentalis", n. 409). – Los Æquiprobabilistas responden que el axioma lex dubia non obligat se cumple cuando la ley es estrictamente dudosa, es decir, cuando las razones a favor y en contra de la ley son iguales o casi iguales. A fortiori la ley no obliga cuando la opinión segura es más probable que la opinión menos segura. Sin embargo, sería una petición de principio suponer que el axioma se cumple cuando la opinión menos segura es claramente menos probable que la opinión segura.
Según los Æquiprobabilistas, es lícito seguir la opinión menos segura, cuando es más probable que la opinión segura. Pero deben admitir que el probabilismo es más probable que el Æquiprobabilismo, ya que la gran mayoría de los teólogos favorecen la visión más suave, y los Æquiprobabilistas no rechazan la autoridad externa. Por tanto, según sus propios principios deberían admitir la verdad práctica del probabilismo. – Los Æquiprobabilistas responden que la autoridad extrínseca no sirve de nada cuando se ha demostrado que los argumentos en los que se basa la autoridad son inválidos; y afirman que han demostrado la invalidez de los argumentos probabilistas. Además, un principio reflejo es inútil a menos que su verdad se demuestre con certeza, ya que su única utilidad es convertir la incertidumbre especulativa en certeza práctica. Pero una mayor probabilidad no da certeza. En consecuencia, incluso si los Æquiprobabilistas admitieran la mayor probabilidad del probabilismo, esa admisión sería inútil para los probabilistas. El caso es diferente con el Æquiprobabilismo que tiene certeza práctica, ya que casi todos los teólogos hoy en día admiten la legalidad de seguir la opinión menos segura sobre la existencia de una ley, cuando es igual o casi igual de probable que la opinión segura.
Muchos probabilistas hacen hincapié en un argumento práctico a favor de su opinión, que se deriva de la dificultad de distinguir entre varios grados de probabilidad. En la práctica es imposible, especialmente para la gente corriente, saber cuándo una opinión sólidamente probable es más probable que otra opinión sólidamente probable. Pero para que un sistema moral sea de utilidad seria debe ser universal, de modo que no sólo los expertos en ciencia moral sino también la gente común y corriente puedan utilizarlo. Por lo tanto, los sistemas que exigen un conocimiento de los diversos grados de probabilidad deben descartarse como prácticamente inútiles, y el probabilismo por sí solo debe aceptarse como un sistema funcional. – Los Æquiprobabilistas responden que su sistema simplemente pregunta que si después de la debida investigación se descubre que la opinión menos segura es notablemente y ciertamente menos probable que la opinión segura, se debe observar la ley. Con frecuencia, la investigación necesaria ya ha sido realizada por expertos, y otros, que no son expertos, pueden aceptar con seguridad las conclusiones a las que se adhieren los expertos.
Cuando la opinión menos segura es notablemente y ciertamente menos probable que la opinión segura, no hay verdadera probabilidad a favor de la libertad, ya que las razones más fuertes destruyen la fuerza de las razones más débiles. Por lo tanto, los probabilistas no pueden sostener consistentemente que en la práctica es seguro actuar según la opinión menos segura, que también es la menos probable. – los probabilistas responden que la mayor probabilidad no destruye necesariamente la probabilidad sólida de la opinión menos probable. Cuando los fundamentos de las probabilidades opuestas no se derivan de la misma fuente, entonces al menos los argumentos opuestos no se restan valor entre sí; e incluso cuando las dos probabilidades se basan en la consideración del mismo argumento, una opinión conservará la probabilidad en la medida en que la opinión opuesta se aleje de la certeza.
Para que un sistema moral sea de alguna utilidad, debe ser cierto, ya que un principio reflejo incierto no puede dar certeza práctica. Pero el probabilismo no es seguro, porque es rechazado por todos aquellos teólogos que sostuvieron uno u otro de los puntos de vista opuestos. Por tanto, el probabilismo no puede aceptarse como una solución satisfactoria de la cuestión en cuestión. – Los probabilistas responden que su sistema no puede ser de utilidad para quienes no lo consideran cierto; pero el hecho de que muchos teólogos no lo acepten no impide que sus seguidores lo consideren cierto, ya que pueden creer y creen que los argumentos esgrimidos a su favor son insuperables.
Algunas autoridades católicas ven el probabilismo como un camino fácil hacia el laxismo, porque la gente a menudo se inclina a considerar como realmente probables opiniones que se basan en argumentos endebles, y porque no es difícil encontrar cinco o seis autores serios que aprueben opiniones que los hombres de mente recta consideran laxa. Subrayan que la única manera segura de salvaguardar la moral católica es rechazar la opinión que abre el camino al laxismo. Los probabilistas responden que su sistema debe emplearse con prudencia y que no surge ningún peligro grave de laxismo si se reconoce que una opinión no es sólidamente probable a menos que haya argumentos a su favor que sean suficientes para ganar el asentimiento de muchos hombres prudentes. En cuanto a la autoridad de los autores aprobados, debe recordarse que cinco o seis autores serios no dan una sólida probabilidad a una opinión a menos que sean notables por su erudición y prudencia y se adhieran independientemente a una opinión que no haya sido desechada por decisiones autorizadas. o por argumentos sin respuesta.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Probabilismo". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.