El idealismo subjetivo , o idealismo empírico o inmaterialismo , es una forma de monismo filosófico que sostiene que solo existen las mentes y los contenidos mentales. Implica y generalmente se identifica o asocia con el inmaterialismo, la doctrina de que las cosas materiales no existen. El idealismo subjetivo rechaza el dualismo , el monismo neutral y el materialismo ; es lo contrario del materialismo eliminativo , la doctrina de que todas o algunas clases de fenómenos mentales (como emociones, creencias o deseos) no existen, sino que son meras ilusiones .
El idealismo subjetivo es una fusión del fenomenalismo o empirismo, que confiere un estatus especial a lo percibido de manera inmediata, con el idealismo , que confiere un estatus especial a lo mental. El idealismo niega la cognoscibilidad o existencia de lo no mental, mientras que el fenomenalismo sirve para restringir lo mental a lo empírico. El idealismo subjetivo identifica así su realidad mental con el mundo de la experiencia ordinaria, y no comenta si esta realidad es "divina" de alguna manera como lo hace el panteísmo , ni comenta si esta realidad es un todo fundamentalmente unificado como lo hace el idealismo absoluto . Esta forma de idealismo es "subjetiva" no porque niegue que exista una realidad objetiva, sino porque afirma que esta realidad depende completamente de las mentes de los sujetos que la perciben.
Los primeros pensadores identificables como idealistas subjetivos fueron ciertos miembros de la escuela Yogācāra del budismo indio, que redujeron el mundo de la experiencia a una corriente de percepciones subjetivas. El idealismo subjetivo dejó su huella en Europa en los escritos del siglo XVIII de George Berkeley , quien argumentó que la idea de la realidad independiente de la mente es incoherente, concluyendo que el mundo consiste en las mentes de los humanos y de Dios. Los escritores posteriores han lidiado continuamente con los argumentos escépticos de Berkeley . Immanuel Kant respondió rechazando el inmaterialismo de Berkeley y reemplazándolo por el idealismo trascendental , que considera al mundo independiente de la mente como existente pero incognoscible en sí mismo . Desde Kant, el verdadero inmaterialismo ha seguido siendo una rareza, pero sobrevive gracias a movimientos parcialmente superpuestos como el fenomenalismo, el subjetivismo y el perspectivismo .
Pensadores como Platón , Plotino y Agustín de Hipona anticiparon la tesis inmaterialista del idealismo con sus puntos de vista sobre la realidad inferior o derivada de la materia. Sin embargo, estos platónicos no hicieron el giro de Berkeley hacia la subjetividad. Platón ayudó a anticipar estas ideas al crear una analogía sobre personas que viven en una cueva que explicaba su punto de vista. Su punto de vista era que hay diferentes tipos de realidad. Lo explica con su analogía de la cueva que contiene personas atadas solo viendo sombras toda su vida. Una vez que salen, ven una realidad completamente diferente, pero pierden de vista la que vieron antes. [1] Esto establece la idea de la teoría del inmaterialismo de Berkley porque muestra cómo las personas pueden estar expuestas al mismo mundo pero aún así ver las cosas de manera diferente. Esto introduce la idea de objetivo versus subjetivo que es como Berkeley intenta demostrar que la materia no existe. De hecho, Platón condenó racionalmente la experiencia sensorial, mientras que el idealismo subjetivo presuponía el empirismo y la realidad irreductible de los datos sensoriales . Una metodología más subjetivista podría encontrarse en el énfasis de los pirronistas en el mundo de las apariencias, pero su escepticismo impidió extraer conclusiones ontológicas de la primacía epistémica de los fenómenos.
Las primeras articulaciones maduras del idealismo surgen en pensadores yogacarinos como el epistemólogo del siglo VII Dharmakīrti , que identificó la realidad última con la percepción sensorial. El defensor más famoso del idealismo subjetivo en el mundo occidental fue el filósofo irlandés del siglo XVIII George Berkeley , cuya popularidad eclipsó a su contemporáneo y compañero filósofo anglicano Arthur Collier -quien quizás lo precedió en una refutación de la existencia material, o como él dice una "negación de un mundo externo"- aunque el término de Berkeley para su teoría fue inmaterialismo . Desde el punto de vista del idealismo subjetivo de Berkeley, el mundo material no existe, y el mundo fenoménico depende de los humanos. De ahí que la idea fundamental de este sistema filosófico (como lo representan Berkeley o Mach ) sea que las cosas son complejos de ideas o sensaciones, y solo existen sujetos y objetos de percepciones. "Esse est percipi" es todo el argumento de Berkeley resumido en un par de palabras. Significa "ser es ser percibido". [2] Esto resume su argumento porque basa su punto de vista en el hecho de que las cosas existen si todas son entendidas y vistas de la misma manera. Como escribió Berkeley: "la existencia de una idea consiste en ser percibida". [3] Esto separaría todo como objetivo y subjetivo. La materia cae en la categoría subjetiva porque cada uno percibe la materia de manera diferente, lo que significa que la materia no es real. Esto nos lleva de nuevo al núcleo de su argumento, que dice que para que algo sea real, debe ser interpretado de la misma manera por todos.
Berkeley cree que todo material es una construcción de la mente humana. Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, su argumento es: "(1) Percibimos objetos ordinarios (casas, montañas, etc.). (2) Percibimos sólo ideas. Por lo tanto, (3) Los objetos ordinarios son ideas". [4]
Berkeley hace una afirmación tan radical de que la materia no existe como reacción a los materialistas. Dice que "si hubiera cuerpos externos, no podríamos llegar a saberlo; y si no los hubiera, podríamos tener las mismas razones para pensar que existen que las que tenemos ahora": [5] "un ser pensante podría, sin la ayuda de cuerpos externos, verse afectado por la misma serie de sensaciones o ideas que tú tienes". [5] Berkeley cree que las personas no pueden saber que lo que creen que es materia no es simplemente una creación de su mente.
Se ha cuestionado la falsedad de la premisa (2), afirmando que las personas no perciben ideas, sino que, "distinguiendo dos tipos de percepción" [6], perciben objetos y luego tienen ideas sobre ellos, lo que efectivamente reduce la igualdad. Esto puede parecer obvio, pero en realidad es discutible. Muchos psicólogos creen que lo que las personas perciben en realidad son herramientas, impedimentos y amenazas. El famoso estudio psicológico de los gorilas, en el que se pidió a las personas que vieran un video y contaran el número de pases de baloncesto realizados, mostró que las personas en realidad no ven todo lo que tienen frente a ellas, ni siquiera un gorila que camina por el gimnasio de un instituto. [7] De manera similar, se cree que la reacción humana a las serpientes es más rápida de lo que debería ser físicamente si fuera impulsada conscientemente. Por lo tanto, no es injusto decir que los objetos van directamente a la mente.
Berkeley incluso señaló que no es obvio cómo el movimiento en el mundo físico podría traducirse en emoción en la mente. Incluso los materialistas tenían dificultades para explicar esto; Locke creía que para explicar la transferencia de un objeto físico a una imagen mental uno debe "atribuirla completamente al beneplácito de nuestro Creador". [8] Las leyes de la física de Newton dicen que todo movimiento proviene del cambio inverso en otro movimiento, y los materialistas creen que lo que los humanos hacen es fundamentalmente mover sus partes. Si es así, no es obvio cómo se explica la correlación entre los objetos existentes y el reino completamente diferente de las ideas regulares. El hecho de que "la existencia de la materia no ayude a explicar la ocurrencia de nuestras ideas" [6] le parece a Berkeley que socava la razón para creer en la materia en absoluto. Si los materialistas no tienen forma de saber que la materia existe, parece mejor no asumir que existe.
Según Berkeley, un objeto tiene existencia real mientras sea percibido por una mente. Dios, al ser omnisciente, percibe todo lo perceptible, por lo que todos los seres reales existen en la mente de Dios. Sin embargo, también es evidente que cada uno de nosotros tiene libre albedrío y entendimiento tras la autorreflexión, y nuestros sentidos e ideas sugieren que otras personas también poseen estas cualidades. Según Berkeley, no existe un universo material; de hecho, no tiene ni la menor idea de lo que eso podría significar. Teorizar sobre un universo compuesto de materia insensible no es algo sensato. Esto es importante porque no hay absolutamente ninguna explicación positiva de un universo material, solo especulaciones sobre cosas que están por decreto fuera de nuestras mentes.
La valoración que hizo Berkeley del inmaterialismo fue criticada por Samuel Johnson , como lo registró James Boswell . En respuesta a la teoría, el Dr. Johnson exclamó "¡Lo refuto así !" mientras pateaba una piedra con "poderosa fuerza". Este episodio es aludido por Stephen Dedalus en el Ulises de James Joyce , capítulo tres. Al reflexionar sobre la "modalidad ineludible de lo visible", Dedalus evoca la imagen de la refutación de Johnson y la presenta en conjunción con las exposiciones de Aristóteles sobre la naturaleza de los sentidos, como se describe en Sentido y sensibilidad . Aristóteles sostenía que, si bien la percepción visual sufría una autenticidad comprometida porque pasaba por el líquido diáfano del ojo interior antes de ser observada, el sonido y la experiencia de la audición no se diluían de manera similar. Dedalus experimenta con el concepto en el desarrollo de su ideal estético.
El popular libro de Bertrand Russell de 1912, Los problemas de la filosofía, destaca la premisa tautológica de Berkeley para promover el idealismo;
El filósofo australiano David Stove criticó duramente el idealismo filosófico, argumentando que se basa en lo que él llamó "el peor argumento del mundo". [9] Stove afirma que Berkeley intentó derivar una conclusión no tautológica a partir de un razonamiento tautológico. Sostuvo que en el caso de Berkeley la falacia no es obvia y esto se debe a que una premisa es ambigua entre un significado que es tautológico y otro que, según Stove, es lógicamente equivalente a la conclusión.
Alan Musgrave [10] sostiene que los idealistas conceptuales agravan sus errores con confusiones de uso/mención ;
y la proliferación de entidades con guiones como "cosa en sí" (Immanuel Kant), "cosas-como-interactuadas-por-nosotros" ( Arthur Fine ), "tabla-del-sentido-común" y "tabla-de-física" ( Arthur Eddington ) que son "señales de advertencia" para el idealismo conceptual según Musgrave porque supuestamente no existen sino que solo resaltan las numerosas formas en que las personas llegan a conocer el mundo. Este argumento no tiene en cuenta las cuestiones relativas a la hermenéutica, especialmente en el contexto de la filosofía analítica. Musgrave criticó a Richard Rorty y a la filosofía " posmodernista " en general por confusión de uso y mención.
John Searle , criticando algunas versiones del idealismo, resume dos argumentos importantes a favor del idealismo subjetivo. El primero se basa en nuestra percepción de la realidad:
por lo tanto;
Aunque está de acuerdo con (2), Searle sostiene que (1) es falsa y señala que (3) no se sigue de (1) y (2). El segundo argumento es el siguiente:
Searle sostiene que la Conclusión 2 no se desprende de las premisas.
El idealismo subjetivo ocupa un lugar destacado en la novela noruega El mundo de Sophie , en la que el "mundo de Sophie" existe, de hecho, sólo en las páginas de un libro. [ cita requerida ]
Una parábola del idealismo subjetivo se puede encontrar en el cuento Tlön, Uqbar, Orbis Tertius de Jorge Luis Borges , que menciona específicamente a Berkeley.
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