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Buta Kola

Tocado de bailarina en forma de Panjurli (deidad con cara de jabalí), LACMA , siglo XVIII d.C.
Tulu está escrito en una escritura no latina ( kannada o tulu ). El texto tulu utilizado en este artículo está transliterado a la escritura latina de acuerdo con la norma ISO 15919 .

Būta Kōlā , [nota 1] también conocida como Daiva Kōlā o Daiva Nēmā , es una danza chamánica prevalente entre los hindúes de Tulu Nadu y partes de Malenadu de Karnataka y Kasargod en el norte de Kerala , India . La danza está muy estilizada y se realiza como parte de 'Bhootaradhane' o adoración de las deidades locales adoradas por la población de habla tulu . Ha influido en el teatro folclórico Yakshagana . [1] Būta kōlā está estrechamente relacionado con Theyyam de la región de North Malabar .

Lista de Daivas

Koragajja : El Daiva (Espíritu) más adorado por el pueblo Tulu y al que se reza para pedir ayuda para resolver cualquier problema, recuperar algo perdido o terminar cualquier trabajo a tiempo. [2]

Panjurli, una Deidad con cara de jabalí .

Panjurli: Un espíritu de jabalí que es adorado para protegerse de la amenaza de los jabalíes y proteger los cultivos. [3] Según la mitología Tulu, un jabalí murió en el jardín celestial del Señor Shiva . La descendencia del jabalí fue adoptada por la diosa Parvati . El joven jabalí se volvió destructivo a medida que crecía y comenzó a destruir las plantas y los árboles del jardín del Señor Shiva. Lord Shiva se molestó por esto y decidió matarlo. La diosa Parvati, sin embargo, defendió al jabalí y le pidió a su marido que lo perdonara. Entonces, en lugar de matarlo, Lord Shiva desterró al jabalí a la Tierra como su gana y le encargó proteger a la gente de la Tierra y le aseguró que la gente lo venerará como un dios protector. Este jabalí en particular se convirtió en un Bhoota ( Espíritu Divino ) conocido como Panjurli. [4] Pero algunas personas sincretizan Panjurli con Varaha , la encarnación jabalí del Señor Vishnu , ya que las dos deidades son jabalíes. También es un Rudransh por eso también se le conoce como Shiva Shambhootha o alguien que tiene los poderes de Mahadev . Panjurli Daiva es también uno de los primeros daivas que se adora en todo Tulunad. Su culto más antiguo se remonta al 700 a. C. - 800 a. C. junto con Bermer Daiva ( Brahma ). La idea detrás del culto a Panjurli es que los jabalíes destruyeron los cultivos y, por lo tanto, los agricultores comenzaron a adorar a un rey jabalí conocido como Panjurli y, a cambio, creen que panjurli protege los cultivos.

Bobbarya: El Dios de los mares, es adorado principalmente por miembros de la comunidad pesquera. [5]

Kalkuda y Kallurti : Son Daivas que son hermano y hermana. Según la leyenda, Kalkuda fue un gran escultor que construyó la estatua de Gommateshwara en Karkala . Después de completar la construcción de hermosos templos y estatuas monumentales, el gobernante de Karkala se cortó el brazo izquierdo y la pierna derecha para no poder crear esculturas tan hermosas para ningún otro rey. Al ver el estado de su hermano, Kallurti juró vengarse y le pidió al Señor Shiva que los convirtiera en deidades. Shiva estuvo de acuerdo y la pareja se vengó violentamente del rey, su familia y su reino. Su destrucción sólo se detuvo cuando un maestro mago les prometió que serían adorados como y como quisieran. [6]

Guliga Daiva en la ceremonia de Bhootaradhane.

Guliga: Según la leyenda, nació de una piedra. La diosa Parvati descubrió esta piedra entre un montón de cenizas. Guliga se creó cuando el Señor Shiva arrojó esta ceniza al agua y fue enviada al Señor Vishnu después de su nacimiento para que pudiera servirle.

Sin embargo, Guliga fue extremadamente destructivo y esto molestó mucho al Señor Vishnu. Como resultado, Lord Vishnu exilió a Guliga a la Tierra y le asignó la tarea de proteger a la gente de la Tierra. [4]

Kōṭi Cennayya , son héroes gemelos que son adorados como dioses marciales. [7]

Etimología e Historia

La palabra se deriva de būta ( Tulu para 'espíritu', 'deidad'; a su vez deriva del sánscrito भूत para 'elementos libres', 'que está purificado', 'adecuado', 'apropiado', 'verdadero', 'pasado'. , 'criaturas'; anglicanizado: 'bhūta', 'bhoota', 'bootha' ) y kōla ( Tulu para 'juego, actuación, festival' o 'forma/forma').

Un bhūta kōlā o nēmā es típicamente una actuación ritual anual en la que especialistas en rituales de ciertas castas programadas, como las comunidades Nalike, Pambada o Parawa, canalizan espíritus o deidades locales ( bhūtas, daivas ). El culto bhūta prevalece entre los Tuluvas de la región de Tulu Nadu . [8] [9] [10] [11] [12] La palabra kōla se reserva convencionalmente para la adoración de un solo espíritu, mientras que nēma implica la canalización de varios espíritus en orden jerárquico. [13] En kōlas y nēmas, las disputas familiares y de aldea se remiten al espíritu de mediación y adjudicación. [14] En la época feudal, el aspecto de justicia del ritual incluía cuestiones de justicia política, como la legitimación de la autoridad política, así como aspectos de justicia distributiva. El producto de la tierra de propiedad directa de los būta (comunes), así como ciertas contribuciones de los principales señoríos, se redistribuyó entre los aldeanos. [15]

Se desconoce la historia de Bhuta Kola, pero algunos estudiosos suponen que esta tradición probablemente se originó durante el año 700 a. C. por la migración de las primeras tribus tulu que introdujeron el culto a Bermer ( Brahma ), Panjurli (el espíritu del jabalí) y otros espíritus, aunque Bhuta Kola es un forma modificada de rituales religiosos prehistóricos. La inscripción más antigua de Bhuta Kola data del siglo XIV en Barkuru y menciona que un bhuta individual llamado kundodara exige un sacrificio a un rey que quiere deportar su barco al mar.

Tipos de adoración a Bhūta

El culto a Bhūta en el sur de Canara es de cuatro tipos: kōla, bandi, nēma y agelu-tambila.

Kōla: danza del semidiós, se ofrece a los Bhūtas en el sthana de la aldea, en lo que se supone que deben residir.
Bandi: Bandi es lo mismo que kōla, con la adición de arrastrar un carro, en el que está sentado el que representa a Bhūta; la mayoría de las veces es de las comunidades nalke, pambada o ajala.
Nēma: Nēma es una ceremonia privada en honor de los Bhūtas, que se lleva a cabo en la casa de cualquiera que así lo desee. Se realiza una vez al año, dos, diez, quince o veinte años, por familias acomodadas.
Agelu-tambila: es un tipo de adoración que se ofrece únicamente a la gente de la familia, en la que se sirve arroz, platos, carne y alcohol en hojas de plátano y se ofrece a espíritus, deidades y antepasados ​​fallecidos anualmente o una vez que se cumplen los deseos. [dieciséis]

Actuación

La actuación ritual en una būta kōla o daiva nēma implica música, danza, recital y disfraces elaborados. Los recitales en Old Tulu relatan los orígenes de la deidad y cuentan la historia de cómo llegó a su ubicación actual. Estas epopeyas se conocen como pāḍdanas. [17]

tipos de daivas

Thurston cuenta entre las deidades más conocidas "Brahmeru, Kodamanitaya, Kukkintaya, Jumadi , Sarala Jumadi, Pancha Jumadi, Lekkesiri, Panjurli (un jabalí divino [18] ), Kuppe Panjurli, Rakta Panjurli, Jarandaya, Urundarayya, Hosadēvata (o Hosa Bhūta o Posa appe), Dēvanajiri, Kalkuḍa, Tukkateri, Guliga, Babbariya (o Bobbarāyā), Neecha, Duggalaya, Mahisandaya, Varte, Koragajja, Chāmundi, Baiderukulu, Ukkatiri, Kallurti, Shiraadi, Ullalthi, Okkuballala, Korddabbu, Ullaya, Korathi, Siri, Mantradevathe, Sathya Devathe, Rakteshwari, Istadevathe y Odityay [19] Se supone que los Bhūtas pertenecen a diferentes castas. Por ejemplo, Okkuballala y Dēvanajiri son jainistas , Kodamanitaya y Kukkinataya son Bunts , Kalkuḍa es un herrero, Bobbariya es un Māppilla y Nicha. un Koraga ." Algunos de ellos son espíritus ancestrales como Bobbariya , Kalkuḍa , Kallurti , Siri , Kumār Koti y Chennayya . Algunos son animales salvajes deificados como el jabalí - Paňjurli (la contraparte femenina es Varte Paňjurli ) o el tigre - Pilichamuṇḍi .

Algunas būtas son andróginas, como algunos casos de Jumadi , que se representa como una mujer debajo del cuello (pechos), pero con una cabeza masculina con bigote. [8] [15] Hay būtas antropomorfas , zoomorfas y formas mixtas (como la Malarāya de Kodlamogaru, Kasargod, que tiene cabeza de jabalí y cuerpo de mujer).

Dependiendo del significado de las personas que los adoran, los būtas o daivas pueden ser deidades familiares ( kuṭuṃbada būta ), deidades locales o de aldea ( jāgeda būta , ūrada būta ), o deidades asociadas con unidades administrativas como fincas señoriales ( guțțus ), grupos de fincas ( māgane ), distritos ( sīme ) o incluso pequeños reinos (royal būta s o rājandaivā s). [10]

Cosmología

Según el etnógrafo Peter Claus, los Tulu pāḍdanas revelan una cosmología que es claramente dravídica y, por tanto, diferente de la cosmología hindú puránica. [17] [20] Es importante destacar que el sacerdocio no es exclusivo de una casta aprendida en las Escrituras, sino que es compartido entre la aristocracia gobernante, por un lado, y los especialistas en rituales de los estratos más bajos de la sociedad, por el otro. El mundo está dividido en dos tres reinos: en primer lugar, el reino de las tierras cultivadas ( grāmya ), en segundo lugar, el reino de los páramos y los bosques ( jāṅgala / āraṇya ), y en tercer lugar, el reino de los espíritus ( būta-loka ). Grāmya y jāṅgala / āraṇya forman parte del mundo tangible, mientras que būta-loka es su contraparte intangible. Así como grāmya está constantemente amenazado por la invasión, la enfermedad, el hambre y la muerte de jāṅgala y āraṇya , así el mundo tangible está bajo constante amenaza por parte del mundo intangible de los espíritus. El mundo del bosque es el "mundo de los seres de destrucción salvajes, desordenados, incontrolados y hambrientos". [20]

Por lo tanto, el mundo del bosque y el mundo de los espíritus se ven como imágenes especulares el uno del otro. Los animales salvajes que amenazan al cultivador humano y sus campos, como el tigre, la serpiente, el jabalí y el gaur, encuentran sus imágenes especulares en sus correspondientes būtas Pilli, Naga, Paňjurli y Maisandaya .

La relación entre estos tres mundos es de equilibrio y orden moral. Si los humanos alteran este orden, se cree que los espíritus se vuelven viciosos. Si se mantiene el orden, se cree que los espíritus son solidarios y benevolentes. Así, los espíritus de la cultura Tulu no son ni "buenos" ni "malos" como tales; no son "ni crueles ni caprichosos. Recuerdan metódica y persistentemente a una humanidad laxa la necesidad de la moralidad y el valor de la solidaridad". [21] Se cree que nadie está por encima de las normas morales y cosmológicas de este triple universo, ni siquiera los espíritus o los dioses. Por tanto, los būta s no son caprichosos ni arbitrarios en su juicio. Los būta s son los protectores de sus patrones con respecto a un sistema de normas morales, no a pesar de ellas. [21]

Las relaciones feudales de tributo y lealtad marcan las relaciones entre los humanos en el mundo tangible, entre los espíritus en el mundo intangible y entre los humanos y los espíritus en los mundos tangibles e intangibles. Mientras que el mundo de los humanos está gobernado por un rey mortal, el mundo de los espíritus está gobernado por Bermeru, el señor del bosque y de los būtas. Y así como la aristocracia terrateniente dependía de la protección y el apoyo de su rey, el mundo de los humanos depende de la protección y el apoyo de los espíritus. Así, una vez al año, en el momento de kōla o nēma , el señor del mundo humano (patriarca, terrateniente, rey) tiene que ser reconfirmado en su autoridad informándose al espíritu ante el cual es responsable. Mientras que la autoridad del señor temporal depende del espíritu ; la autoridad del espíritu está garantizada por la participación activa de los aldeanos en el ritual. De este modo, la participación activa de los aldeanos mantiene un cierto grado de legitimidad política. Su retirada del ritual puede afectar seriamente la autoridad del terrateniente. [22]

Como observa Claus, los principales mediadores en esta red de transacciones feudales son comunidades que alguna vez pudieron haber llevado una vida liminal entre grāmya y jāṅgala / āraṇya . [23] Las comunidades tribales que vivían dentro y fuera del bosque y comerciaban con productos forestales estaban predestinadas a servir como imitadores de espíritus, ya que su mundo de vida, el bosque, es sólo el lado tangible del mundo de los espíritus. En busca de su sustento, transgreden regularmente los límites estructurales entre la aldea y el bosque. Viven en los márgenes de la aldea, en el terreno baldío entre el bosque y el campo, por lo que ellos mismos son, en cierto sentido, liminales. Que personas tan liminales sean médiums de los espíritus parece totalmente acertado. Hoy en día, comunidades como Nalike, Parava o Pambada, que personifican diferentes tipos de būtas y daivas , ya no pueden caracterizarse como tribales. En su mayoría son trabajadores agrícolas sin tierra en la estación húmeda y imitadores de espíritus en la estación seca.

Culto

El templo de la deidad Jumadi en Mangalore, India

Hoy en día las relaciones feudales ya no existen y, por lo tanto, las antiguas familias gobernantes ya no ocupan ningún cargo político o judicial. Pero aún así, la aldea exige que patrocinen su kōla o nēma anual para honrar a la deidad de la aldea. La gente cree que el abandono de los espíritus les hará la vida miserable. [21] Aunque hayan cambiado, būta kōla y daiva nēma todavía sirven tanto para propósitos seculares como religiosos. De hecho, ambos no pueden separarse en un mundo donde lo tangible está impregnado de lo intangible. Como sugiere la cosmología subyacente a los pāḍdanas , el orden mismo del mundo humano y el orden del mundo espiritual son interdependientes.

Los Būtas y los daivas no son adorados a diario como los dioses hindúes convencionales. Su adoración se limita a festivales rituales anuales, aunque se pueden realizar pūjās diarias para los objetos rituales, adornos y otra parafernalia de la būta. [24] [25] A diferencia de los dioses hindúes más conocidos de la variedad purāṇic , el culto būta es congregacional.

función secular

La función secular del kōla o nēma ha sido descrita como un "tribunal sagrado de justicia" donde los ideales morales tradicionales (feudales) se aplican en situaciones difíciles de la vida real. [21] Būta kōlas y daiva nēmas son asambleas de todo el pueblo. Se convierten así en una ocasión para resolver los conflictos en el pueblo. [22] El daiva real ( rājan-daiva) gobierna un antiguo pequeño reino o una gran propiedad feudal. Él o ella es principalmente la deidad familiar de los patrones ricos terratenientes de la casta Baṇṭ cuya posición y poder reflejan, confirman y renuevan. [8] [9] La relación entre los būtas , jefes señoriales y los aldeanos forma una red transaccional que reafirma la jerarquía de castas y las relaciones de poder en una aldea. [15] El deber asignado a cada categoría es diferencial pero basado en la reciprocidad. El jefe del señorío, al organizar el nēma, busca proclamarse simbólicamente como el líder natural de la comunidad.

Los aldeanos ofrecen sēva durante el nēma en forma de servicio y postraciones y, al hacerlo, también ofrecen su apoyo al nēma y su reconocimiento del estatus del líder. A cambio, los aldeanos esperan justicia y resolución de disputas por parte de los daiva durante el nēma. En nēma , los principales señoríos ofrecen una parte de sus productos agrícolas a los daiva , que luego se redistribuyen entre los aldeanos. La nēma subraya así la mutualidad en la que solían basarse las relaciones feudales y, de forma limitada, aborda el problema de la justicia social (distributiva). Los būta reciben estas ofrendas y a cambio dan oráculos y bendiciones para asegurar la prosperidad futura de la aldea (humanos, animales, campos). Finalmente, una parte de estas ofrendas se distribuirá como prasāda entre los jefes de los guttus y otros aldeanos según sus rangos. [15] El sistema de derechos está constituido o encarnado por la actividad de donación mutua entre los būta s, como propietarios últimos de la tierra, y las personas en los rituales, creando una red transaccional entre ellos. [15]

Guión ritual

El guión del ritual cambia de un n ēmā a otro, por lo que la siguiente descripción es algo ideal-típica. El ritual comienza con el traslado de la parafernalia de la būta al santuario que sirve como lugar para el festival. Se colocan en un altar o en un catre mecedor, que es el distintivo de un būta real ( rajan-daiva ). El médium Nalike, Parava o Pambada se prepara para la personificación del espíritu con una recitación del pāḍdana de la būta o daiva . Después de esto, el médium comienza a maquillarse y vestirse con su disfraz, que puede incluir un elaborado ani (un halo gigante atado a la espalda del bailarín). Finalmente, el médium recibe los adornos del tesoro del santuario. Al entrar a la arena, el asistente del espíritu ( pātri ) le entrega su espada, su campana y demás parafernalia y el patrón ( jajmān ) le entrega una o varias antorchas encendidas. Cuando el médium comienza a bailar, el espíritu entra en su cuerpo. Dos personas sostienen las antorchas junto con el médium en todo momento. De esta manera, se restringe la entrada del espíritu a este mundo. La danza del médium gana más fuerza a medida que continúa la posesión. Acerca peligrosamente las antorchas a su cuerpo. El jajmān ahora forma un círculo ritual en el suelo con sus asistentes y se hacen ofrendas al būta . Estas ofrendas suelen incluir el sacrificio de un pollo cuya sangre se rocía en el suelo para mejorar la fertilidad de la tierra. [24] Estos actos de sacrificio son seguidos por ofrendas de arroz inflado, arroz batido, trozos de coco, plátanos, ghee, hojas de betel y nuez de areca. [26] En el tribunal de justicia posterior, los aldeanos se acercan al espíritu para pedirle bendiciones o pedirle ayuda para resolver conflictos. [21] [22] El programa judicial generalmente comienza una vez que finalizan los rituales iniciales. Las quejas y sentencias se formulan oralmente. La būta dicta sentencia después de escuchar a las partes tanto del demandante como del demandado, si ambos están presentes. La justicia del būta debe referirse a principios generales. "Puede tomar una postura, pero no puede tomar partido". [23] Si bien el būta puede tomar en consideración las opiniones del jefe de la aldea y otras personas eminentes, el juicio final recae en el būta . A veces también se emiten juicios arrojando hojas de betel y contando los pétalos de las flores (normalmente la flor de areca). Los casos especialmente difíciles también pueden ser aplazados hasta el año siguiente por la būta.. Algunas disputas comunes que surgen están relacionadas con cuestiones de tierras, disputas familiares, cuestiones de honor, robo, deudas, hipotecas, incumplimiento de contrato, etc. En casos de robo en los que se desconoce al delincuente, el būta puede pedir una determinada ofrenda antes de encontrar el ladrón. En ocasiones, la víctima ofrece el valor total de los bienes robados a la būta . Si el ladrón es encontrado y sancionado, la persona deberá pagar al demandante una suma superior al valor de los bienes robados. Si el būta considera que el ladrón muestra arrepentimiento, la gravedad de la pena podría reducirse. [27]

Canal/Medio

Bailarina de Buta Kola de la casta Parava. C.  1909

El arte de ser canal/médium se aprende. Los niños pequeños pertenecientes a las castas Pambada, Parava y Nalike asisten a rituales donde realizan sus parientes; y ayudan a triturar las hojas de coco para la vestimenta del canal/médium, sosteniendo el espejo mientras el canal/médium se maquilla, etc. Aprenden el arte de la actuación observando la actuación de sus parientes y probando para imitarlo. [28] Además de poder imitar la forma en que se comportaban sus parientes, lo que es esencial para ser un canal/médium exitoso es también la aptitud de ser poseído por la deidad. Hay ciertas reglas que el canal/médium debe seguir para preparar su cuerpo para la posesión. Esto puede incluir ser vegetariano y no beber alcohol. [28] El canal/médium siente la repentina posesión del espíritu sólo durante unos segundos, pero después de eso se llena con la energía de la deidad que le permite comportarse como la deidad durante todo el ritual. [28]

Hay dos tipos de mediadores entre los espíritus y los humanos. El primer tipo de mediador se conoce como pātri. Se trata de miembros de castas medias como Billava (toddy tappers, anteriormente también arqueros). [24] El segundo tipo de mediador ("canales/médiums") normalmente pertenece a castas registradas como Pambada, Parava o Nalike. [24] Mientras que el pātri tiene sólo una espada y una campana como herramientas rituales, el canal/médium usa maquillaje, adornos, máscaras, etc. [24] Se cree que ambos médiums canalizan a la deidad desde un estado alterado de conciencia. Pero mientras que el canal/médium puede hablar como būta (en primera persona) y sobre būta (en tercera persona, es decir, cuando cuenta su pāḍdana ), el pātri sólo habla como būta en primera persona.

pardana

Pāḍdanas son canciones que forman una parte importante de la literatura oral de Tuluva . [20] Gran parte del cuerpo de esta literatura se ha construido sobre las leyendas de los būtas y daivas . [20] Los Pāḍdanas tienen numerosas variaciones para la misma narrativa. Como ocurre en otras tradiciones épicas, no existe un autor único. Los Pāḍdanas se transmiten y recitan oralmente. [14] El idioma de los pāḍdanas es el antiguo Tulu . [9] [13] [24] Algunos ejemplos famosos son los Siri-Kumar Pāḍdanas y los Koti y Chennayya Pāḍdanas. Las pāḍdanas que cantan las mujeres mientras plantan arroz se conocen como "canciones de campo". [13] [20] [29]

Los pāḍdanas recitan los orígenes de los espíritus y deidades. Esta es una manera que tienen los rituales de reconstruir el pasado y darle legitimación. [24] Los cantantes actúan como narradores indígenas de la historia de la tierra natal. Los pāḍdanas también se oponen a los principios puránicos masculinos, ya que resaltan los principios femeninos de la madre tierra. Los pāḍdanas también reflejan cambios de trasfondo multisociocultural (por ejemplo, el paso del sistema matrilineal al sistema patrilineal ). El antiguo sentido de la cosmología se conserva a través de los pāḍdanas . [24]

En la cultura popular

Galería

Ver también

Notas

  1. ^ /buːt̪ʌ/ es la pronunciación local, mientras que la pronunciación estandarizada en sánscrito + Tulu es /bʱuːt̪ʌ koːlɑː/

Referencias

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enlaces externos