Theophilos Corydalleus ( en griego : Θεόφιλος Κορυδαλλεύς ; romanizado : Theofilos Korydallefs ; 1563-1646) fue un filósofo neoaristotélico griego que inició el movimiento filosófico conocido como korydalismo . También fue un clérigo ortodoxo oriental ( metropolitano de Nafpaktos ) , médico , físico , astrónomo, matemático , autor, educador y geógrafo. Su pensamiento filosófico siguió influyendo en la educación griega durante doscientos años después de su inicio. [1]
Corydalleus nació en Korydallos , Ática . En 1923 cambió el nombre de Pachy para honrarlo. Korydalleus terminó su educación inicial en Atenas. De 1604 a 1608 asistió al colegio de San Atanasio en Roma. Continuó sus estudios de medicina y filosofía en la Universidad de Padua . Recibió su doctorado en la universidad el 5 de junio de 1613. Galileo Galilei fue el presidente del departamento de matemáticas hasta 1610. Korydalleus conoció a Cesare Cremonini , quien influyó en el joven griego con el pensamiento neoaristotélico. La nueva idea distanció el pensamiento aristotélico del abrazo de la escolástica medieval de la iglesia y el averroísmo . [2] [3] [4] [5]
La nueva interpretación filosófica intentó liberar el pensamiento aristotélico del control eclesiástico y de los objetivos apologéticos. La interpretación era peligrosa porque resultaba sospechosa para las autoridades de la Iglesia. El sistema poseía puntos de vista ateos seculares. Korydalleus implementó cuidadosamente su sistema de neoaristotelismo y evitó la confrontación con la doctrina ortodoxa. Creía que la filosofía aristotélica debía excluir las influencias platónicas y que no debía modificarse en el contexto de un diálogo con la teología. Esto muestra un cambio importante con respecto a las opiniones bizantinas neoplatónicas sobre Aristóteles. Su trabajo analizó el conflicto entre la concepción cristiana de la creación y las ideas aristotélicas sobre la eternidad de la sustancia. [6] [7]
Enseñó italiano , griego y latín en Venecia entre 1608 y 1609 en la Escuela Flanginiana , en Atenas entre 1613 y 1619, en Cefalonia (1619-1621) y en Zante entre 1621 y 1622, y entre 1628 y 1636. Fue director de la Academia Patriarcal de Constantinopla entre 1622 y 1623, entre 1625 y 1628 y entre 1636 y 1640. Tradujo numerosos textos del latín, como los de Cesare Cremonini . [8] [9] Cremonini fue el mentor de Corydalleus, pero también estuvo involucrado en el caso Galileo . En 1633, Galileo fue procesado por la Inquisición católica romana por su apoyo al heliocentrismo . El modelo astronómico suponía que la Tierra y los planetas giraban alrededor del Sol en el centro del Sistema Solar. Cremonini no apoyó a Galileo, se negó a mirar a través de su telescopio y apoyó firmemente la idea de Aristóteles de que la Luna era lisa. Galileo contradijo la idea aristotélica de la Luna lisa e incorruptiblemente perfecta. El modelo geocéntrico de Ptolomeo fue utilizado por la Iglesia Católica hasta su decadencia.
Corydalleus fue nombrado director de la Academia Patriarcal de Constantinopla por el patriarca Cyril Lucaris . Korydalleus reorganizó el currículo educativo siguiendo el modelo neoaristotélico. El modelo emancipó la filosofía de la teología. La ciencia se reintrodujo en las escuelas, lo que llevó a una revolución en la educación ortodoxa. Hubo un renovado interés en la literatura helénica. El inconveniente de esta reintroducción fue que el pensamiento griego antiguo reemplazó el nuevo avance científico propuesto por Galileo Galilei , Copérnico y sus contemporáneos. Esto se demuestra claramente con las obras de Corydalleus sobre Claudio Ptolomeo y Aristóteles. Un debate importante en ese momento fue el heliocentrismo . En este sentido, el plan de estudios bizantino continuó. Los historiadores ven el período de Loukaris y Korydalleus como "humanismo ortodoxo". La ventaja del aislamiento del pensamiento fue un intento de continuar la identidad griega en el Imperio Otomano. La mayoría de sus obras sirvieron como libros de texto hasta el siglo XIX. [10] [11]
Corydalleus finalmente se convirtió en presbítero. Tomó el nombre de Teodosio en 1622. Se desempeñó como arzobispo de Arta y Naupactus de 1640 a 1642. Sus intereses académicos reemplazaron sus esfuerzos eclesiásticos. Dedicó su vida a la enseñanza. Corydalleus fue criticado y sospechoso de ateísmo. El calvinismo y el protestantismo fueron llevados al mundo ortodoxo; tanto Corydalleus como Cyril Lucaris fueron acusados de seguir la nueva fe. Corydalleus nunca fue perseguido seriamente y continuó enseñando; entre sus estudiantes se encontraban: el patriarca Nectario de Jerusalén , loannis Karyophyllis, Meletios Syrigos, Evgenios Yannoulis, Alexandros Mavrokordatos y Georgios Sougdouris . El neoaristotelismo de Corydalleus se convirtió en la educación filosófica en el sudeste de Europa en los siglos XVII y XVIII. Muchas de sus obras todavía se pueden encontrar en las bibliotecas de Bucarest y Jassy. [12] [13]
En un momento dado, la influencia de Corydalleus fue tan fuerte que el sistema rechazó el nuevo pensamiento filosófico. El sistema sancionado por la Iglesia se conocía como corydalismo . Finalmente, Methodios Anthrakites intentó abandonar el aristotelismo y enseñó filosofía occidental moderna, pero se le ordenó que enseñara únicamente filosofía aristotélica basada en la tradición de Corydalleus. En la primera mitad del siglo XVIII, hubo debates entre aristotélicos, concretamente Dorotheos Lesvios, y no aristotélicos Nikolaos Zerzoulis. Zerzoulis intentó explicar la autoridad de Aristóteles en la iglesia mostrando discrepancias entre varias visiones aristotélicas y cristianas.
La Ilustración griega moderna durante la segunda mitad del siglo XVIII presentó alternativas al pensamiento neoaristotélico o coridalista. Tanto la física aristotélica como la cosmología ptolemaica estaban bajo ataque. El coridalista continuó floreciendo hasta la revolución griega. Las contribuciones de Coridalleus fueron de gran importancia para el desarrollo de la educación griega durante un período de transición desde la era posbizantina hasta la era de la Ilustración griega. [14] [15]
Corydalleus escribió una oración fúnebre que realizó en Constantinopla alrededor de 1630-1640. Poulcheria era una mujer griega que murió joven. Era miembro de una familia aristocrática que pertenecía a la sociedad fanariótica. El discurso se conservó en cinco manuscritos. Corydalleus utilizó doctrinas aristotélicas que discutían la separación del alma del cuerpo, la inmortalidad del alma, el significado del miedo y la percepción del tiempo. Corydalleus implementa el griego demótico mezclado con palabras y elementos estilísticos del griego antiguo. [16]
El erudito religioso Vasilios N. Makrides sugiere que el legado neoaristotélico de Corydalleus no fue enteramente positivo, afirmando que
A finales del siglo XVIII se había convertido en un obstáculo para la introducción de nuevas ideas científicas procedentes de Europa. Por eso los portadores griegos de las ideas de la Ilustración lo criticaron y decenas de eruditos entraron en debates sobre la validez del neoaristotelismo y su lugar junto a la doctrina cristiana. [17]
Por el contrario, Anastasios Tamis cree que el nombramiento de Corydalleus como director de la academia
... fue de suma importancia para la transmisión del pensamiento y la cultura humanista y secular a las tierras griegas bajo el yugo turco. Corydalleus reorganizó la Academia del Patriarcado siguiendo los lineamientos de la Universidad de Padua, imponiendo una filosofía secular como base de la educación superior y rompiendo así con su conexión con la teología. [18]
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