El balafón (pronunciado /ˈbæləfɒn/, o, por analogía con el xilófono, etc., /ˈbæləfoʊn/ ) es un xilófono resonante con calabaza , un tipo de idiófono percutido . [ 1 ] Está estrechamente asociado con los pueblos vecinos mandé , bwaba bobo , senoufo y gur de África occidental , [ 1 ] [2] particularmente la rama guineana del grupo étnico mandinga, [ 3] pero ahora se encuentra en África occidental desde Guinea, Burkina Faso, Mali . [2] Su nombre común, balafón , es probablemente una acuñación europea que combina su nombre mandinga ԓԟԊ bala [4] con la palabra ԝԐԲ fôn 'hablar' [2] [5] o la raíz griega phono . [1]
Se cree que se desarrolló independientemente del instrumento sudafricano y sudamericano ahora llamado marimba , y las historias orales del balafón lo datan al menos al surgimiento del Imperio de Malí en el siglo XII d. C. Balafón es un nombre mandinga , pero existen variaciones en África occidental, incluido el balangi en Sierra Leona [6] y el gyil de los dagara , lobi y gurunsi de Ghana , Burkina Faso y Costa de Marfil . Se tocan instrumentos similares en partes de África central , y el antiguo Reino de Kongo denominaba al instrumento palaku .
Los registros del balafón se remontan al menos al siglo XII d. C. En 1352 d. C., el viajero marroquí Ibn Battuta informó de la existencia del ngoni y el balafón en la corte del gobernante maliense Mansa Suleyman .
Los visitantes europeos de África occidental describieron los balafones en el siglo XVII como instrumentos prácticamente idénticos al instrumento moderno. La trata de esclavos del Atlántico trajo a algunos intérpretes de balafón a América. La Virginia Gazette registra a afroamericanos tocando un barrafoo en 1776, que parece ser un balafón. Otras referencias norteamericanas a estos instrumentos desaparecieron a mediados del siglo XIX. [7]
El balafón ha experimentado un resurgimiento desde la década de 1980, con el crecimiento de la música de raíces africanas y la música del mundo . El más famoso de estos exponentes es la Rail Band , liderada por Salif Keita . Incluso cuando ya no se toca, su sonido distintivo y su estilo tradicional se han exportado a los instrumentos occidentales. Los maninka del este de Guinea tocan un tipo de música de guitarra que adapta el estilo de interpretación del balafón al instrumento importado.
En el idioma malinké, balafón es un término compuesto por dos palabras: balan es el nombre del instrumento y fô es el verbo tocar . Por lo tanto, balafón es en realidad el acto de tocar el bala . [5]
Bala todavía se utiliza como nombre de un gran balafón bajo en la región de Kolokani y Bobo Dioulasso . Estos bala tienen teclas especialmente largas y calabazas enormes para amplificar. Balani se utiliza entonces como el nombre del balafón pequeño y agudo con calabazas pequeñas y teclas cortas (de 3 a 4 cm de largo). El balani se lleva con una correa y generalmente tiene 21 teclas, mientras que el número de teclas en un bala varía según la región.
Un balafón puede ser de teclas fijas (donde las teclas están colocadas sobre un marco fijo, generalmente con resonadores de calabaza debajo) o de teclas libres (donde las teclas están colocadas de forma independiente sobre una superficie acolchada). El balafón suele tener entre 17 y 21 teclas, afinadas en una escala tetratónica , pentatónica o heptatónica , según la cultura del músico.
El balafón es capaz de producir generalmente de 18 a 21 notas, aunque algunos están diseñados para producir muchas menos notas (16, 12, 8 o incluso 6 y 7). Las teclas del balafón se fabrican tradicionalmente con palo de rosa kosso , se secan lentamente a fuego lento y luego se afinan raspando trozos de madera de la parte inferior de las teclas. Se quita madera del medio para aplanar la tecla o del extremo para afilarla .
En un balafón de teclas fijas , las teclas están suspendidas por correas de cuero justo encima de un marco de madera, debajo del cual se cuelgan resonadores de calabaza de tamaño graduado . Un pequeño orificio en cada calabaza está cubierto con una membrana tradicionalmente hecha de filamentos delgados de sacos de huevos de araña (hoy en día, más comúnmente de papel de cigarrillo o película fina de plástico) para producir el timbre nasal característico del instrumento, que generalmente se toca con dos baquetas envueltas en goma mientras se está sentado en un taburete bajo (o de pie usando un arnés para el hombro o la cintura enganchado a su marco).
Así como las culturas del balafón varían en África occidental, también lo hace el enfoque del instrumento en sí. En muchas áreas, el balafón se toca solo en un contexto ritual, en otras como parte de un conjunto. En Guinea y Mali, el balafón suele ser parte de un conjunto de tres, con tonos bajos, medios y altos. En Camerún, seis balafones de diferentes tamaños tocan juntos en una orquesta, llamada komenchang . Existe una variación igbo con solo una gran tecla afinada para cada intérprete. Y aunque en la mayoría de los casos un solo intérprete toca varias teclas con dos mazos, algunas tradiciones colocan a dos o más intérpretes en cada teclado.
Los pueblos susu y malinké de Guinea están estrechamente identificados con el balafón, al igual que otros pueblos mandinga de Malí , Senegal y Gambia . Camerún , Chad e incluso las naciones de la cuenca del Congo tienen una larga tradición de balafón.
A menudo, los músicos de balafón llevan pulseras con cascabeles en cada muñeca, para acentuar el sonido de las teclas.
En algunas culturas, el balafón era (y en otras todavía lo es) un instrumento sagrado, que sólo podían tocar miembros de castas religiosas entrenados y únicamente en eventos rituales como festivales, celebraciones reales, funerales o bodas. En este caso, el balafón se guarda en un almacén del templo y sólo se puede sacar y tocar después de someterse a ritos de purificación. Se pueden construir instrumentos específicos para que sólo se toquen en rituales y repertorios específicos. Los jóvenes adeptos no reciben formación sobre el instrumento sagrado, sino sobre balafones de foso con teclas libres .
El gyil ( en español: / ˈdʒɪlə / o / ˈdʒiːl / ) es el nombre de un balafón pentatónico zumbador común entre las poblaciones de habla gur del norte de Ghana , Burkina Faso , el sureste de Malí y el norte de Costa de Marfil en África occidental . Entre las poblaciones mandé de Ghana, como los ligbi (numu), los bissa y los dyula , el mismo instrumento se conoce como bala . El gyil es el principal instrumento tradicional del pueblo dagara del norte de Ghana y Burkina Faso, y de los lobi de Ghana, el sur de Burkina Faso y Costa de Marfil . El gyil suele tocarse en parejas, acompañado de un tambor de calabaza llamado kuor . También puede tocarlo una persona con el tambor y la parte de baqueta como acompañamiento, o un solista. Los dúos de gyil son la música tradicional de los funerales dagara . El instrumento lo tocan generalmente los hombres, que aprenden a tocarlo cuando son jóvenes; sin embargo, no hay restricciones en cuanto al género. También lo tocan los gurunsi de la región del Alto Oriente de Ghana, así como las poblaciones gurunsi vecinas al otro lado de la frontera, en el sur y el centro de Burkina Faso. Una danza relacionada con el gyil es la bewaa.
El diseño del gyil es similar al balaba o balafón utilizado por los pueblos bambara , dyula y sosso de habla mandé más al oeste en el sur de Mali y el oeste de Burkina Faso , así como por el pueblo senoufo de Sikasso , una región que comparte muchas tradiciones musicales con las del norte de Costa de Marfil y Ghana. Está hecho con 14 teclas de madera de una madera dura africana llamada liga unidas a un marco de madera, debajo del cual cuelgan calabazas . [8] La seda de telaraña cubre pequeños agujeros en las calabazas para producir un sonido de zumbido y se utilizan tendones de antílope y cuero para las sujeciones. [8] El instrumento se toca con mazos de madera con cabeza de goma.
Durante la década de 1950, los bares se multiplicaron por toda la capital de Camerún para acoger a la afluencia de nuevos habitantes y pronto se convirtieron en un símbolo de la identidad camerunesa frente al colonialismo. Las orquestas de balafones, formadas por entre 3 y 5 balafones y varios instrumentos de percusión, se hicieron habituales en estos bares. Algunas de estas orquestas, como la Richard Band de Zoetele, se hicieron muy populares a pesar del desprecio de la élite europea.
A mediados del siglo XX se popularizó una música folclórica autóctona llamada bikutsi . El bikutsi se basa en un ritmo de guerra tocado con varios sonajeros , tambores y balafones. Cantado por mujeres, el bikutsi presentaba letras sexualmente explícitas y canciones sobre problemas cotidianos. En una forma popularizada, el bikutsi alcanzó un gran éxito en la década de 1950. Anne-Marie Nzie fue quizás la más importante de las primeras innovadoras. El siguiente intérprete de bikutsi de estatura legendaria fue Messi Me Nkonda Martin y su banda, Los Camaroes, que añadieron guitarras eléctricas y otros elementos nuevos.
Las orquestas de balafón habían seguido siendo populares durante los años 50 en la escena de bares de Yaundé , pero el público exigía modernidad y el estilo popular de la época no podía hacer frente a ello. Messi Martin era un guitarrista camerunés que se había inspirado para aprender el instrumento escuchando transmisiones en español de la vecina Guinea Ecuatorial , así como rumba cubana y zaireña . Messi cambió la guitarra eléctrica uniendo las cuerdas con trozos de papel, lo que le dio al instrumento un tono más apagado que emitía un sonido "sordo" similar al del balafón.
El balafón, la kora (arpa-laúd) y el ngoni (antepasado del banjo ) son los tres instrumentos más asociados a las tradiciones bárdicas griot de África occidental. Cada uno de ellos está más estrechamente asociado a zonas, comunidades y tradiciones específicas, aunque todos se tocan juntos en conjuntos de toda la región. Guinea ha sido el corazón histórico del balafón solista. Como la cultura griot es una casta hereditaria, se ha dicho que la familia Kouyaté es la guardiana del balafón , y los miembros de esta familia del siglo XX han ayudado a introducirlo en todo el mundo.
El balafón Sosso es un balafón que actualmente se conserva en la ciudad de Niagassola , Guinea , y que se considera el balafón original, construido hace más de 800 años. La Epopeya de Sundiata , una historia sobre la formación del Imperio de Mali , cuenta que un griot (cantante de alabanzas) llamado Bala Faséké Kouyaté convenció al rey Sosso Sumanguru Kante para que lo empleara después de colarse en el palacio de Sumanguru y tocar el instrumento sagrado. Sundiata Keita , fundador del Imperio de Mali, derrocó a Sumanguru, se apoderó del balafón y nombró al griot Faséké su guardián. Se dice que este honor se ha transmitido a través de su familia, los Kouyatés, y les transmite la maestría del balafón hasta el día de hoy. [9]
Los historiadores Jan Jansen y Francis Simonis han argumentado que el Sosso Bala fue de hecho "inventado" como un artefacto histórico por la familia Kouyaté en la década de 1970. [10] Independientemente de la verdad de esta historia, el Sosso Bala fue nombrado por la UNESCO como una de las Diecinueve Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad en 2001. [11]
El título del himno nacional senegalés es " Pincez tous vos koras, frappez les balafons " ( Todos toquen sus koras , golpeen los balafones ).
Un festival moderno dedicado al balafón, el Triangle du balafon, ahora se celebra anualmente en Sikasso , Mali . [12]
Entre los músicos de balafón más famosos se incluyen:
