El autonomismo judío , no relacionado con el movimiento político contemporáneo autonomismo , fue una ideología y un movimiento político no sionista que surgió en los imperios ruso y austrohúngaro , antes de extenderse por toda Europa del Este a finales del siglo XIX y principios del XX. [1] A finales del siglo XIX, el autonomismo judío era visto "junto con el sionismo [como] la expresión política más importante del pueblo judío en la era moderna". [2] Uno de sus primeros y principales defensores fue el historiador y activista Simon Dubnow . Al autonomismo judío se le suele denominar "dubnovismo" o " folkismo ".
Los autonomistas creían que la supervivencia futura de los judíos como nación depende de su fuerza espiritual y cultural, del desarrollo de una "nación espiritual" y de la viabilidad de la diáspora judía mientras las comunidades judías mantengan el autogobierno y rechacen la asimilación . Los autonomistas a menudo subrayaban la vitalidad de la cultura yiddish moderna . Varios conceptos del Autonomismo fueron adoptados en las plataformas del Folkspartei , los Sejmistas y partidos judíos socialistas como el Bund .
Las creencias del movimiento eran similares a las de los austromarxistas que defendían la autonomía personal nacional dentro del imperio multinacional austrohúngaro y a los pluralistas culturales en Estados Unidos como Randolph Bourne y Horace Kallen .
Aunque Simon Dubnow fue clave en la proliferación de la popularidad del autonomismo, sus ideas no eran completamente novedosas. En 1894, Jakob Kohn, miembro de la junta directiva del Partido Nacional Judío de Austria, publicó Assimilation, Antisemitismus und Nationaljudentum , una obra filosófica que detalla la perspectiva de su partido. Kohn argumentó que los judíos compartían no sólo una religión, sino que estaban conectados por una larga y profundamente arraigada historia étnica de siglos de discriminación, intentos de asimilación y exilio. Para Kohn, los judíos eran una nación. Al igual que Dubnow, Kohn pidió el establecimiento de una organización judía para representar los intereses judíos dentro de las políticas del estado. Una vez más, al igual que Dubnow, Kohn denunció la asimilación, afirmando que iba en contra del establecimiento de una nación judía. [3]
Los orígenes del autonomismo y las ideas de Dubnow siguen sin estar claros. Se cita que notables pensadores filosóficos de Europa oriental y occidental, incluidos Ernest Renan , John Stuart Mill , Herbert Spencer y Auguste Compte, influyeron en las ideas de Dubnow. Las ideas de Vladimir Solovyov , Dmitry Pisarev , Nikolay Chernyshevsky y Konstantin Aksakov sobre la herencia espiritual distinta del pueblo ruso pueden haber dado lugar a las propias ideas de Dubnow sobre la herencia compartida de los judíos. En sus memorias, el propio Dubnow se refiere a algunos de estos pensadores como influencias importantes. Además, Dubnov había estado inmerso en el estudio histiográfico de los judíos rusos, sus instituciones y movimientos espirituales. Esta investigación llevó a Dubnov a cuestionar la legitimidad del monopolio del poder político de los rusos y alimentó sus propias demandas de representación política judía. [3]
El autonomismo judío aboga por la soberanía de los judíos sin una división del estado gobernante. En cambio, el autonomismo judío se preocupó por establecer los derechos de las minorías culturales judías dentro del estado, principalmente con énfasis en los derechos lingüísticos y educativos. [4] Dubnow argumentó que el autonomismo judío permitió a los judíos identificarse simultáneamente con el nacionalismo judío y la lealtad a su propio estado.
Dubnow fue el historiador judío más destacado de su tiempo y su autonomismo se basó en su análisis de la historia y las implicaciones que extrajo para el futuro. [5] Dubnow dividió la historia de la nación judía (y de todas las naciones) en tres períodos diferentes: tribal, político-territorial y espiritual. [6] La nación judía había experimentado una serie de pruebas (la pérdida de la independencia política, la pérdida de una patria, la pérdida de una lengua unificadora) que, al pasar, le habían permitido (y sólo a ella hasta ahora) ascender a la cima. etapa más alta de la nacionalidad. [7] Sin esos marcadores tradicionales de nación, la existencia continuada del pueblo judío era para él una prueba de que "se habían cristalizado en un pueblo espiritual... basándose en la voluntad natural o intelectual de vivir". [8] Así, en contraste con muchas otras ideologías, Dubnow creía que como nación los judíos se habían transformado para mejor. Los judíos se habían transformado de una nación conectada por un territorio a una nación conectada por una espiritualidad y una herencia.
Mientras que el sionismo aboga por el establecimiento de un Estado judío completamente separado , el autonomismo aboga por la soberanía de los judíos sin una división del Estado gobernante. De hecho, Dubnow sentía que para su generación, la nación judía (a diferencia de otras naciones) había reemplazado el uso de la fuerza, y que si la nación judía alguna vez se convirtiera en un estado que recurriera al poder militar, significaría un paso atrás. [9]
Dado este desacuerdo, tiene sentido que Dubnow fuera escéptico tanto sobre la misión como sobre la viabilidad de un Estado-nación judío en Palestina, y que en cambio viera la diáspora como el verdadero hogar del pueblo judío. [10] Sin embargo, se mostró más receptivo a la idea de Ahad Ha'am de un centro cultural en Palestina, aunque Dubnow lo vio como uno de los muchos centros judíos en lugar del dominante. [11] A medida que Dubnow envejecía, continuó volviéndose más receptivo hacia el sionismo, ya que sus pensamientos finales sobre el tema quedaron registrados en 1937 como: "un Estado judío acomodará sólo a una parte de la diáspora, tal como era el caso en la antigüedad". ... una pequeña Judea [Palestina] junto a un Israel de diez tribus [la Diáspora]". [12]
A diferencia de la mayoría de los asimilacionistas , Dubnow creía no sólo en los plenos derechos civiles de los judíos como individuos, sino que también destacaba la necesidad de derechos para la nación judía dentro de una Rusia multiétnica. [13] Dubnow temía que los judíos de la diáspora perdieran su conexión espiritual entre sí a través de la asimilación, llegando incluso a afirmar que "ninguna minoría que se respete a sí misma se dará cuenta de tales acusaciones [de separatismo] porque considera su libre desarrollo "Es un derecho sagrado e inalienable". [14]
Aunque el autonomismo judío se originó en Europa del Este, el movimiento se extendió a los Estados Unidos, como resultado de la prominencia que los judíos estadounidenses obtuvieron en la negociación de los derechos judíos en Europa del Este entre 1919 y 1945. [15] Oscar Janowsky, quizás el defensor más influyente del nacionalismo de la diáspora estadounidense ; sin embargo, su versión del autonomismo judío difería en aspectos clave de la de Dubnow.
En primer lugar, pidió tanto la autonomía nacional en Europa del Este como la soberanía nacional en Palestina, un compromiso entre las posiciones sionista y autonomista tradicional. Janowsky creía que si el autonomismo podía lograr satisfacer las demandas nacionales judías en Europa del Este, también podría presentar una solución para la población árabe de Palestina . [16] Los judíos de Europa del Este se beneficiarían del reconocimiento internacional del nacionalismo judío debido a la creación de un Estado en Palestina y podrían servir simultáneamente como prueba viviente de que una población minoritaria árabe podría conservar la nacionalidad y la autonomía en un Estado de mayoría judía. [17]
Janowsky también rompió con el pensamiento tradicional dubnowiano al sugerir que los judíos tanto en los Estados Unidos como en la Europa occidental ilustrada no necesitaban la forma de autonomía nacional que favorecían para los judíos de Europa del Este, favoreciendo la asimilación en algunos casos, a diferencia de Dubnow. [18]
Otros autonomistas estadounidenses destacados no estaban de acuerdo con Janowsky y consideraban que la autonomía cultural judía en los Estados Unidos era esencial y no innecesaria o subordinada a la autonomía cultural en Europa del Este o a la autonomía política en Palestina. [19]
A principios del siglo XX, el Folkspartei , un partido político que defendía el autonomismo judío, se esforzó por mantener buenas relaciones con otros partidos judíos, incluidos los sionistas. Se intentó establecer un Club Nacional Judío, una organización interpartidaria para coordinar la colaboración entre los dos partidos. Sin embargo, esto fracasó cuando los folkistas se opusieron a aceptar un número desigual de representantes del comité. [20]
Una de las funciones principales de la Conferencia de Paz de París de 1919 fue otorgar a los nuevos estados reconocimiento internacional como sucesores de imperios multiétnicos fallidos y obsoletos. [21] Uno de los objetivos centrales de la conferencia era idear una solución para los grupos minoritarios que residían en cada nuevo estado. El problema judío se puso especialmente en primer plano, como si sus cuestiones fueran paradigmáticas de todas las cuestiones de las minorías nacionales. [22]
Los líderes judíos exigieron que se les reconociera como un grupo autónomo con derecho a organizar sus propias instituciones religiosas, culturales, filantrópicas y sociales. [23] Esto significó principalmente la capacidad de los judíos de administrar escuelas y otras instituciones culturales en el idioma de su elección. [24]
Si bien estos representaron logros importantes, algunos líderes judíos que adoptaron una visión más maximalista de los derechos de las minorías vieron la Conferencia de Paz de París como insuficiente. A pesar de los éxitos de la ciudadanía judía y los derechos lingüísticos y culturales, la membresía en la Liga de Naciones , las reparaciones y la emigración autorregulada fueron ideas que no fueron adoptadas. [25] Sin estos, algunos sintieron que el pueblo judío aún no había logrado un verdadero nacionalismo de la diáspora.
Desafortunadamente, ni siquiera los objetivos limitados logrados por los nacionalistas de la diáspora se lograron, ya que la Conferencia de Paz dependió de que los estados-nación hicieran cumplir estos derechos ellos mismos (lo que nunca quisieron hacer) o dejaron que la Liga de las Naciones castigara a los violadores (lo que nunca ocurrió). debido a su paralización e incompetencia). [26]
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El Holocausto fue el fin del autonomismo judío como concepto popular. El fracaso de los autonomistas judíos a la hora de prever los horrores y la destrucción que causaría el Holocausto contaminaron permanentemente su mensaje, y la mayoría de los pensadores judíos gravitaron hacia el apoyo al sionismo. [27] La población judía en general abandonó las ideas tanto de asimilación como de derechos de las minorías, viendo el Holocausto como la culminación de esos defectos ideológicos. [28] Trágicamente, el defensor más influyente del autonomismo judío, Simon Dubnow, fue asesinado en la masacre de Rumbula en 1941 y con su muerte llegó el fin del impacto práctico del autonomismo en la política. [29]