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Tratado 7

El Tratado 7 es un acuerdo entre la Corona y varios gobiernos de las Primeras Naciones , principalmente Blackfoot , en lo que hoy es la parte sur de Alberta . La idea de desarrollar tratados para las tierras de Blackfoot fue presentada al jefe Blackfoot Crowfoot por John McDougall en 1875. [1] Se concluyó el 22 de septiembre y el 4 de diciembre de 1877. [2] El acuerdo se firmó en el cruce Blackfoot del río Bow , en la actual reserva de la Nación Siksika , aproximadamente a 75 km (47 mi) al este de Calgary . El jefe Crowfoot fue uno de los firmantes del Tratado 7. Otra firma de este tratado ocurrió el 4 de diciembre de 1877, para dar cabida a algunos líderes Blackfoot que no estuvieron presentes en la firma primaria de septiembre de 1877.

El Tratado 7 es uno de los once tratados numerados firmados entre las Primeras Naciones y la Corona entre 1871 y 1921. El tratado establecía una zona de tierra delimitada para las tribus (una reserva ), prometía pagos anuales, provisiones o ambos, de la Corona a las tribus y prometía derechos continuos de caza y captura en la "trama entregada". A cambio, las tribus cedían sus derechos sobre su territorio tradicional, del que anteriormente habían sido reconocidas como propietarias.

En la década de 1840, Gran Bretaña había transferido a la provincia de Canadá toda la jurisdicción que pudiera tener sobre los "indios y las tierras reservadas para los indios" . Esta autoridad pasó al gobierno de Canadá en la Confederación en 1867 y se aplicó a la zona del Territorio del Noroeste y la Tierra de Rupert que se transfirieron a Canadá en 1870, incluida la parte que se convirtió en Alberta en 1905. El gobierno británico, en un intercambio de cartas en el momento de la transferencia, solicitó garantías de que Canadá cumpliría con la obligación de la Corona con las Primeras Naciones.

Una medalla de bronce conmemorativa del tratado en el Museo Glenbow , 1877.

Lista de las Primeras Naciones del Tratado 7

Contexto

A finales del siglo XIX, cinco naciones indígenas se situaban a lo largo de las partes meridionales del oeste de Canadá. Las cinco naciones eran los Blackfoot, los Piegans, los Sarcee, los Cree y los Blood. Eran poblaciones nómadas, lo que les permitía desplazarse libremente siguiendo a las manadas de búfalos de las que obtenían gran parte de sus recursos y podían vivir. Las cinco naciones poseían sus tierras y las utilizaban como cotos de caza, así como como zonas de asentamiento. Sus territorios empezaban en las partes meridionales de Alberta y Saskatchewan, así como en el norte de Montana. Estas llanuras incluían una vasta caza de búfalos que permitía a la gente mantenerse a sí misma y a su cultura. Los búfalos eran la base no solo de la economía de la gente de las llanuras, sino también de su cultura y forma de vida. El búfalo proporcionaba a la gente de las llanuras comida, ropa y abrigo, combustible y objetos sagrados. El búfalo era una parte fundamental de su forma de vida y disminuyó en gran medida debido a la caza excesiva en las llanuras. En 1879, ya no se podían encontrar búfalos en cantidades significativas en las llanuras, lo que llevó a la gente a tener necesidades diferentes y requerir otros estilos de vida. [3]

El gobierno canadiense quería construir un ferrocarril, pero para hacerlo tenía que adquirir las tierras de los pueblos indígenas. El gobierno propuso la idea de un tratado con los pueblos indígenas que vivían en las tierras de las llanuras que se necesitaban para el ferrocarril. Ya existían tratados en vigor entre otros grupos indígenas y el gobierno. Este fue el séptimo tratado.

Una serie de once tratados celebrados entre el gobierno canadiense y los pueblos indígenas entre 1871 y 1921. Los grupos indígenas del oeste participaron en los tratados 1 a 7, que se establecieron entre 1871 y 1877. [3] Los tratados cubrían el área entre el Lago de los Bosques (norte de Ontario, sur de Manitoba) hasta las Montañas Rocosas (noreste de Columbia Británica y llanuras interiores de Alberta) hasta el Mar de Beaufort (norte de Yukón y los Territorios del Noroeste).

Los líderes de las llanuras estaban interesados ​​en el tratado porque les preocupaba el curso de sus vidas. La gente se había dado cuenta de que sus recursos se estaban agotando rápidamente debido a la caza excesiva y la comercialización del uso de animales con la Compañía de la Bahía de Hudson . Enfermedades como la viruela estaban matando tanto a los viejos como a los jóvenes, y cada vez era más difícil controlar la propagación de enfermedades para las que no había inmunidad nativa. Los habitantes de las llanuras y sus líderes también estaban preocupados por su futuro y su cultura y por lo que la afluencia de colonos y comerciantes estadounidenses significaría para sus comunidades. [3] Veían los tratados numerados como una asociación con la monarquía y como una forma de obtener la protección del gobierno de su tierra y sus recursos antes de que los colonos estadounidenses vinieran a apoderarse de sus territorios. Podían confiar en que la Reina y su gente cumplirían su palabra porque la Policía Montada del Noroeste había hecho bien en mantener a los comerciantes estadounidenses fuera de los Territorios del Noroeste . [3]

Negociaciones y términos del tratado

Un gran trozo de papel pergamino en el que están escritos los términos del Tratado 7.
Copia de presentación del Tratado 7 original. Impreso en pergamino. Texto en negro y rojo; borde azul y rojo. Procedente de las Colecciones Especiales Bruce Peel de la Biblioteca de la Universidad de Alberta .

El Tratado 7 se firmó en septiembre de 1877 entre la Corona y las cinco Primeras Naciones: los Siksika (Blackfoot), Kainai (Blood), Piikani (Peigan), Stoney-Nakoda y Tsuut'ina (Sarcee). El Tratado 7 fue el último de una serie de tratados que se firmaron durante la década de 1870. [4] Fue el último tratado firmado entre la Corona y las Primeras Naciones durante los siguientes 20 años. [5] Esta serie de tratados durante la década de 1870 debía determinar la división de la tierra. [5] Las negociaciones del tratado se llevaron a cabo entre David Laird ( vicegobernador de los Territorios del Noroeste ) y James Macleod (comisionado de la NWMP) que actuaban como comisionados del tratado de la Corona. Los representantes de las Primeras Naciones eran en gran parte de la confederación Blackfoot debido a que habitaban la mayoría de la tierra que se buscaba. El representante de las Primeras Naciones fue la nación Blackfoot, que envió a Crowfoot para realizar las negociaciones en su nombre.

La firma del tratado tuvo lugar en el paso de los Blackfoot, un lugar de su territorio. Este lugar era un poco problemático para algunas de las otras naciones debido a que estaba bastante lejos de sus zonas de caza. El factor de la distancia hizo que la reunión para discutir las negociaciones se retrasara dos días. Los comisionados del tratado, Laird y Macleod, llegaron el 16 de septiembre junto con los siksika, los stoney-nakoda y los tsuut'ina. [6] Todos acordaron esperar dos días a que llegaran las naciones restantes. El 19 de septiembre comenzaron las negociaciones entre los comisionados y las cinco naciones. Laird y Macleod comenzaron su parte de las negociaciones exponiendo los hechos sobre el declive de la población de búfalos y cómo se proponía ayudar a los pueblos indígenas introduciendo nuevas leyes para protegerlos. La importancia del búfalo para los pueblos indígenas era alta debido a su dependencia de este animal para su alimentación. Laird propuso nuevas leyes para proteger al búfalo, además de ayudar y enseñar a los pueblos indígenas a aprender más sobre la agricultura y la ganadería, lo que les permitiría dejar de depender tanto del búfalo. [6] Laird dijo a los pueblos indígenas que el búfalo pronto desaparecería y que era importante que adoptaran estilos de vida agrícolas y ganaderos y que el gobierno los apoyaría para hacerlo. [ cita requerida ]

También hubo una discusión sobre los pagos anuales, las tierras de reserva y la educación. Los líderes indígenas y sus naciones estaban muy preocupados por seguir pudiendo cazar y pescar en toda la tierra. Crowfoot esperó la llegada de Red Crow , el líder de la Nación Kainai y un amigo de confianza de Macleod antes de tomar cualquier decisión con el tratado. Una vez que Red Crow llegó, Crowfoot le explicó lo mejor que pudo sobre lo que creía que trataba el tratado. Una vez que Crowfoot le explicó a Red Crow sobre el tratado y sus términos, el tratado fue acordado por todos los líderes y se firmó el 22 de septiembre de 1877. [4] El tratado involucraba 130.000 km2 de tierra que se extendían desde las Montañas Rocosas hasta Cypress Hills , el río Red Deer y la frontera con Estados Unidos. Los términos del tratado establecían que todas las naciones mantenían el derecho a cazar en la tierra y a cambio de renunciar a la tierra, cada nación recibiría reservas de 1 milla cuadrada (2,6 km 2 ) por familia de cinco y en proporción a ese número dependiendo de si la familia era más grande o más pequeña. [7] Junto con el intercambio de tierras, se dio un pago inmediato a cada hombre, mujer y niño y la promesa de pagos anuales de $ 25 al jefe de la nación. [8]

Consecuencias inmediatas

El gobierno quería la tierra para construir un ferrocarril a través del oeste de Canadá. El tratado escrito cubría aproximadamente 130.000 km2 de tierra desde las Montañas Rocosas al oeste, Cypress Hills al este, el río Red Deer al norte y la frontera con Estados Unidos al sur. A través del tratado, todas las naciones conservaron el derecho a utilizar la tierra para la caza. Sin embargo, debido a la rápida disminución de su población de búfalos, los pueblos indígenas querían aprender más sobre la agricultura y cómo cultivar sus propios productos, ya que serían más sedentarios sin las manadas de búfalos. [ cita requerida ] El gobierno trajo dinero, ganado y la promesa de educación con la intención de enseñar a los pueblos indígenas las formas de vida occidentales para que pudieran mantener a sus poblaciones sin los búfalos. [ cita requerida ]

Las opiniones sobre el significado de los tratados difieren entre los grupos. Se ha citado a funcionarios del gobierno diciendo que los tratados eran contratos que permitían al gobierno canadiense tomar el control de las tierras indígenas a cambio de otros tipos de compensación. [3] Los pueblos indígenas pensaban que los tratados eran una forma de permitir que se estableciera una conexión entre los pueblos indígenas y los recién llegados a Canadá a través de la corona. Su interpretación de los tratados se guiaba por su necesidad de apoyo de la corona y protección para asegurar la supervivencia de su pueblo y su cultura. [3] Los pueblos indígenas no apoyaban el punto de vista del gobierno canadiense porque lo consideraban estrecho de miras y restrictivo cuando sentían que buscaban un sentido más amplio de apoyo financiero y general para su pueblo. [3] Los pueblos indígenas veían el tratado como un pacto. El gobierno canadiense lo veía como un contrato. La diferencia entre un contrato y un pacto es que un pacto se concibe bajo una deidad y, por lo tanto, tiene un contexto espiritual y una limitación que incluye un poder superior no solo como participante sino también como garante. [3]

El tratado detallaba los derechos de los pueblos indígenas y el apoyo y la protección de la Reina. Entre ellos se incluían los derechos de los pueblos indígenas a cazar y pescar y a disponer de provisiones en sus tierras. Sus tierras se dividirían en una milla cuadrada para cada familia de cinco personas (esta superficie se haría más pequeña o más grande dependiendo del tamaño de la familia). El tratado describía los ríos que cada grupo indígena podía utilizar, incluidos sus envíos, atraque y cualquier otro uso de los ríos. La Reina destinaba 12 dólares a cada persona que formara parte de cualquier otra de las tribus mencionadas anteriormente y otras cantidades de dinero a personas de mayor poder, como los jefes. Cada nación recibiría 2.000 dólares cada año para el beneficio de la tribu mientras fuera necesario. Cada tres años se reconocería a los jefes mediante medallas, banderas o trajes. La Reina pagaría a los maestros cuando los niños de las reservas los desearan y hubiera medios para la educación. El tratado dictaba el número de vacas por familia dependiendo del número de personas. Y, por último, la Reina se reservaba el derecho de castigar a cualquier indio que violara el tratado. [8]

Implicaciones en el momento

Las implicaciones en el momento del tratado se vieron de dos maneras diferentes, desde el punto de vista del gobierno y desde el punto de vista de los pueblos indígenas. El gobierno canadiense quería que el tratado se llevara a cabo para permitirles construir el ferrocarril a través de Canadá. Se requería que el ferrocarril pasara por las tierras de los pueblos indígenas. El gobierno canadiense comenzó las negociaciones del tratado para construir el ferrocarril y para la expansión de los asentamientos. La respuesta inmediata después de la firma del tratado por parte de los funcionarios del gobierno canadiense fue que "desde el tratado, los indios parecían más contentos y amistosos que nunca". [4] La principal preocupación del gobierno era sobre el Ferrocarril del Pacífico Canadiense y su construcción. [ cita requerida ] La construcción comenzó en la década de 1880 y se completó. Las implicaciones para el gobierno de Canadá no se han visto hasta años más recientes, ya que ha estado tratando de reconciliarse con los pueblos indígenas de Canadá. [ cita requerida ]

Las consecuencias para los pueblos indígenas tras la firma del tratado se ven a través de su sufrimiento y penurias. El búfalo desapareció más rápidamente de lo esperado y el apoyo prometido por el gobierno canadiense para la transición a un estilo de vida agrícola no se produjo tan rápidamente y como muchos esperaban. Los inviernos posteriores a la firma del Tratado 7 fueron muy duros para los pueblos indígenas y su estilo de vida nómada. [5] Las naciones todavía estaban esperando que el gobierno declarara qué tierras podrían reclamar. Sufrieron brotes de enfermedades y hambruna. Una vez que las naciones recibieron la tierra que se les dio, en gran parte era inadecuada. Las reservas llevaron a la pobreza, la escasez de alimentos y las escuelas residenciales. [6] Los misioneros llegaron para proporcionar escuelas diurnas y escuelas residenciales en las reservas. Surgieron problemas con las reservas que incluían la falta de espacio para la cantidad de personas, temores de que se construyera el Ferrocarril del Pacífico Canadiense en sus nuevas tierras y que la tierra fuera insuficiente e inadecuada. [6] Estas fueron las principales preocupaciones de las Primeras Naciones del Tratado Siete. [ cita requerida ] Las Siete Primeras Naciones del Tratado habían recibido sus reservas y mucha ayuda de los misioneros, pero la ayuda prometida por el gobierno que estaba establecida en el tratado tardaría años en recibirse en su totalidad. [ cita requerida ]

Legado

En general, el tratado no tuvo el impacto positivo para los pueblos indígenas que inicialmente creyeron que tendría. El búfalo desapareció a un ritmo rápido, y algunas naciones invadieron las tierras de otras naciones para cazar, y el número de colonos que llegaron a la zona aumentó, lo que ejerció aún más presión sobre los recursos disponibles. Además, el apoyo del gobierno canadiense para ayudar a la transición a un estilo de vida agrícola no se produjo como se prometió, las reservas a las que se reubicaron las naciones tenían tierras en las que no podían satisfacer las necesidades de las naciones. [5] Además, los daños psicológicos de las escuelas residenciales y el intento de borrar las culturas indígenas han creado daños inconmensurables e invisibles en las vidas de la población indígena. [9] Todas estas implicaciones de los tratados han contribuido al nivel de pobreza y a los agravios que experimentan las reservas y los pueblos indígenas en la actualidad. [10] [11]

Se debe prestar especial atención a las diferencias culturales en lo que respecta a las negociaciones. Al comparar las diferencias culturales durante la firma del tratado, es posible que la población indígena haya sido mal informada o mal orientada, ya sea de manera involuntaria o intencional. Los colonos de la época defendieron firmemente que el tratado fuera un documento escrito, pero la tradición de los pueblos indígenas era, y sigue siendo, oral. Debido a que el tratado es un documento escrito, es posible que se hayan llevado a cabo otras negociaciones, que pueden haber persuadido a las naciones a firmar el tratado, pero no se informó oficialmente. Estas diferencias convencionales llevan a muchos [¿ quiénes? ] a creer que las poblaciones indígenas no comprendían plenamente el alcance y las ramificaciones de los tratados. Se especula [ ¿quiénes? ] que si los pueblos indígenas involucrados hubieran sido informados adecuadamente de lo que implicaban los documentos, no habrían aceptado ni firmado estos tratados.

El gobierno canadiense ha estado intentando reconciliarse con los pueblos indígenas de Canadá. En la enmienda constitucional de 1982, el gobierno brindó protección a los pueblos indígenas y los derechos de los pueblos indígenas de Canadá en virtud de los tratados. [4] Sin embargo, desde entonces todas las naciones involucradas en los once tratados en todo Canadá han estado en comunicación con el gobierno sobre problemas con sus cesiones de tierras, estudios realizados incorrectamente y acuerdos fraudulentos. [6] En 2018 , las conversaciones entre las dos partes todavía estaban en curso.

Véase también

Referencias

  1. ^ Tesar, Alex (9 de agosto de 2016). «Tratado 7». The Canadian Encyclopedia . Consultado el 5 de febrero de 2018 .
  2. ^ "Copia del Tratado y Tratado Suplementario N° 7 entre Su Majestad la Reina y los Pies Negros y otras Tribus Indias" (PDF) .
  3. ^ abcdefgh Miller, Jr "Pacto, Contrato, Convenio" (PDF) .
  4. ^ abcd Branch, Gobierno de Canadá; Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá; Comunicaciones. "Informe de investigación sobre tratados: Tratado siete (1877)". www.aadnc-aandc.gc.ca . Consultado el 29 de marzo de 2018 .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  5. ^ abcd Dempsey, Hugh A. (2015). Los grandes tratados de los Pies Negros . Heritage House Publishing Company.
  6. ^ abcdeTesar, Alex. "Tratado 7".
  7. ^ Subdirección, Gobierno de Canadá; Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá; Comunicaciones (3 de noviembre de 2008). "Textos de los tratados: Tratado y Tratado complementario núm. 7". www.rcaanc-cirnac.gc.ca . Consultado el 18 de enero de 2021 .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  8. ^ ab Dunhamel, Roger. "Copia del Tratado 7" (PDF) .
  9. ^ Reimer, Gwen (2010). "El acuerdo de conciliación de las escuelas residenciales indias: experiencia común de pago y sanación: un estudio cualitativo que explora los impactos en los beneficiarios" (PDF) . Aboriginal Healing Foundation . Archivado desde el original (PDF) el 2016-09-09 . Consultado el 2023-09-10 .
  10. ^ Robertson, Lloyd Hawkeye (2006). "La experiencia en escuelas residenciales: síndrome o trauma histórico" (PDF) . Pimatisiwin . Archivado desde el original (PDF) el 2016-08-26 . Consultado el 2023-09-11 .
  11. ^ Wesley-Esquimaux, Cynthia C.; Smolewski, Magdalena. "Trauma histórico y sanación aborigen" (PDF) . Aboriginal Healing Foundation . Archivado desde el original (PDF) el 2016-09-14 . Consultado el 2023-09-11 .

Enlaces externos