El Daijō-sai (大嘗祭) es un servicio religioso especial que se lleva a cabo en noviembre después de la entronización , en el que el Emperador de Japón da gracias por la paz mental y una rica cosecha a la deidad solar Amaterasu (天照大神) y sus deidades asociadas , y reza por Japón y sus ciudadanos. Desde un punto de vista sintoísta , se cree que el emperador está unido a la deidad Amaterasu de una manera única y comparte su divinidad . En general, el Daijosai se considera una especie de festival de la cosecha de acción de gracias, de la misma manera que el Niiname-sai (新嘗祭) se lleva a cabo anualmente el 23 de noviembre, un feriado público del Día de Acción de Gracias del Trabajo . Sin embargo, en el año en que se celebra el Daijō-sai, el Niiname-sai (新嘗祭) no se celebra. [1]
El emperador y la emperatriz realizan la ceremonia Daijosai en noviembre después de ascender al trono en una ceremonia parcialmente televisada y desde 2019 es un evento transmitido en vivo. Solo se realiza una vez durante su reinado. Akihito lo realizó en noviembre de 1990 y Naruhito el 14 de noviembre de 2019. El emperador ofrece regalos como arroz, algas marinas, mijo y abulón a los dioses. Luego lee una súplica a los dioses y come la ofrenda y reza. El emperador y la emperatriz realizan los ritos por separado. Dura aproximadamente 3 horas. Están presentes más de 500 personas, incluido el Primer Ministro , funcionarios del gobierno, representantes de empresas del sector estatal y privado, grupos de la sociedad y miembros de la prensa. Tiene su origen como un rito sintoísta desde al menos el siglo VII. Se lleva a cabo como un evento privado por la Casa Imperial para no violar la separación de la iglesia y el estado . Para el evento se construye un complejo especial con más de 30 estructuras (大嘗宮, daijōkyū ). Después, son accesibles al público durante unas semanas y luego se desmontan. En 1990, el ritual costó más de 2.700 millones de yenes (24,7 millones de dólares). [2]
El Daijosai es un ritual altamente secreto del cual muy pocas personas conocen todos los detalles, esto ha generado controversia y algunos afirman que viola los derechos de las mujeres [3] y el artículo 20 de la constitución japonesa , que separa la religión del gobierno. [4]
En general, al igual que el Niinamesai , el Daijosai se entiende como un festival de otoño de agradecimiento por la cosecha. De hecho, existen algunas similitudes en el programa ritual, y en el mismo año en que se celebra el Omame-sai, no se celebra el Niinamesai. Antes del Daiho Ritsuryo , "Otamesai" y "Shinamesai" eran nombres diferentes para el mismo ritual.
Como los rituales son un asunto secreto, ha habido varias discusiones sobre su contenido. En el pasado, se propuso la teoría del "encamado sobre el encamado" defendida por Orikuchi Nobuo , es decir, un ritual en el que el espíritu del emperador se pone sobre el nuevo emperador reproduciendo la escena de Amagasaki en la mitología japonesa . La hipótesis fue apoyada y se llevaron a cabo investigaciones en forma de desarrollo o modificación de la hipótesis. [5] En 1983, Okada Seiji criticó duramente esta teoría, abogando por el rito del matrimonio sagrado, y obtuvo cierto apoyo en la comunidad histórica japonesa. [6]
Sin embargo, de 1989 a 1990, Shoji Okada publicó un ensayo que rechazaba tanto la teoría de la "cama cubierta de makuro (真床覆衾) " como la teoría del rito de matrimonio sagrado. [7] Según la teoría de Okada Shoji, el Omamesai es un ritual simple en el que el nuevo emperador da la bienvenida a Amaterasu por primera vez, centrándose en la ofrenda de comida sagrada y un ritual de comida comunitaria. [7] Esta visión, de que el emperador disfruta de la autoridad divina de Amaterasu al mejorar la autoridad divina de Amaterasu, es consistente con la visión común antes de Orikuchi, así como con la visión de los señores de la Edad Media como Ichijō Kaneyoshi . [7] Okada Shoji también señaló que la fiesta de Omameshi-Matsuri no es sólo para dar gracias por la cosecha de arroz, sino también por el mijo, que era un alimento de emergencia para la gente común en la antigüedad, y que Omameshi-Matsuri es una oración por la estabilidad del pueblo y la prevención de desastres naturales que perturbarían la agricultura. Opinó que es "una oración para calmar la naturaleza en las montañas y los ríos" y "el ritual más alto de la nación para orar por la paz de la nación y su gente". [8]
Más tarde, Masahiro Nishimoto introdujo una anécdota recién publicada de "Nairashiki" y su análisis resultó en el rechazo casi total tanto de la teoría de la "cama cubierta con mashitoko" como de la teoría del rito sagrado del matrimonio por parte de la comunidad histórica japonesa. [9]
La forma de la ceremonia del tamesai (= nueva degustación de arroz) se estableció en el siglo VII durante el reinado de la emperatriz Kōgyoku , pero en ese momento todavía no había distinción entre la ceremonia regular del tamesai (= nueva degustación de arroz) y la ceremonia del tamesai Jinsō. La primera vez que se celebró una ceremonia de una escala diferente además del Omamesai regular fue durante el reinado del emperador Tenmu . [10] Sin embargo, en ese momento, todavía no era un evento que se celebraba una vez por generación asociado con la ascensión al trono, sino que se celebraba varias veces durante el reinado. [11] Con el establecimiento del sistema Ritsuryo, el festival se denominó "Shansho Otamesai" como un ritual que se celebra una vez por generación, y también se establecieron los detalles de la ceremonia, incluidos los procedimientos rituales. De los ritos ceremoniales estipulados en el Engi-Shiki , solo el Omamesai fue designado como un "daisai" (ritual del Gran Sabor del Arroz). El nombre "Dajo-e" se deriva del hecho de que se celebraba un festival de tres días después de la degustación del primer taro. [12] Más tarde, el tamesai ordinario (= nuevo tamesai) a veces se denominaba "el tamesai anual" y la práctica del tamesai como "el tamesai de cada generación". Originalmente, en las Crónicas de Japón, el tame y el nuevo tame no se denominaban "festival" ni "asamblea". Se los describe simplemente como "ote" y "shintame". En el período Nara (710-794), se los llamaba "Otame-kai" y "Shintame-kai", y en el período Heian (794-1185), se los llamaba oficialmente "Otamesai" y "Shintamesai", pero en la mayoría de los diarios se utilizan "Otamesai" y "Shintame-kai". Esto indica que uno de los componentes más importantes de la degustación de taro y la degustación de shin-tame era la "reunión". [13]
Sin embargo, a finales del Período Muromachi y en el Período Sengoku , el shogunato se vio debilitado por la guerra y la corte imperial se empobreció, lo que obstaculizó los ritos imperiales. El festival del tame se celebró hasta 1466, el primer año del reinado del emperador Go-Tsuchimikado , pero tras el estallido de la Guerra Onin al año siguiente, se hizo imposible recaudar los gastos temporales (tame-kaiyaku). Durante más de un año, se vio obligado a abortar. En agosto de 1545, el emperador Go-Nara escribió un decreto al Santuario de Ise Jingu para orar por la restauración de la familia imperial y del pueblo, y al mismo tiempo para disculparse por la incapacidad de celebrar la ceremonia del tame-matsuri. [14]
Después de que el régimen de Oryoho y el shogunato Tokugawa restablecieran la estabilidad interna, hubo un período en el que no se practicaba la degustación de los diezmos, pero el emperador Reigen tenía la intención de revivir los ritos imperiales y restauró por primera vez el rito del príncipe heredero Asahito en 1683, la primera vez en aproximadamente 340 años. En 1684, el emperador quiso transferir el trono al príncipe heredero y restaurar la Gran Ceremonia Tamesai, e hizo que el shogunato negociara con el emperador. En ese momento, explicó en forma de precedente que el tame-matsuri debería celebrarse en el momento de la ascensión al trono del príncipe heredero. El Shogunato, que había estado en desacuerdo con la Corte Imperial debido al Incidente Murasaki y otros eventos, se mostró reacio a solicitar el mismo protocolo ceremonial que en el caso anterior (cuando el Emperador Reigen ascendió al trono), pero después de negociaciones, se aprobó el restablecimiento con la condición de que se pagara todo el presupuesto para la sucesión al trono en la misma cantidad que en el caso anterior. En 1687, el emperador abdicó y el príncipe heredero accedió al trono (el emperador Higashiyama), y la Gran Ceremonia de Degustación del Arroz se celebró por primera vez en 221 años. Sin embargo, debido a las restricciones presupuestarias, la reconstrucción fue una versión abreviada en este punto.
Cuando el emperador Nakamikado de la siguiente generación accedió al trono, no se celebró el Daijosai. Esto se atribuye a la promesa hecha durante el reinado del emperador Reigen. En el momento de la sucesión al trono del emperador Sakuramachi , la corte imperial inicialmente rechazó la oferta del lado del shogunato, pero finalmente la corte imperial revivió el Niiname-no-Matsuri . Hubo una oferta y, después de negociaciones entre las cortes imperiales, el Daijosai se celebró de nuevo en 1738, [a] tres años después de la sucesión al trono, y después de eso, el Daijosai se celebró sin interrupción cada vez que se reemplazó. Llegó a hacerse. [15]
Desde la era Nara hasta la era Heian de Heijo , el lugar de la Ceremonia Taimae era el jardín Ryuo-dan en el patio delantero de Chodoin, ubicado en el centro sur de Ouchiura . Los dos primeros son los dos primeros. Después del incendio de Chodoin al final del período Heian, todavía se construyó aproximadamente en el antiguo sitio de Daigoku-den, bajo el Ryuo-dan. Durante el reinado del emperador Antoku , la capital se trasladó temporalmente a Fukuhara-kyō y se pospuso debido a la muerte del emperador Takakura , pero finalmente se trasladó al emperador Go-Shirakawa por decisión del emperador Shirakawa . La ceremonia se celebró en 1182 (Juei 1), pero debido a las circunstancias actuales, incluida la Guerra Genpei (Guerra Genpei), se celebró en Shikikakuden. [16] Cuando el emperador Higashiyama fue reinstaurado, quizás porque el emplazamiento de Daigoku-den aún no estaba claro, siguió el precedente establecido por el emperador Antoku y utilizó el patio delantero de Shikikakuden, lo que dio origen al periodo Meiji . En el periodo Meiji (1868-1912), la ceremonia de ascensión al trono se celebraba en Shikikinden, pero la ceremonia tamesai se celebraba en el Palacio Fukiage de Tokio. Durante las eras Taishō y Shōwa , el antiguo Sentō Gosho del Omiya Gosho de Kioto se utilizaba bajo la "Orden Togoku". Desde la era Heisei, la ceremonia se ha vuelto a celebrar en los Jardines del Este del Palacio Imperial de Tokio.
En primer lugar, se eligen dos arrozales especiales (斎田, saiden ) y se purifican mediante elaborados ritos de purificación sintoísta . Las familias de los agricultores que van a cultivar el arroz en estos arrozales deben gozar de perfecta salud. Una vez que el arroz se cultiva y se cosecha, se almacena en un santuario sintoísta especial como su go-shintai (御神体), la encarnación de un kami o fuerza divina. Cada grano debe estar entero y sin romper, y se pule individualmente antes de hervirlo. También se elabora sake a partir de este arroz. Los dos grupos de plántulas de arroz ahora bendecidos provienen de las prefecturas occidental y oriental de Japón, y el arroz elegido de ellos se asigna de una prefectura designada en el oeste y el este del país, respectivamente.
Dos cabañas de dos habitaciones con techo de paja (悠紀殿yukiden, lit. sala de la región oriental) y (主基殿sukiden, lit. sala de la región occidental) están construidas dentro de un recinto especial correspondiente, utilizando un estilo de construcción japonés nativo que es anterior y, por lo tanto, está desprovisto de toda influencia cultural china . El Yukiden y el Sukiden representan las mitades este y oeste de Japón, respectivamente. Cada sala está dividida en dos habitaciones, con una habitación que contiene un gran sofá hecho de tatamis en su centro, además de un asiento para el emperador y un lugar para consagrar a los kami; la segunda es utilizada por los músicos. Todos los muebles y artículos del hogar también conservan estas formas más antiguas y, por lo tanto, más puramente japonesas: por ejemplo, todos los objetos de cerámica están cocidos pero sin esmaltar. Estas dos estructuras representan la casa del emperador anterior y la del nuevo emperador. En épocas anteriores, cuando el cabeza de familia moría, su casa era quemada; Antes de la fundación de Kioto , cada vez que moría un emperador se quemaba toda su capital como rito de purificación. Al igual que en la ceremonia anterior, las dos casas representan estilos de vivienda de las partes occidental y oriental de Japón. Desde 1990, el recinto temporal se encuentra en los terrenos orientales del complejo del Palacio Imperial.
Esta ceremonia, también conocida como O-ni-e-matsuri (大嘗祭) y O-name-matsuri (大嘗まつり (大嘗祭), está marcada como un ritual de la corte imperial realizado por el Emperador de Japón tras su sucesión al trono, y es un Ritual de la Casa Imperial . En la antigüedad, también se llamaba "Ohonimatsuri" u "Ohonamatsuri". [19] En la actualidad, sin embargo, se lee fonéticamente como "Daijosai". [20]
Después de un baño ritual en la noche de la ceremonia, el emperador se viste completamente con el vestido de seda blanca de un sacerdote sintoísta, pero con una larga cola especial. Rodeado de cortesanos (algunos de ellos con antorchas), el emperador entra solemnemente primero en el recinto y luego en cada una de estas cabañas por turno y realiza el mismo ritual, de 6:30 p.m. a 9:30 p.m. en la primera, y de 12:30 a 3:30 a.m. en la segunda de la misma noche. Se desenrolla una estera ante él y luego se vuelve a enrollar mientras camina, de modo que sus pies nunca toquen el suelo. Se sostiene una sombrilla especial sobre la cabeza del soberano, en la que la sombra cuelga de un fénix tallado en el extremo del asta e impide cualquier profanación de su sagrada persona proveniente del aire sobre él. Arrodillado sobre una estera situada frente al Gran Santuario de Ise , mientras la orquesta de la corte toca la música tradicional gagaku de la corte, el emperador hace una ofrenda del arroz sagrado, el sake hecho con este arroz, mijo , pescado y una variedad de otros alimentos tanto de la tierra como del mar a los kami, las ofrendas del este y el oeste se realizan en sus correspondientes salas. Luego come un poco de este arroz sagrado él mismo, como un acto de comunión divina que consuma su unidad singular con Amaterasu-ōmikami, convirtiéndolo así (en la tradición sintoísta) en el intermediario entre Amaterasu y el pueblo japonés. El significado de las ofrendas y la cena ceremonial de los diezmos es como un acto de acción de gracias a Amaterasu y Tenjin Jigami , los antepasados del Emperador, y como una oración por la paz de la nación y su gente y las buenas cosechas en su reinado. [21] Luego reza a los dioses en agradecimiento y abandona las cabañas para que la Emperatriz pueda realizar allí el mismo protocolo ceremonial antes de abandonar el complejo. [22]
Algunos miembros del público, incluidos funcionarios cristianos y budistas , opinan que el gasto gubernamental en el Omameshi-Matsuri y la participación de los gobernadores de prefectura en el Omameshi-Matsuri son inconstitucionales debido al principio constitucional de separación de la iglesia y el estado. [23] [24] Se han presentado algunas demandas constitucionales desde el punto de vista de esta separación de la iglesia y el estado, pero todas las demandas han sido desestimadas. Estos demandantes fueron derrotados debido a la sentencia de que el gasto de fondos estatales no los perjudicaba y que la asistencia de los gobernadores no violaba la separación de la iglesia y el estado a la luz del estándar de propósito-efecto de la separación de la iglesia y el estado. [25]
Según la decisión del Tribunal Supremo japonés de julio de 1977, "la separación de la Iglesia y el Estado en la Constitución no significa que el Estado no pueda tener relaciones con la religión en absoluto, sino que no se le permite cuando se considere que excede los límites razonables. No permite al Estado tener relaciones con la religión en absoluto, sino sólo en los casos en que se considere que tales relaciones exceden los límites razonables". Esta es una de las razones por las que el gobierno ha aprobado el gasto de fondos gubernamentales para el Omameshigai. [25] Sin embargo, en 1995, el Tribunal Superior de Osaka rechazó la demanda del demandante, afirmando que "la degustación de la era Heisei ya se ha completado y el demandante no está en desventaja", pero en un argumento secundario, el tribunal señaló que "la sospecha de una violación de la Constitución no se puede negar en general". [26]
El 10 de diciembre de 2018, 241 demandantes presentaron una demanda contra el gobierno en el Tribunal de Distrito de Tokio solicitando una orden judicial para impedir que el gobierno gaste dinero y una compensación por daños y perjuicios con el argumento de que la implementación de las ceremonias de "Rei (retiro)", "Sokui-no-rei (entronización)" y "Taitei-Matsuri (degustación de arroz)" tras la abdicación del emperador Akihito y la ascensión al trono del príncipe heredero Naruhito , en virtud de las disposiciones de la Ley Especial sobre la Ley de la Casa Imperial relativa a la abdicación del Emperador, viola la disposición constitucional que estipula la separación de la iglesia y el estado. [ cita requerida ]
Se dice que el emperador Shōwa les dijo a sus ayudantes que debían ahorrar y acumular el dinero para el patio interior. [27]
Nobuhito, el Príncipe Takamatsu, sugirió una vez: "¿Por qué no lo hacemos en los Tres Santuarios del Palacio , donde se celebra el Niinamesai anual, sin construir un gran daijokyu?" [28]
Si el príncipe Fumihito Akishino se convirtiera en emperador, ha propuesto un plan similar al del príncipe Takamatsu: los gastos del Daijosai se pagarían con el presupuesto nacional y se cubrirían con los gastos de la Corte Imperial utilizando el Shinkaden, un edificio más pequeño cerca de los Tres Santuarios del Palacio utilizado para el Niinamesai ordinario. [29] [30]
El gobierno y la Agencia de la Casa Imperial siguieron el precedente de la era Heisei y gastaron dinero del presupuesto nacional, pero cambiaron el techo del daijokyu, que anteriormente había sido de paja , por tejas , y redujeron los gastos construyendo algunas instalaciones como las kashiwaya (cocinas para preparar las ofrendas de comida) en hormigón armado bajo la premisa de que era aceptable siempre que no alterara los rituales ni sirviera de impedimento para ellos. El coste de construcción original planificado del daijokyu era de 1.970 millones de yenes, [31] de hecho en 2019 (el primer año de la 2025 Shimizu Corporation ganó la licitación por 957 millones de yenes, el 60% del precio planificado, en un proceso de licitación competitivo celebrado en la Agencia de la Casa Imperial el 10 de mayo de 2019.
Con motivo del Heisei Daijosai, los Jardines del Este del Palacio Imperial se cerraron por completo como medida antiterrorista durante la construcción del Palacio Imperial, debido al activo movimiento extremista antiemperador en ese momento, y una vez completados, los edificios principales se cubrieron con grandes carpas protectoras de construcción extremadamente sólida, y se instalaron cuatro tanques de prevención de incendios de 2.500 litros y bombas contra incendios en cuatro lugares. Por el contrario, el Jardín del Este del Palacio no se cerró durante el Daijosai de 2021, y la construcción del daijokyu estuvo abierta a la vista de todos, con el fin de "profundizar la comprensión del público sobre el gasto de los fondos nacionales para el Daijosai". [32] También se decidió que después del Daijosai, el daijokyu permanecería abierto al público como lo había estado durante la construcción, y que los materiales se reutilizarían después del desmantelamiento.
