La Cambridge Camden Society , conocida a partir de 1845 (cuando se trasladó a Londres) como la Sociedad Eclesiológica , [1] fue una sociedad científica fundada en 1839 para promover "el estudio de la arquitectura gótica y de las antigüedades eclesiásticas". Sus actividades llegaron a incluir la publicación de una revista mensual, The Ecclesiologist , el asesoramiento a los constructores de iglesias sobre sus planos y la defensa de un retorno a un estilo medieval de arquitectura eclesiástica en Inglaterra, conocido como arquitectura neogótica . En su apogeo, en la década de 1840, la sociedad tenía más de 700 miembros, incluidos obispos de la Iglesia de Inglaterra , decanos de la Universidad de Cambridge y miembros del Parlamento . La sociedad y sus publicaciones disfrutaron de una amplia influencia sobre el diseño de las iglesias inglesas a lo largo del siglo XIX, y a menudo se las conoce como el movimiento eclesiológico .
Durante sus 20 años de existencia, la Cambridge Camden Society y su revista influyeron prácticamente en todos los aspectos de la Iglesia anglicana y reinventaron casi por sí solas el diseño arquitectónico de la iglesia parroquial . El grupo fue responsable de lanzar algunas de las primeras investigaciones serias sobre el diseño de iglesias medievales y, a través de sus publicaciones, inventó y dio forma a la "ciencia" de la eclesiología , el estudio teológico de la iglesia cristiana. A lo largo de su existencia, todas las acciones de la Sociedad tuvieron un objetivo: devolver a la Iglesia en su conjunto, y a los edificios de las iglesias individuales de Inglaterra, el esplendor religioso de la Edad Media . Además de los argumentos estéticos , se promovieron varios argumentos teológicos sobre la singular idoneidad del gótico para los edificios de las iglesias. La Cambridge Camden Society tuvo una enorme influencia en los mundos arquitectónico y eclesiástico debido al éxito de este argumento: que la corrupción y la fealdad del siglo XIX se podían evitar mediante el intento serio de recuperar la piedad y la belleza de la Edad Media.
La sociedad fue fundada por estudiantes de grado de la Universidad de Cambridge y tomó su nombre original de ese lugar y del anticuario e historiador del siglo XVI William Camden . Se restableció como la Sociedad Eclesiológica de San Pablo en 1879. [1] Se convirtió en la Sociedad Eclesiológica en 1937.
La "eclesiología" de la sociedad era una idea sobre la arquitectura y el culto, inspirada en el asociacionismo de los movimientos de reforma y resurgimiento gótico dentro de la Iglesia anglicana . Desde la época de Strawberry Hill de Horace Walpole , la arquitectura gótica se utilizaba para asociar un edificio con ciertos aspectos atractivos de la Edad Media. Para los primeros revivalistas, este atractivo era la cualidad pintoresca de la arquitectura. Sin embargo, la Edad Media siempre había tenido una fuerte asociación con la piedad religiosa . La Iglesia anglicana de principios del siglo XIX era un organismo languideciente, lleno de corrupción entre el clero y falta de respeto entre los feligreses.
Cuando en 1833 John Henry Newman inició el Movimiento de Oxford, o Tractarianismo , una renovación de la teología, la eclesiología, los sacramentos y las prácticas litúrgicas dentro de la Iglesia Anglicana, todas las piezas estaban en su lugar para el inicio de la Sociedad Camden de Cambridge. Sus fundadores, John Mason Neale , Alexander Hope y Benjamin Webb , formaron la sociedad con la creencia de que al utilizar la reforma de la Iglesia en conjunción con la piedad de la arquitectura gótica, Inglaterra podría recuperar la perfección religiosa de la Edad Media. Su idealismo es claro en una de las primeras cartas de la sociedad: "Sabemos que la ética católica [medieval] dio origen a la arquitectura católica; ¿no podemos esperar que, por una especie de proceso inverso, la asociación con la arquitectura católica dé lugar a la ética católica?" [2] Los eclesiólogos creían sinceramente que los hombres medievales eran "de mentalidad más espiritual y menos mundana" [3] que los del mundo moderno y que era su deber ayudar a que Inglaterra regresara a su antigua piedad.
La Cambridge Camden Society comenzó en mayo de 1839 como un club para estudiantes de Cambridge que compartían un interés común en el diseño de iglesias góticas. [4] Sus primeras actividades fueron la recopilación de información sobre iglesias en toda la isla. La cantidad de conocimiento obtenido de las visitas de los viajeros y las mediciones cuidadosas de iglesias parroquiales olvidadas durante mucho tiempo fue inmensa y condujo a la publicación de A Few Hints on the Practical Study of Ecclesiological Antiquities . Este manual contenía "Un formulario en blanco para la descripción de una iglesia", que era una lista de verificación de elementos arquitectónicos medievales que se podían usar para examinar una iglesia. Esta lista de verificación no solo era una herramienta útil para el investigador, sino que servía como base de datos de conocimiento para la sociedad y se actualizaba constantemente con información más detallada enviada desde las iglesias del país. De este modo, la Cambridge Camden Society acumuló una enorme cantidad de información sobre las iglesias parroquiales medievales y llegó a ser vista como una autoridad en arquitectura religiosa. Y esta atribución no fue inapropiada. El esfuerzo de la sociedad por examinar y definir cada detalle de la iglesia medieval fue enorme, tanto que su revista, The Ecclesiologist, publicó tanto acalorados debates sobre el uso de pequeñas rendijas llamadas " licnoscopios " que se observaban en algunas iglesias como un invento llamado "Orientador" que permitía determinar si una iglesia estaba o no orientada exactamente hacia el Este. El motivo de estas investigaciones extraordinariamente minuciosas era la creencia inquebrantable de la sociedad de que el hombre podía recuperar la piedad de la Edad Media reconstruyéndolas cuidadosamente.
En 1841 la sociedad publicó un panfleto titulado Unas palabras para los constructores de iglesias , resumiendo sus ideas sobre lo que debería ser una iglesia moderna. Constaba de 32 páginas con un apéndice de 22 páginas. En la primera edición recomendaban el estilo inglés temprano para las capillas pequeñas y el decorado o perpendicular para las más grandes, pero en la tercera edición de 1844 (sólo 29 páginas) recomendaban sin reservas el estilo decorado. [5] Las dos partes esenciales de una iglesia eran una nave y un presbiterio bien definido de no menos de un tercio de la longitud de la nave. Se recomendaban los pasillos, porque una iglesia tripartita simbolizaba la Santísima Trinidad, pero un solo pasillo era aceptable, si eso era todo lo que permitían los fondos. Una torre podía estar en cualquier posición, excepto sobre el altar, pero no era esencial. Se debía utilizar piedra, no ladrillo, siendo perfectamente aceptable el pedernal. El presbiterio que se iba a construir era estrictamente para el clero, y no debía entrar ningún laico. La pila bautismal debía estar elevada al menos dos escalones por encima de la nave, y el altar también debía estar elevado. El presbiterio y la nave debían estar separados por un biombo , "ese apéndice más bello y católico de una iglesia". Esta era una recomendación radical; el panfleto señala que ninguna iglesia moderna tenía un biombo de este tipo. El autor también tenía predilección por los sedilia y los aumbries . La pila bautismal debía estar en la nave y cerca de una puerta. Los asientos no debían estar en bancos cerrados, sino en bancos o sillas abiertos, y las galerías eran inadmisibles. [6]
La popularidad del manual de la Cambridge Camden Society pronto llevó a algunos síndicos de iglesias a buscar asesoramiento sobre cómo restaurar sus edificios en ruinas. Estas solicitudes fueron respondidas con entusiasmo y la misión de la Cambridge Camden Society cambió de mera antigüedad a consulta arquitectónica. El asesoramiento de la sociedad pronto encontró un foro en The Ecclesiologist , el boletín de la Cambridge Camden Society, cuyo primer número se publicó por primera vez en octubre de 1841. [7] La publicación comenzó como "un informe periódico de la sociedad, principalmente dirigido a, y destinado al uso de, los miembros de ese organismo". [8] Sin embargo, debido a la autoridad que ejercía la sociedad en asuntos arquitectónicos, pronto publicó críticas arquitectónicas. El boletín revisó más de mil iglesias en sus veinte años de existencia y nunca dudó en criticar tanto a un edificio como a su arquitecto por cualquier cosa que fuera incompatible con su visión de la "punta media" (es decir, decorada).
En la mayoría de los casos, el veredicto de la Sociedad sobre el trabajo de un arquitecto estaba determinado tanto por su vida personal como por el diseño de su edificio. Aunque AWN Pugin fue, desde cualquier punto de vista, un pionero del resurgimiento gótico y tenía gustos estéticos muy cercanos a los de la Sociedad Camden de Cambridge, fue condenado inequívocamente por su catolicismo romano . [9] Asimismo, la publicación dice de Thomas Rickman , un cuáquero , que "muchos han sentido realmente como un obstáculo que una persona de la persuasión religiosa del Sr. Rickman sea considerada un benefactor del arte cristiano" y "hizo muy poco... y sus iglesias son monumentos de extrema ignorancia eclesiológica". [10] Aunque muchos arquitectos provocaron la ira de The Ecclesiologist , los editores no dudaron en prodigar elogios a aquellos pocos seleccionados que consideraron dignos. La iglesia de San Pablo de Henry C. Carpenter en Bristol fue ampliamente elogiada por su exactitud [ cita requerida ] , al igual que la iglesia de San Andrés de SW Daukes en Wells Street , Londres . El mayor elogio de todos fue otorgado, en julio de 1842, a John Hayward por la iglesia de San Andrés en Exwick , Devon ; se la calificó con orgullo como "el mejor ejemplo de iglesia moderna que hemos visto hasta ahora". [11]
Sin embargo, el favorito de la Sociedad era sin duda William Butterfield . El arquitecto era un hombre de tremendas convicciones religiosas que se negó a construir para los católicos romanos. A pesar de sus frecuentes infracciones de las reglas establecidas por The Ecclesiologist , Butterfield mantuvo un estatus especial en la Sociedad que culminó con sus grandes elogios a All Saints, Margaret Street , a la vuelta de la esquina de Wells Street. A pesar de numerosas violaciones de sus principios, como el uso del ladrillo, expresamente prohibido por The Ecclesiologist , la Sociedad llegó al extremo de financiar la iglesia de Butterfield. Aunque la Cambridge Camden Society afirmaba estar exclusivamente interesada en la arquitectura, sus críticas y elogios a los diseñadores a menudo se basaban tanto en sus convicciones personales como en la corrección gótica.
El Eclesiólogo fue también el vehículo mediante el cual la Sociedad Camden de Cambridge lanzó sus dos campañas más importantes, la abolición de los bancos y la reintroducción de los presbiterios en las iglesias. La sociedad recibió mucha simpatía en su llamado a librar a las iglesias de los bancos comprados, quizás en parte debido a su retórica encendida: "¿Qué es la historia del pues, sino la historia de la intrusión del orgullo humano, el egoísmo y la indolencia, en el culto a Dios?" [12] Al principio, la sociedad tuvo dificultades para convencer a los constructores de incorporar áreas de presbiterio porque, dado que el clero anglicano ya no estaba separado de la congregación por un altar, no había un propósito real para la costosa adición. El problema se resolvió, sin embargo, cuando Walter Hook y John Jebb , clérigos de Leeds y Hereford, respectivamente, propusieron que los presbiterios se usaran para coros laicos. Pronto casi todas las iglesias antiguas estaban desmantelando sus bancos y se estaban construyendo nuevas iglesias con presbiterios. Ambas cuestiones fueron grandes éxitos y se consideraron pasos significativos en la búsqueda de la Sociedad Camden de Cambridge para "medievalizar" la Iglesia inglesa.
Los miembros de la sociedad también publicaron libros como la Hierugia Anglicana , que buscaba demostrar que el ritual católico medieval había sobrevivido en la Iglesia anglicana más allá de la Reforma y, por lo tanto, era una forma adecuada de ofrecer culto. Otra obra importante fue El simbolismo de las iglesias y los ornamentos de la iglesia , también conocida por el nombre del autor medieval que la inspiró, Durandus . En este libro, Neale y Webb intentaron demostrar que absolutamente todos los elementos arquitectónicos del edificio de la iglesia medieval eran religiosamente simbólicos y representaban la piedad y el pensamiento cristianos muy por encima de los del siglo XIX. La obra también proclamó que los arquitectos de iglesias deben "adoptar una visión religiosa de su profesión" y que "protestamos contra el espíritu meramente comercial de la profesión moderna y exigimos de ellos un hábito mental más elevado y directamente religioso". [13] Aunque nominalmente académicos, estos trabajos persuasivos tenían la intención bastante obvia de promover los propios puntos de vista filosóficos y teológicos de la sociedad.
Las doctrinas teológicas defendidas por la Sociedad Camden de Cambridge nunca fueron suaves y la sociedad tuvo muchos críticos, tanto religiosos como arquitectónicos. Los miembros de la Iglesia Anglicana detestaban las tendencias "papistas" y "romanizantes" que veían en los juicios del eclesiólogo, mientras que los católicos como Pugin resentían la idea de que la Iglesia Romana había perdido su piedad y vigor. Debido a que las doctrinas de la Sociedad estaban tan estrechamente relacionadas con el Movimiento de Oxford y el Movimiento de Cambridge , también atrajo duras críticas de los antitractarianos. Sin embargo, la Sociedad Camden de Cambridge tenía una hábil cortina de humo para evitar abordar tales ataques. Sus estatutos prohibían el debate teológico, insistiendo en que la Sociedad era únicamente arquitectónica en su misión. Por lo tanto, aunque sus líderes plantearon una posición teológica definida, nunca podrían ser acusados de intromisión directa en asuntos de la Iglesia. Esta defensa funcionó la mayor parte del tiempo, pero no disminuyó el odio que muchos tenían por la agenda teológica disfrazada de la Sociedad. De la misma manera, muchos arquitectos despreciaban a la Sociedad por su intolerancia a la libertad creativa. Explosiones de superioridad moralista como la afirmación del eclesiólogo de que "no es un signo de debilidad contentarse con copiar la perfección reconocida: es más bien un signo de presunción esperar rivalizar con ella en cualquier otro aspecto" no sirvieron de mucho para ganarse el apoyo de sus enemigos arquitectónicos. A pesar de ello, la Sociedad de Camden de Cambridge y sus eclesiólogos nunca perdieron realmente una batalla con sus críticos, aparte de su traslado forzoso de Cambridge a Londres en 1845 tras un ataque de los antitractarianistas. La sociedad había conquistado con tanto éxito a la comunidad arquitectónica que, cuando se disolvió en 1868, la mayoría sintió que había hecho todo lo que se había propuesto lograr.
Al final, los logros de la Cambridge Camden Society fueron tan generalizados que a menudo se los ha dado por sentados. El historiador James F. White afirma que "incluso los edificios construidos en estilos contemporáneos, con pocas excepciones, utilizan la disposición litúrgica desarrollada hace más de un siglo por la Cambridge Camden Society. Muchos han considerado que ésta es la forma 'correcta' de construir iglesias, y miles de parroquias de todo el mundo han adaptado su culto para adaptarse a esta variedad de edificios". Los bancos comprados con dinero han desaparecido por completo gracias a la campaña de la Sociedad y los presbiterios han sido una característica normal de las iglesias neomedievales desde la década de 1860.
Aunque la Sociedad no logró convencer a la Iglesia anglicana de forma tan completa con sus argumentos en favor de los rituales medievales , sí ayudó a llamar la atención sobre las injusticias cometidas en la Iglesia e inició una reforma muy necesaria. Incluso la música de la Iglesia se vio afectada por la Sociedad de Cambridge Camden. Bajo los auspicios de la sociedad, John Neale publicó el Hymnal Noted, una colección de más de cien himnos, entre los que se encontraba " O come, O come, Emmanuel " de Neale, que tradujo del latín del siglo XII.
Aunque difícilmente se podía esperar que una sociedad de estudiantes universitarios cambiara la naturaleza misma de la construcción de iglesias y el culto en todo el mundo, la Cambridge Camden Society estuvo muy cerca de hacerlo. Incubada en el asociacionismo arquitectónico, las nociones románticas de la Edad Media y el movimiento de reforma de Oxford , la Sociedad buscó devolver a Inglaterra a su pasado medieval y, en su búsqueda, ayudó a redescubrir la belleza de la arquitectura gótica y a rejuvenecer la Iglesia anglicana.
El último número de The Ecclesiologist de 1868 podía afirmar, con cierta verdad, que "tenemos la satisfacción de retirarnos del campo de batalla como vencedores".
