Kenneth Bancroft Clark (24 de julio de 1914 – 1 de mayo de 2005) [1] y Mamie Phipps Clark (18 de abril de 1917 – 11 de agosto de 1983) [2] fueron psicólogos estadounidenses que, como equipo casado, llevaron a cabo investigaciones entre niños y fueron activos en el Movimiento por los Derechos Civiles . Fundaron el Northside Center for Child Development en Harlem y la organización Harlem Youth Opportunities Unlimited (HARYOU). [3] Kenneth Clark también fue educador y profesor en el City College de Nueva York , y el primer presidente negro de la Asociación Estadounidense de Psicología .
Fueron conocidos por sus experimentos de los años 1940 en los que utilizaban muñecos para estudiar las actitudes de los niños sobre la raza . Los Clarks testificaron como testigos expertos en Briggs v. Elliott (1952), uno de los cinco casos combinados en Brown v. Board of Education (1954). [4] El trabajo de los Clarks contribuyó a la sentencia de la Corte Suprema de los Estados Unidos en la que se determinó que la segregación racial de iure en la educación pública era inconstitucional . El presidente del Tribunal Supremo Earl Warren escribió en la opinión de Brown v. Board of Education : "Separarlos de otros de edad y calificaciones similares únicamente por su raza genera un sentimiento de inferioridad en cuanto a su estatus en la comunidad que puede afectar sus corazones y mentes de una manera que es poco probable que se deshaga alguna vez". [5]
La mayor de tres hijos, dos niñas y un niño, Mamie Phipps nació en Hot Springs, Arkansas , hija de Harold y Katie Phipps. Su padre era médico , nativo de las Indias Occidentales Británicas . Su padre también complementaba sus ingresos como gerente en un complejo vacacional cercano. Su madre lo ayudó en su práctica y alentó a sus dos hijos en la educación. Su hermano se convirtió en dentista . [2] [6] A pesar de que Phipps Clark creció durante la Depresión y una época de racismo y segregación, tuvo una infancia privilegiada. [7] La ocupación y los ingresos de su padre les permitieron vivir un estilo de vida de clase media e incluso los llevaron a algunas partes de la ciudad solo para blancos. Phipps Clark, sin embargo, todavía asistía a escuelas primarias y secundarias segregadas, graduándose de la escuela secundaria Langston de Pine Bluff en 1934 con solo 16 años. [8] Esta educación le dio una perspectiva única sobre cómo la sociedad trataba a las personas blancas y negras de manera diferente. Esta comprensión contribuyó a su futura investigación de la identidad racial en los niños negros. [9] A pesar de las pocas oportunidades que tenían los estudiantes negros para cursar estudios superiores, a Phipps Clark le ofrecieron varias becas para la universidad. Phipps Clark recibió ofertas de becas de dos de las universidades negras más prestigiosas de ese momento, la Universidad Fisk en Tennessee y la Universidad Howard en Washington DC [7]
Francis Sumner le permitió trabajar a tiempo parcial en el departamento de psicología, donde amplió sus conocimientos sobre psicología. [6] Durante su último año en 1937, Kenneth, otro alumno de Sumner, y Mamie Clark se casaron; tuvieron que fugarse porque su madre no quería que se casara antes de graduarse. [2] Un año después, obtuvo su licenciatura magna cum laude en psicología (1938). [2] [6] [10] Tanto Kenneth como Mamie continuaron sus estudios en la Universidad de Columbia . Más tarde tuvieron dos hijos juntos, Katie Miriam y Hilton Bancroft.
En el otoño de 1938, Mamie Clark fue a la escuela de posgrado en la Universidad Howard para obtener una maestría en psicología y, mientras estaba inscrita, su padre le enviaba una asignación de cincuenta dólares al mes. [11] El verano siguiente a su graduación universitaria, Mamie trabajó para Charles Houston como secretaria en su despacho de abogados. En ese momento, Houston era un abogado de derechos civiles popular y Mamie tuvo el privilegio de ver a abogados como Thurgood Marshall venir a la oficina para trabajar en casos importantes. [2] Ella admite que no pensó que se pudiera hacer nada sobre la segregación y la opresión racial hasta después de esta experiencia. Creer en un fin tangible de la segregación inspiró los futuros estudios de Phipps Clark, cuyos resultados ayudarían a abogados, como Houston y Marshall, a ganar el caso Brown v. Board of Education en la Corte Suprema en 1954. [7]
.jpg/1280px-Mr._&_Mrs._Kenneth_Clark_and_children._1958_(cropped).jpg)
Mientras trabajaba en su maestría, Phipps Clark se interesó cada vez más en la psicología del desarrollo. La inspiración para su tesis surgió de su trabajo en una guardería para negros. Se puso en contacto con los psicólogos Ruth y Gene Horowitz para pedirles consejo. En ese momento, estaban realizando estudios psicológicos sobre la autoidentificación en niños pequeños y le sugirieron que realizara una investigación similar con los niños de su guardería. [2] Su tesis de maestría se tituló "El desarrollo de la conciencia de sí mismo en niños negros en edad preescolar". [12] Esta tesis fue la base de lo que más tarde se convertiría en el famoso estudio de las muñecas de los Clark sobre la preferencia racial. [11] Su esposo Kenneth estaba fascinado por la investigación de su tesis y después de su graduación trabajaron juntos en la investigación. Desarrollaron versiones nuevas y mejoradas de las pruebas de color y muñeca utilizadas en su tesis para una propuesta para promover la investigación. En 1939 recibieron una beca Rosenwald de tres años para su investigación que les permitió publicar tres artículos sobre el tema y también le permitió a Phipps Clark obtener un doctorado en la Universidad de Columbia. [8]
Durante su estancia en Columbia, Mamie era la única estudiante negra que cursaba un doctorado en psicología y tenía un asesor de la facultad, el Dr. Henry Garrett, que creía en la segregación. A pesar de sus diferencias de creencias, Phipps Clark pudo completar su tesis, "Cambios en las capacidades mentales primarias con la edad". [2] En 1943, Mamie Phipps Clark fue la primera mujer afroamericana en obtener un doctorado en psicología de la Universidad de Columbia . Fue la segunda persona negra en recibir un doctorado en psicología de la Universidad de Columbia, después de su marido Kenneth. [7]
Después de graduarse, Phipps Clark tuvo problemas para ser psicóloga como mujer afroamericana que vivía en Nueva York. Le resultó difícil conseguir un trabajo; perdió algunas oportunidades ante hombres y mujeres blancos menos calificados. En el verano de 1939, Mamie aceptó uno de sus primeros trabajos como secretaria en la oficina legal del abogado afroamericano Charles Hamilton Houston . [12] Este bufete de abogados implicaba la planificación de acciones legales que desafiarían las leyes de segregación. [8] En 1944, encontró un trabajo a través de un amigo de la familia en la Asociación Estadounidense de Salud Pública analizando investigaciones sobre enfermeras, lo cual odiaba. [2] Se quedó en ese trabajo durante un año, pero estaba sobrecalificada para el puesto, lo que le resultó vergonzoso. Luego obtuvo un puesto en el Instituto de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos como psicóloga investigadora, pero todavía se sentía encasillada. En 1945 pudo conseguir un mejor trabajo trabajando para el Instituto de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos como psicóloga investigadora; pero, cuando terminó la Segunda Guerra Mundial, ya no sintieron la necesidad de emplearla. En 1946 fue despedida. Más tarde ese año, Phipps Clark consiguió un trabajo en Nueva York en la Asociación de Niños de Riverdale, donde vio potencial para realizar un trabajo significativo. Fundada por cuáqueros en 1836 como el Asilo de Huérfanos de Color, en 1944, solo dos años antes de que llegara la Dra. Clark, la institución que entonces tenía 108 años había cambiado de nombre. [13] En Riverdale, realizó pruebas psicológicas y asesoró a jóvenes negros sin hogar. [6] Mientras estaba allí, vio de primera mano cuán insuficientes eran los servicios psicológicos para los niños de minorías. El estado llamaba a muchos de los niños retrasados mentales, pero Clark los examinó y descubrió que tenían coeficientes intelectuales por encima de los niveles aceptados en ese momento para tales afirmaciones. [2] Ella vio la segregación de la sociedad como la causa de la guerra de pandillas, la pobreza y el bajo rendimiento académico de las minorías. [6] Esto fue un "puntapié inicial" para el trabajo de su vida y la llevó a sus contribuciones más significativas en el campo de la psicología del desarrollo.
Kenneth y Mamie Clark decidieron intentar mejorar los servicios sociales para los jóvenes con problemas en Harlem, ya que prácticamente no había servicios de salud mental en la comunidad. Kenneth Clark era entonces profesor adjunto en el City College de Nueva York y Phipps Clark era consultor psicológico que realizaba pruebas en la Asociación de Niños de Riverdale. Kenneth Bancroft Clark y Mamie Phipps Clark se pusieron en contacto con las agencias de servicios sociales de la ciudad de Nueva York para instarlas a ampliar sus programas para ofrecer trabajo social , evaluación psicológica y rehabilitación para los jóvenes de Harlem. Ninguna de las agencias aceptó su propuesta. Los Clarks "se dieron cuenta de que no íbamos a conseguir que se abriera una clínica de orientación infantil de esa manera. Así que decidimos abrirla nosotros mismos".
Juntos en 1946 los Clarks crearon el Northside Center for Child Development, originalmente llamado Northside Testing and Consultation Center. [12] Comenzaron en un apartamento de una habitación en el sótano de las Dunbar Houses en la calle 158 (Manhattan). [12] Dos años después en 1948, Northside se mudó a la calle 110 , frente a Central Park , en el sexto piso de lo que entonces era la New Lincoln School . En 1974, Northside se mudó a Schomburg Plaza. A partir de 2023, Northside continúa atendiendo a los niños de Harlem y sus familias desde su centro en la intersección de E. 108th Street y Park Avenue, Nueva York.
El objetivo de los Clark era igualar o superar para los afroamericanos pobres los servicios de salud mental que entonces estaban disponibles para otros niños. Northside ofrecía un entorno hogareño para los niños negros pobres que brindaban ayuda pediátrica y psicológica. [2] Sirvió como lugar para los experimentos iniciales sobre los sesgos raciales en la educación y la intersección de la educación y las diversas teorías y prácticas en torno a la psicología social. El trabajo psicológico que realizaron los llevó a la conclusión de que los problemas de los niños pertenecientes a minorías "no son ni puramente psiquiátricos, ni puramente sociales, ni puramente ambientales, sino psicosociales". [2] Northside fue el primer centro que ofreció servicios psicológicos a las familias pertenecientes a minorías en los alrededores de Harlem. [14] [11]
Mamie siguió siendo directora del Centro Northside durante 33 años. Tras su jubilación, Dora Johnson, miembro del personal de Northside, captó la importancia de Mamie Clark para Northside. "Mamie Clark encarnaba el centro. De una manera muy real, eran sus puntos de vista, su filosofía y su alma lo que mantenía unido al centro". Continuó diciendo que "cuando una persona inusual y única persigue un sueño y lo hace realidad y lo dirige, la gente se siente atraída no sólo por la idea del sueño, sino por la singularidad de la persona en sí". [15] Su visión del progreso social, económico y psicológico de los niños afroamericanos resuena mucho más allá de la era de la integración. [11]
Phipps Clark no limitó sus contribuciones a su trabajo en Northside. Fue una miembro muy involucrada de la comunidad. Formó parte de las juntas directivas de varias organizaciones comunitarias, además de estar involucrada en el Proyecto Oportunidades para la Juventud Ilimitadas y en el inicio del Programa Head Start. [7] También trabajó como voluntaria en la clínica psiquiátrica del Tribunal de Relaciones Domésticas mientras completaba su doctorado en Columbia y luego enseñó en la Universidad Yeshiva . [11]
Uno de los primeros estudios publicados de Phipps Clark se titulaba El desarrollo de la conciencia de sí mismo y el surgimiento de la identificación racial en niños negros en edad preescolar. Esta investigación era una investigación del nivel temprano de la identidad racial consciente en niños negros en edad preescolar. El estudio incluyó a 150 niños negros de jardines de infancia segregados en Washington, DC, con un 50% de los participantes siendo niñas y un 50% niños. Había 50 niños de tres años, 50 de cuatro años y 50 de cinco años en el estudio. A cada participante se le mostró un conjunto de imágenes que incluían un niño blanco, un niño negro, un león, un perro, un payaso y una gallina. Se pidió a los participantes que señalaran el dibujo que representaba a quién o qué se les preguntaba. Un ejemplo de este procedimiento sería pedirle a un niño negro que señalara a su primo o hermano. Los resultados mostraron que el grupo tendía a elegir el dibujo con un niño negro sobre el niño blanco, pero a medida que aumentaba la edad, todavía había un cierto aumento en la proporción de los que se identificaban con los negros sobre los blancos. Sus hallazgos indicaron que una gran parte del desarrollo de la autoconciencia y de la identidad racial ocurre entre los tres y los cuatro años de edad. Una vez pasados los cuatro años, esta identificación con el niño negro se estabiliza. Esta estabilización puede implicar que el estudio de imágenes no es lo suficientemente sensible para los niños mayores de cuatro años. También sugiere que tal vez los niños de cinco años hayan alcanzado una conciencia de sí mismos y ahora se ven a sí mismos de una manera intrínseca y son menos capaces de representaciones externas. [16]
El trabajo de Phipps Clark aportó importantes contribuciones a los campos de la psicología del desarrollo y la psicología de la raza, al arrojar luz sobre el impacto de la discriminación racial. Realizó contribuciones duraderas en el Instituto de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos y en la Asociación de Salud Pública. Su incansable investigación sobre la identidad y la autoestima de las personas negras amplió el trabajo sobre el desarrollo de la identidad.
Clark no es tan famosa como su marido. Se ha señalado que se adhirió a las expectativas femeninas de la época y a menudo se preocupó de "permanecer a la sombra de su marido". A menudo se la presentaba como tímida. También hay que señalar que la tendencia de Phipps Clark a permanecer a la sombra de su marido se produjo en un contexto de sexismo y racismo flagrantes en el campo de la psicología y se cree que el alcance de sus contribuciones fue minimizado considerablemente. [11]
Juntos, los Clark dedicaron toda su vida a mejorar la salud mental de las personas negras. Por sus contribuciones, Phipps Clark recibió un Premio Candace al Humanitarismo de la Coalición Nacional de 100 Mujeres Negras en 1983. [17]
Phipps Clark se retiró en 1979 y murió de cáncer de pulmón el 11 de agosto de 1983, a los 66 años. [18]
Kenneth Clark nació en la Zona del Canal de Panamá, hijo de Arthur Bancroft Clark y Miriam Hanson Clark. Su padre trabajaba como agente de la United Fruit Company . Cuando tenía cinco años, sus padres se separaron y su madre lo llevó a él y a su hermana menor Beulah a los EE. UU. para vivir en Harlem, en la ciudad de Nueva York . Miriam Clark trabajó como costurera en un taller clandestino , donde más tarde organizó un sindicato y se convirtió en delegada sindical del Sindicato Internacional de Trabajadores de la Confección de Mujeres . Kenneth Clark llegó a la ciudad de Nueva York cuando la diversidad étnica de Harlem estaba desapareciendo, de modo que su escuela primaria era predominantemente negra. Clark señaló que "se dio cuenta del color" por primera vez cuando le dio clases un maestro negro, que resultó ser Hubert Thomas Delaney . [12] Clark iba a ser capacitado para aprender un oficio, como la mayoría de los estudiantes negros en ese momento. Miriam quería más para su hijo y lo transfirió a la escuela secundaria George Washington en el Alto Manhattan . Clark se graduó de la escuela secundaria en 1931 (Jones y Pettigrew, 2005). [19]
Clark asistió a la Universidad Howard , una universidad históricamente negra , donde estudió ciencias políticas con profesores como Ralph Johnson Bunche . Durante sus años en la Universidad Howard, trabajó bajo la influencia del mentor Francis Cecil Sumner , el primer afroamericano en recibir un doctorado en psicología. Regresó en 1935 para realizar una maestría en psicología. [19] Clark fue un miembro distinguido de la fraternidad Kappa Alpha Psi . Después de obtener su maestría, Sumner dirigió a Clark a la Universidad de Columbia para trabajar con otro mentor influyente, Otto Klineberg (Jones & Pettigrew, 2005).
Mientras estudiaba psicología para su doctorado en Columbia, Clark realizó investigaciones en apoyo del estudio de las relaciones raciales del economista sueco Gunnar Myrdal , quien escribió Un dilema americano . En 1940, Clark fue el primer afroamericano en obtener un doctorado en psicología de la Universidad de Columbia.
Durante el verano de 1941, después de que a Clark ya se le pidiera que enseñara una sesión de verano en el City College de Nueva York, el decano del Instituto Hampton en Virginia le pidió a Clark que iniciara un departamento de psicología allí. En 1942, Kenneth Clark se convertiría en el primer profesor titular afroamericano en el City College de Nueva York . Clark también logró iniciar un departamento de psicología en el Instituto Hampton en 1942 y enseñó algunos cursos dentro del departamento. En 1966 fue el primer afroamericano designado para la Junta de Regentes del Estado de Nueva York y el primer afroamericano en ser presidente de la Asociación Estadounidense de Psicología . [19]
Gran parte del trabajo de Clark surgió como respuesta a su participación en la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos sobre la desegregación en el caso Brown v. Board of Education de 1954. Los abogados Jack Greenberg y Robert L. Carter , con recursos y financiación del Comité Judío Americano (AJC) y la Oficina de Relaciones Comunitarias Judías de Topeka, contrataron a Clark para presentar su trabajo sobre los efectos de la segregación en los niños. [20] [21] [22] [23] Después del caso Brown v. Board of Education, Clark todavía estaba insatisfecho por la falta de progreso en la desegregación escolar en la ciudad de Nueva York. En una entrevista de 1964 con Robert Penn Warren para el libro Who Speaks for the Negro?, Clark expresó sus dudas sobre la eficacia de ciertos programas de transporte en autobús para desegregar las escuelas públicas. [24] Clark también se sintió muy desanimado por la falta de organizaciones de bienestar social para abordar cuestiones de raza y pobreza. Clark argumentó que se debía desarrollar un nuevo enfoque para involucrar a los negros pobres, a fin de obtener el poder político y económico necesario para resolver sus problemas. Clark llamó a su nuevo enfoque "colonialismo interno", con la esperanza de que la guerra contra la pobreza de la administración Kennedy-Johnson abordara los problemas del creciente aislamiento social, la dependencia económica y la disminución de los servicios municipales para muchos afroamericanos (Freeman, 2008).
En 1962, Clark fue uno de los fundadores de Harlem Youth Opportunities Unlimited (HARYOU), una organización dedicada a desarrollar oportunidades educativas y laborales. Con HARYOU, Clark realizó un extenso estudio sociológico de Harlem. Midió los puntajes de coeficiente intelectual, la frecuencia de delitos, la frecuencia de edad de la población, las tasas de abandono escolar, las ubicaciones de las iglesias y las escuelas, la calidad de la vivienda, los ingresos familiares, las drogas, las tasas de ETS, los homicidios y una serie de otras áreas. [3] Reclutó a expertos en educación para ayudar a reorganizar las escuelas de Harlem, crear clases preescolares, dar tutorías a estudiantes mayores después de la escuela y oportunidades laborales para los jóvenes que abandonaban la escuela. La administración de Johnson destinó más de 100 millones de dólares a la organización. Cuando fue puesta bajo la administración de un proyecto favorito del congresista Adam Clayton Powell Jr. en 1964, los dos hombres se enfrentaron por el nombramiento de un director y su dirección. [19]
Clark utilizó a HARYOU para presionar a favor de cambios en el sistema educativo que ayudaran a mejorar el rendimiento de los niños negros. Si bien al principio apoyó la descentralización de las escuelas de la ciudad, después de una década de experiencia, Clark creyó que esta opción no había logrado marcar una diferencia apreciable y calificó el experimento como un "desastre". [19]
Tras los disturbios raciales del verano de 1967 , el presidente estadounidense Lyndon Johnson nombró la Comisión Asesora Nacional sobre Desórdenes Civiles ( Comisión Kerner ). La Comisión llamó a Clark entre los primeros expertos en testificar sobre cuestiones urbanas. En 1973, Clark testificó en el juicio de Ruchell Magee por su papel en los ataques al Centro Cívico del Condado de Marin . [25]
Clark se retiró del City College en 1975, pero siguió siendo un activo defensor de la integración durante toda su vida, sirviendo en la junta directiva de la Coalición de Derechos Civiles de Nueva York, de la que fue presidente emérito hasta su muerte. Se opuso a los separatistas y abogó por unos estándares elevados en la educación, y siguió trabajando en beneficio de los niños. Fue consultor de los sistemas escolares de las ciudades de todo el país y sostuvo que todos los niños deberían aprender a utilizar el inglés estándar en la escuela. [19]
Clark murió en Hastings-on-Hudson, Nueva York, en mayo de 2005. Tenía 90 años. [19]
La prueba de colorear fue otro experimento que se utilizó en la decisión Brown v. Board of Education . [12] Mamie y Kenneth realizaron este experimento para investigar el desarrollo de la identidad racial en niños afroamericanos y examinar cómo el color de un niño negro y "su sentido de su propia raza y estatus" influían en "su juicio sobre sí mismos" y su "autoestima". [27] La prueba de colorear se administró a 160 niños afroamericanos de entre cinco y siete años de edad. Se les dio a los niños un trozo de papel para colorear con una hoja, una manzana, una naranja, un ratón, un niño y una niña. A todos se les dio una caja de crayones y se les pidió que primero colorearan el ratón para asegurarse de que tenían una comprensión básica de la relación entre el color y el objeto. Si pasaban la prueba, se les pedía que colorearan a un niño si eran un niño y a una niña si eran una niña. Se les dijo que colorearan al niño o la niña del color que era. Luego se les dijo que colorearan al sexo opuesto del color que querían que fuera ese sexo. [28] Los Clarks clasificaron las respuestas en respuestas de realidad (colorearon con precisión su color de piel), respuestas de fantasía (muy diferentes de su color de piel) y respuestas irrelevantes (usaron colores extraños como violeta o verde). Los Clarks examinaron las respuestas de realidad y fantasía para concluir que los niños normalmente se colorean notablemente más claro que su color real, mientras que las respuestas de fantasía reflejan niños que intentan escapar de su situación a través de ilusiones. [29] Aunque el 88% de los niños se dibujaron de color marrón o negro, a menudo se dibujaron de un tono más claro que el ratón. Los niños mayores generalmente fueron más precisos a la hora de determinar qué tan oscuros deberían ser. Cuando se les pidió que colorearan la imagen del niño que era del sexo opuesto, el 52% puso blanco o un color irrelevante. [28]
Los experimentos con muñecas de los Clarks surgieron de la tesis de maestría de Mamie Clark . Publicaron tres artículos importantes entre 1939 y 1940 sobre la autopercepción de los niños en relación con la raza. Sus estudios encontraron contrastes entre los niños afroamericanos que asistían a escuelas segregadas en Washington, DC frente a los de las escuelas integradas en Nueva York. [30] El experimento con muñecas implicaba que a un niño se le presentaban dos muñecas. Ambas muñecas eran completamente idénticas excepto por el color de piel y pelo. Una muñeca era blanca con pelo amarillo, mientras que la otra era marrón con pelo negro. [31] A continuación, se le hacían preguntas al niño sobre con cuál de las muñecas jugaría, cuál es la muñeca bonita, cuál se ve mal, cuál tiene el color más bonito, etc. El experimento mostró una clara preferencia por la muñeca blanca entre todos los niños del estudio. [32] Una de las conclusiones del estudio es que un niño negro a la edad de cinco años es consciente de que "ser de color en la sociedad estadounidense es una señal de estatus inferior". [29] Este estudio se tituló "Factores emocionales en la identificación y preferencia racial en niños negros", y no fue creado con políticas públicas ni con la Corte Suprema en mente, lo que le da credibilidad a su objetividad. [33] El estudio se publicó solo en el Journal of Negro Education antes de presentarse ante la Corte. [28] Estos hallazgos expusieron el racismo internalizado en los niños afroamericanos, el odio hacia sí mismos que era más agudo entre los niños que asistían a escuelas segregadas [ cita requerida ] . Esta investigación también allanó el camino para un aumento en la investigación psicológica en áreas de autoestima y autoconcepto. [6]
Este trabajo sugiere que, por su propia naturaleza, la segregación daña a los niños y, por extensión, a la sociedad en general, una sugerencia que fue explotada en varias batallas legales. Los Clarks testificaron como testigos expertos en varios casos de desegregación escolar, incluido Briggs v. Elliott , que luego se combinó en el famoso Brown v. Board of Education (1954). En 1954, Clark e Isidor Chein escribieron un escrito cuyo propósito era proporcionar evidencia en el caso Brown v. Board of Education subrayando los efectos dañinos que la segregación racial tenía en los niños afroamericanos. Brown v. Board fue un caso de prueba apoyado por la NAACP para terminar con el precedente de la segregación legal cuando las condiciones son " separadas pero iguales ", establecido por el caso Plessy v. Ferguson en 1896. [34] En una decisión de 9-0 a favor de Brown, la Corte decidió que la segregación basada en la raza en las escuelas públicas viola la cláusula de protección igualitaria de la 14.ª Enmienda . [35]
La Corte Suprema declaró que el principio de "separación pero igualdad" en la educación era inconstitucional porque daba como resultado que los niños afroamericanos tuvieran "un sentimiento de inferioridad en cuanto a su estatus en la comunidad". [2] El Estudio de las Muñecas se cita en la nota a pie de página 11 de la decisión Brown para proporcionar un apoyo psicológico actualizado y "amplio" al caso de Kansas. La decisión Brown cita que "la segregación de los niños blancos y de color en las escuelas públicas tiene un efecto perjudicial sobre los niños de color" y este sentimiento de inferioridad "afecta la motivación de un niño para aprender". [35] La evidencia proporcionada por Clark ayudó a poner fin a la segregación en los sistemas de escuelas públicas. En cuanto a Brown, esta cuestión del daño psicológico y psíquico encajaba en una ventana histórica muy particular que le permitió tener tracción formal en primer lugar. No fue hasta unas décadas antes (con la llegada de Boas y otros antropólogos culturales) que la investigación cultural y de las ciencias sociales -y las preguntas que invocaban- serían consultadas por los tribunales y, por lo tanto, capaces de influir en las decisiones.
No todo el mundo aceptó las pruebas de Doll como estudios científicos válidos. Henry E. Garrett , ex profesor y asesor de Mamie Clark en Columbia, fue un ferviente defensor de la segregación y testigo en Davis v. County School Board del condado de Prince Edward , VA ( uno de los cinco casos judiciales que se combinaron para formar Brown v. Board). Garrett argumentó que ninguna prueba podía medir adecuadamente las actitudes de un estudiante hacia la segregación, y que las pruebas de los Clarks en Virginia estaban sesgadas y tenían un tamaño de muestra demasiado pequeño. [36] Garrett defendió en su testimonio ante la junta escolar de Virginia que si un niño negro tuviera acceso a instalaciones iguales rodeado de sus propios maestros y amigos, "sería más probable que desarrollara orgullo en sí mismo como negro, lo que creo que a todos nos gustaría ver que hiciera, que desarrollara su propio potencial, su sentido del deber..." y Garrett incluso afirmó que "preferirían permanecer como un grupo negro" en lugar de mezclarse y enfrentar la hostilidad, la animosidad y la inferioridad. [37] La carta de 1964 de Garrett y su colega Wesley C. George a la revista Science cuestionó aún más la decisión Brown, afirmando que la única referencia a la ciencia en toda la decisión está en la nota al pie 11. Garrett y George argumentan que la Corte pasó por alto la "diferencia mental" entre las razas, y que la evidencia de Clark era inválida y engañosa porque "la integración, no la segregación, dañó la autoimagen del niño negro". [38] En una interpretación alternativa de los experimentos con muñecas Clark, Robin Bernstein ha argumentado recientemente que el rechazo de los niños a las muñecas negras podría entenderse no como victimización o una expresión de racismo internalizado sino como resistencia contra el juego violento con muñecas negras, que era una práctica común cuando los Clark llevaron a cabo sus pruebas. [39] El historiador Daryl Scott también criticó la lógica del Estudio de las Muñecas, porque los estudios contemporáneos sugieren que los niños negros con mayor contacto con blancos experimentan más angustia psicológica. [40] El Estudio de las Muñecas Clark fue evidencia científica influyente para la decisión Brown v. Board, pero algunos académicos cuestionaron el estudio.
En 2005, la cineasta Kiri Davis recreó el estudio de las muñecas y lo documentó en una película titulada A Girl Like Me . A pesar de los muchos cambios en algunas partes de la sociedad, Davis encontró los mismos resultados que los Drs. Clark en su estudio de finales de la década de 1930 y principios de la de 1940. En los experimentos originales, la mayoría de los niños eligieron las muñecas blancas. Cuando Davis repitió el experimento, 15 de los 21 niños también eligieron las muñecas blancas en lugar de la muñeca negra.
En 2010, la CNN recreó el estudio de las muñecas con dibujos animados de cinco niños, cada uno con diferentes tonos de piel. [41] El experimento fue diseñado por Margaret Beale Spencer, psicóloga infantil y profesora de la Universidad de Chicago. Se pidió a los niños que respondieran a las mismas preguntas de la prueba de las muñecas, como "quién es el niño bueno" o "quién tiene el color de piel que más les gusta a los adultos" y que eligieran entre las personas de los dibujos animados ordenadas de piel más clara a más oscura. Los resultados se interpretaron como una indicación de "sesgo blanco", es decir, que los niños (en su mayoría blancos, pero también "los niños negros en general tienen algún sesgo") siguen asociando atributos positivos con tonos de piel más claros y atributos negativos con tonos de piel más oscuros. [41]
Los Clarks tuvieron dos hijos: un hijo, Hilton, y una hija, Kate. Durante las protestas de la Universidad de Columbia de 1968 , Hilton era líder de la Sociedad de Estudiantes Afroamericanos; su padre negociaba entre ellos y la administración de la universidad . Los Clarks estuvieron felizmente casados durante cuarenta y cinco años, hasta la muerte de Mamie. [18] Kate Clark Harris dirigió el Centro Northside para el Desarrollo Infantil durante cuatro años después de la muerte de su madre.
Un informe de 60 Minutes en la década de 1970 señaló que los Clarks, que apoyaban la integración y la desegregación en los autobuses , se mudaron al condado de Westchester en 1950 debido a las preocupaciones sobre el fracaso de las escuelas públicas en la ciudad. [42] Kenneth Clark dijo: "Mis hijos solo tienen una vida y no podía arriesgarme a eso". [19] [42]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )El Fondo Kenneth B. y Mamie P. Clark se creó en 2003 para honrar a los Clark y perpetuar su trabajo como pioneros en la comprensión de los fundamentos psicológicos de las relaciones raciales y en el abordaje de cuestiones sociales como la segregación y la injusticia.
